Notes sur la règle carmélite (10e partie)

(Selon P. Keese Waaijmana, O.Carm.)

4. élément : conservation de la contemplation (chapitres 20–21)

On pourrait se poser des questions : Que reste-t-il à dire après qu'il a été question de contemplation ? Que la parole de Dieu nous imprègne, c'est en effet le sommet. Ne devait-on pas parler déjà avant du travail et du silence, et non après l'explication sur le revêtement des attributs divins ? Comment le travail et le silence sont-ils liés ? Et pourquoi Albert leur accorde-t-il tant d'attention ?... (Dans la tradition de la vie consacrée, il n'y a pas eu d'autre règle qui parle aussi amplement du silence.)
En effet, la règle reflète l'expérience selon laquelle, en raison de notre instabilité et de notre superficialité, la contemplation est toujours fragile et de courte durée. L'amour de Dieu est certes inflexible, éternel et inépuisable. Mais nous sommes volatils. C'est pourquoi après avoir mentionné la contemplation, se pose toujours la question : Comment conserver donc ce trésor ?
Différents auteurs apportent des réponses variées. Kassián compte sur la crainte de Dieu, qui a peur non pas de la punition (c'est la crainte des débutants), mais qui craint d'éteindre en soi le feu de l'amour divin. Le livre sur la fondation des premiers moines recommande plutôt une humilité totale et un grand désir, accompagné d'une prière de demande insistante (pour la continuité de la contemplation). La règle d'Albert donne sa propre réponse : travailler dans le silence eschatologique, c'est-à-dire sans espoir fixé sur le temps terrestre, mais au contraire en visant au-delà de son propre horizon. Les chapitres 20 et 21 sur le travail et sur le silence sont alors liés, Albert les relie aussi littérairement.

Travail (chap. 20)

Stylistiquement, ce chapitre est apparenté au précédent : ici aussi nous trouvons (dans le texte latin) un gérondif (il apparaissait six fois dans le précédent), ici aussi les expressions clés sont des mots désignant l'action (faire, travail). Et tout comme l'équipement de Dieu, le travail est orienté pour que le diable ne puisse nuire à l'âme. Cependant, sur le plan du contenu, les différences entre les deux chapitres sont beaucoup plus grandes :

«Faire un travail» (littéralement : quelque chose de travail) n'est pas au même niveau que les qualités divines ou les vertus. On ne «revêt» pas le travail, comme on doit «s'armer» par exemple de propreté.
La directive sur le travail s'inscrit plutôt dans le cadre du séjour dans la cellule, de la méditation des Écritures, etc. Tout cela sont des occupations particulières. Le travail appartiendrait donc plutôt aux «exercices corporels». Cela correspond aussi aux indications temporelles jointes : toujours, jour et nuit.
Comparé au chapitre sur l'armure de Dieu, ce chapitre est dilué et utilise un ton exhortatif.

Un travail quelconque

Les pères du désert considéraient le travail comme un élément qui accompagne, rythme et soutient la vie de prière. Quelle était l'attitude des nouveaux mouvements spirituels aux 11ème et 12ème siècles envers le travail n'est pas tout à fait clair. Par exemple, les ermites et les premiers franciscains préféraient le travail de leurs propres mains et ne demandaient que lorsque c'était absolument nécessaire. Ce n'est qu'ensuite que mendier est devenu pour eux un travail.

Nicolas Gallus, qui vivait encore sur le mont Carmel, entendait par le mot travail à la fois une activité spirituelle (lecture, méditation, prière) et un travail physique (copier des codes, travailler aux champs). Après 1247, l'accent a été mis sur le travail apostolique. Tout comme les autres mendicants, les carmélites vivaient depuis lors de l'annonce de l'Évangile, ce qui était perçu comme un travail. La question est de savoir comment nous devons comprendre le terme travail à l'origine – dans le contexte de la règle. Nous avons aujourd'hui tendance à interpréter l'expression «quelque chose de travail» dans le sens de : un peu, pas beaucoup, ne pas travailler constamment. Mais en se référant à l'exemple de saint Paul, qui écrit : «Nous avons travaillé dur parmi vous jour et nuit», une telle interprétation se révèle incorrecte. Et la règle parle de ce que nous devons être trouvés «toujours» occupés.

Une autre interprétation serait : faire quelque chose, n'importe quoi – de manière routinière, sans réfléchir. Mais la règle dit que notre travail doit faire de nous des «occupés» (occupatos), c'est-à-dire nous doit nous engager. Et c'est précisément cela qui doit empêcher le Tentateur de franchir le seuil !

Travailler signifie s'occuper de quelque chose avec attention et concentration. Que ce soit la culture de la terre, la fabrication d'outils, les travaux de construction, la copie de codes, l'étude des textes saints ou l'apostolat, il s'agit toujours d'un travail qui exige de la concentration. Ce n'est pas la même chose que le «tout ce que vous avez à faire» à la fin du chapitre sur l'armure de Dieu. Cela inclut également de nombreuses autres activités : élire un prieur, écouter, accueillir des hôtes, prier, se rassembler pour l'eucharistie, etc. «Quelque chose de travail» est dans ce cadre un sous-ensemble spécifique d'activités qui exigent de la concentration et par lesquelles chacun des frères s'engage (cf. chap. 10). Je suis donc convaincu que le mot «quelque chose» n'a pas pour but d'affaiblir l'expression «travail», mais au contraire de l'exalter : nous devons faire quelque chose qui est véritablement un travail, qui mérite une telle appellation. (La traduction française : «Faites un travail quelconque», est très appropriée pour ce sens.)

Sous le mot quelque chose, on peut aussi entendre : quelque chose de l'œuvre commune, une partie du travail de la communauté. Dans le chapitre 12, il a été question de la communauté des biens. Donc, il s'agissait également du travail nécessaire, qui relevait de tous. Il est important que chacun reçoive sa part de travail. Car le travail est en effet lié à l'ordre de la création (Gen 3,17–19) et peut également nous intégrer dans cet ordre, nous concentrer de notre dispersion vers le centre – la vérité sur nous-mêmes.

Être toujours occupé

Quelle signification spirituelle a le fait que nous faisons un travail quelconque ? La règle exprime une raison avec deux énoncés. Positivement : «pour que le diable vous trouve toujours occupés», et négativement : «pour qu'il ne puisse pas trouver d'accès à votre âme par votre oisiveté». La parallèle contrastante est parfaite ici : travail × oisiveté ; âme × diable ; toujours × aucun accès. Le but est donc clair : absolument tenir le diable à l'extérieur de l'âme.

La fonction spirituelle du travail est de concentrer l'esprit. Tout comme le fait de rester dans la cellule. Les deux aident à travers la solitude à atteindre l'unité en soi ; dans le silence se rassembler ; spirituellement ne pas «errer», ne pas se laisser distraire ; se rapprocher en toute confiance de «l'homme intérieur» en nous. La cellule et le travail remplissent donc la même fonction, elles indiquent le chemin vers l'intérieur.

L'exemple de saint Paul

Cependant, la signification spirituelle du travail dépasse le simple éloignement des forces du Mal. Albert, dans ce chapitre relativement long, prend saint Paul comme exemple – tant pour son enseignement («lorsque nous étions parmi vous, nous vous exhortions») que pour sa pratique de vie («afin que nous puissions vous donner nous-mêmes pour modèle, que vous puissiez imiter»). Il souligne d'abord la légitimité de l'autorité de Paul. Pourrions-nous nous demander : Quel est le rapport entre suivre l'exemple de Paul et suivre le Christ ? L'exhortation de Paul à travailler, tirée de la seconde lettre aux Thessaloniciens (2 Thess 3,8–12), est insérée par les paroles d'introduction d'Albert entre sa – pourrait-on dire – source et objectif de la vie chrétienne. La source est Christ, il est rappelé que «c'est par ses paroles que Christ a parlé». Et l'objectif : le flux de l'annonce de l'Évangile provenant de cette source doit envahir toutes les nations. Paul est l'instrument de cela : «Il a été établi par Dieu et donné aux nations comme prédicateur et enseignant de la foi et de la vérité». Par conséquent : «Si vous vous en tenez à lui, vous ne pouvez pas vous égarer». Le ton exhortatif est donné principalement par la redondance (enseignant et exemple, établi et donné, prédicateur et enseignant, foi et vérité).

Pourquoi Paul est-il ainsi donné comme exemple avec tant d'insistance ? Pour la façon dont il conçoit le travail. Dans l'Écriture, le travail est perçu de différentes manières (comme punition – dans Gen 3, ou futilité – chez l'Ecclésiaste, ou participation à l'œuvre créatrice de Dieu – dans Ps 104, etc.). Paul voit le travail dans la perspective de la venue du Messie. Pour Paul, tout, y compris le travail, est axé vers la fin (des temps). Cela ne signifie pas de cesser de travailler, mais de travailler autrement. Et c'est ce qu'Albert reprend de Paul dans la règle. Tout le travail doit être orienté eschatologiquement.

Il s'agit d'abord de l'exemple de Paul. Les mots de Paul : «Nous avons travaillé dur parmi vous jour et nuit, pour ne déranger aucun d'entre vous», ne signifient pas que Paul exerçait son métier, grâce auquel il gagnait sa vie (pour ne pas vivre des dons des Thessaloniciens), comme unique activité. Il se consacrait d'abord à l'annonce de l'Évangile et ensuite, dans le temps restant, «jour et nuit», il travaillait ainsi. De même, dans la règle, il s'agit du temps restant : après que toutes les choses nécessaires aient été faites. Comme Paul, les carmélites se consacrent également à l'annonce de l'Évangile et au travail. Ils doivent aussi supporter la tension entre les activités qui font partie de leur vocation (rester dans la cellule, lecture des Écritures, prière) et le travail qu'ils accomplissent pour assurer leur subsistance.

De plus, l'enseignement de Paul est mentionné. Le ton pressant d'Albert, que nous avons remarqué, provient certainement aussi de l'«nous vous avons exhortés» de Paul. De quoi Paul parlait-il ? Certains chrétiens thessaloniciens ont tiré la conclusion de vivre à la fin des temps (attendant le retour du Seigneur et la fin de cet âge) qu'ils ne travaillaient pas («...nous avons en effet entendu dire que certains d'entre vous ne travaillent pas...»). Cela signifie qu'ils ne respectent pas ce que Paul leur a confié, et ils violent l'ordre établi pour la vie sur cette terre par le Créateur : “A la sueur de ton front, tu mangeras le pain” (Gen 3,19). Car travail et subsistance vont de pair dans cet ordre. Ainsi, l'enseignement de Paul se résume en une phrase : “Celui qui ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas” (2 Thess 3,10). L'attente correcte de la fin des temps ne signifie pas abandonner tout travail, mais travailler autrement – avec une perspective du retour du Seigneur. Ainsi, le travail a en lui une dimension prophétique. Léon Blum, emprisonné dans un camp nazi, a écrit : “Nous travaillons dans le présent, mais non pour le présent.” La véritable consécration se donne elle-même dans une (difficile !) confiance en des temps qui dépassent notre époque. Mon travail est une partie d'un tout plus grand, que je ne peux maintenant appréhender. Je travaille : par là, je sors de moi-même et je ne prétends pas que le résultat du travail soit tout de suite là et entier. La véritable création dépasse le cadre de son propre temps. Cela signifie travailler pour le monde qui vient, signifier passer «au-delà» de notre propre époque, «au-delà» de nous-mêmes vers quelque chose de plus loin. Et il y a en elle un désir de la révélation de Dieu (de l'épiphanie). C'est pourquoi la règle nous exhorte autant à nous tenir à saint Paul : pour que notre travail ait cette caractéristique eschatologique et prophétique.

Le travail comme chemin

Il ne s'agit donc pas seulement de faire un travail de manière extérieure. En travaillant, quelque chose se passe en nous, le travail est un chemin. C'est pourquoi l'adaptation de la règle par Innocent à ce chapitre se termine par la phrase finale : «C'est un chemin saint et bon : suivez-le !»

Cela fait référence à la tradition des livres prophétiques des Écritures, à travers laquelle nous comprenons la conception eschatologique-prophétique du travail de Paul (et d'Albert) dans un sens encore plus profond. Il s'agit avant tout de trois passages de l'Écriture :

Isaïe 30 – Dans ce chapitre, le Seigneur accuse Israël de marcher sur ses propres chemins : «Vous réalisez des projets, mais pas les miens.» En agissant ainsi, Israël se ferme à la véritable sagesse et connaissance, à la vraie prophétie, se détruit lui-même. La seule chose qui puisse aider, c'est de se tourner vers le Seigneur. Mais malgré le fait que le peuple de Dieu agit ainsi, Dieu a pitié et montre à son peuple : «Voici le chemin, marchez-y» (Isaïe 30,21). Pour nous aussi, dans tout travail, il est crucial de se demander si nous ne nous fermons pas dans nos propres plans et ainsi nous détruisons, mais si nous sommes prêts à accepter la direction divine.
Isaïe 35 – «Il y aura un sentier et un chemin, on l'appellera le chemin saint» (Isaïe 35,8). Ici, le prophète parle d'un retour heureux et joyeux de l'exil. Les déportés n'ont pas à craindre, ils traverseront le désert sans peine. Celui-ci fleurira alors et se réjouira, un chemin asphalté et décoré le mènera, comme ils le connaissaient comme chemin d'accès au sanctuaire. C'est de là que ce chemin se lève et là qu'il les conduira sûrement. Plus encore que dans la citation précédente, il est évident : tout cela est l'œuvre de Dieu. «Dieu lui-même viendra et vous sauvera» (35,4). C'est lui qui a construit le chemin, la tâche des Israélites est uniquement de marcher sur lui.
Ainsi, notre travail n'est qu'une participation partielle à l'œuvre qui provient du Saint et que lui-même accomplit.
La troisième source des Écritures ne peut être circonscrite par une seule citation. Dans les textes sages de l'Ancien Testament, le terme bon chemin est mentionné plusieurs fois. Le bon chemin mène à la vie, tandis que le mauvais chemin mène à la destruction (Proverbes 2 ; Proverbes 16 ; etc.). Dans la règle, une tension intéressante se crée, car les livres de sagesse des Écritures conçoivent la sagesse uniquement dans le cadre de la vie terrestre. Le désir prophétique-eschatologique de la fin, au-delà de l'horizon de la présence perçue, leur est étranger. Mais en associant les textes d'Isaïe avec ceux de sagesse, on parvient à la spiritualité paulinienne, juste avec l'ordre inversé : travailler dans le silence et conserver l'horizons de Celui qui vient... Voilà le bon chemin – le chemin vers la vie.

Faire un travail quelconque est un chemin spirituel qui trouve son origine en Dieu, et nous l'empruntons. Vu de notre perspective, c'est un chemin dépourvu de signification, car nous nous voyons privés de la vue sur la fin (cela ne concerne pas seulement le travail physique !). Il ne nous reste que de silencieuses espérances, de la patience, de se plonger dans l'obscurité. Ne percevant pas le sens de notre travail, les carmélites aspirent à Celui qui vient. Faire un travail quelconque signifie entrer dans la nuit «sans autre lumière et sans autre guide que celui qui brûle dans le cœur».¹ Pour l'instant, toute notre connaissance – faire un travail quelconque – est fragmentaire, mais alors nous serons reconnus tels que nous sommes. Faire un travail quelconque signifie : emprunter un chemin qui mène vers autre chose (que nos plans). Ce chemin est saint, car il nous est fourni par Celui qui est Autre. Ce chemin est bon, car il mène à la vie.

Faire un travail quelconque s'inscrit dans la structure de toute la règle carmélite :

«Quelque chose de travail» fait partie tout autant que la cellule, les Écritures, la chapelle, etc. – de l'équipement de base (dont les chapitres 4 à 9 traitent). Cela comprend plusieurs perspectives :

communautaire : car dans la communauté cénobitique, quelque chose de travail accorde un accès au travail de la communauté ;
personnelle : dans quelle mesure quelque chose de travail est attribué à chaque individu ;
locale : dans quelle mesure le travail crée une organisation matérielle du lieu (dans la cellule ou dans l'atelier commun).

Faire un travail est un exercice fondamental (comme l'est le fait de rester dans la cellule, la lecture des Écritures, etc., à ce sujet dans les chapitres 10–11). L'objectif du travail est de créer autour de l'âme une structure solide, grâce à laquelle l'âme sera capable de recevoir la Parole.
Par conséquent, l'âme est occupée. Le diable n'a donc pas accès à elle. (Cela revient à être revêtu des attributs divins, dont traitent les chapitres 18–19.) Dit positivement : le travail est une invitation à ce que Dieu entre dans l'âme et y établisse une demeure permanente.
La conservation de la contemplation intérieure de manière permanente : en se conformant à l'enseignement et à l'exemple de saint Paul, l'âme sort d'elle-même et s'oriente vers la fin, vers l'objectif. Elle peut recevoir les attributs divins, se laisser inonder par la Parole de Dieu. De manière permanente, dans une dimension eschatologique. La Parole de Dieu qui se déverser devient pour l'homme le chemin à travers faire un travail quelconque.