Jan Poříz, OCD
Az idei spirituális nap címe1 a következő lett: János a Keresztelő, pszichológus, misztikus, teológus. Eredeti szándékom az volt, hogy János alakját és tanítását e három nézőpontból mutassam be. A „János költő” esetében ez valószínűleg csak részben sikerül. Nem találtam olyan személyt, aki valóban kompetens ezen a területen, és akinek volna ideje előadást készíteni a spirituális napra. Ezért úgy döntöttem, hogy először megpróbálom én magam, de ahogy közeledett az idő, egyre inkább tudatosult bennem, hogy ez meghaladja az időkeretemet. Ezért végül egy olyan témát terjesztek elő, amelyben magabiztosabbnak érzem magam, és amelyet - nagyon egyszerű módon (néhány óra alatt) - sikerült feldolgoznom. Ez a téma a János művében található szimbólumok, ami véleményem szerint mélyen összefügg a költészettel.
János költői tehetsége és génje ugyanis abban is megnyilvánul, hogy képes szimbólumokat alkotni, amelyeket, akárcsak a verseket, sokféleképpen lehet érteni, így azok tartalma nem korlátozódik [János] következő filozófiai-teológiai értelmezésére. Lehetséges róluk elmélkedni a saját tapasztalatunk alapján, amit evokálnak, és a szerzőjük közvetlen impulzusa alapján is, mint ahogy ő maga.
(E szavakkal szabadon utalok arra, amit János ír a Lélekének dala című művének előszavában, 1 és 2. pontjaiban, ahol többek között azt mondja: „A szeretet mondásait inkább a teljességükben kell megmagyarázni, hogy mindenki a maga módján profitáljon belőlük, és a lélek gazdagságát tapasztalja, mintsem egyetlen jelentésre korlátozni, ami nem alkalmazható minden ízléshez. Így, bár valamilyen módon megmagyarázzák, nincs ok a magyarázatra való kötődésre.”2)
Például a „sötét éjszaka” képe a mai duchovány irodalomban széles körben használt, erőteljesen befolyásolva a pszichológiát, részben különbözik attól, ahogyan János értelmezi a saját kommentárjában. (Erről a témáról azonban most nem tudunk részletesebben foglalkozni.)
Amikor kitaláltam a témát: Főbb szimbólumok, még nem gondolkodtam arról, hogy melyek is a főbbek - erről lehetne vitatkozni. Amikor elkezdtem ezen töprengeni, egy művészeti alkotás jutott eszembe, amelynek minőségéről sokan kételkednének, nevezetesen a segoviai templomban található retabulumról (oltárképről), amelyet II. János Pál pápa látogatása alkalmából hoztak létre ezen a helyen (lásd 1. ábra). Ez 1982 novemberében valósult meg. A retabulumon négy szimbólumot láthatunk - hegyet, éjszakát, lángot és forrást. Magán az oltáron pedig még a galamb szimbólumát is felismerem, amely olajágat hoz. Biztosan ezekben a szimbólumokban János műveit is felismeri...
Úgy döntöttem, hogy félreteszem a forrás szimbólumát, és megpróbálom kommentálni a többi négy szimbólumot, amelyek a négy nagy János kommentár tartóoszlopaiként szolgálnak (a hegy, az éjszaka és a láng esetében ez nyilvánvaló, a galamb esetében talán kicsit kevésbé).
Karmel hegye
A segoviai kép valóban inspiráló lehet, de nem teljesen. Ugyanis egy nagyon meredek hegyet ábrázol, keskeny, hegyes csúccsal, amelyen gyakorlatilag lehetetlen megállni, nemhogy hosszabb ideig ott tartózkodni.
Karmel hegye az önálló szent ábrázolása szerint (lásd 2. ábra) inkább - mondhatnánk - fennsík formáját ölti, ahol rengeteg hely van. Ez ugyanis egy olyan hely, ahová sokakat meghívnak, az élet és a szabadság teljességének helyére, ahová az összes Isten gyermeke is közelít. Emlékezzünk csak néhány helyre János evangéliumából. Pl. a János 8,31-32-ben olvassuk a szabadságra való hívásról, amelyre Jézus szava irányít minket: Jézus így szólt azokhoz a zsidókhoz, akik hívővé váltak: „Ha megmaradtok az én igémben, valóban az én tanítványaim vagytok. Megismeritek az igazságot, és az igazság szabaddá tesz benneteket.”.3 És a János 10,10: A tolvaj azért jön, hogy lopjon, öljön és pusztítson. Én azért jöttem, hogy életük legyen, és bőségben legyen.
Úgy tűnik, hogy éppen erre a teljességre és szabadságra utal mindaz, ami a hegy csúcsán írva van, mindaz, amit János a Keresztelő szorgalmaz. „Béke, öröm, vidámság, gyönyör, bölcsesség, istenfélelem, szeretet, szilárdság, igazságosság”, olvassuk a külső körben. „Semmi sem dicsőít, semmi sem gyötör engem”, olvassuk kicsit beljebb. Itt már nincs is szükség dicsőíteni önmagunkat, mert aki a hegyen van, jól tudja, hogy itt „csak az Isten dicsősége és becsülete lakozik” (a középen lévő felirat), amelyben részesedhet. „Semmi sem elnyom”, hozzáadhatnánk, mint parafrázist a legfelső feliratból, amely így szól: „Itt már nincs út, mert az igaz embernek nincs törvénye, ő maga a törvény.”
Fontos az is, ahonnan a hegyet rajzolják. Nem látható az aljától, ahonnan az ember főként (esetleg egyedül) a rajta való felmászással szembesül. Ahogyan az út, úgy a cél is felülről nézve, mintha Isten szemszögéből látnánk, amely képes helyesen megragadni az egész zarándoklat arányait. Ez a nézőpont volt János sajátja, említsük meg például a Megfeszített ábrázolását (lásd 3. ábra), amelyet János rajzolt.4 Csak felülnézetből (az egység vagy a hit alapján) lehet pozitívan értékelni a valóságokat, mint a sötét éjszaka és az utazás, amikor sokáig nem találkozik semmivel vagy [csak] kereszttel.
Ezt a perspektívát Szt. János nagyon pontosan írja le a Sötét éjszaka című művének előszavában: „Fontos észben tartani, hogy a lélek dalokat énekel (azaz a Sötét éjszakában elfedve című verset) már a tökéletesség állapotában, ami az Isten szeretetével való egység (ahogy a hegy csúcsa). Már átéltük a szorongó megpróbáltatásokat és tűréseket a lélek gyakorlásai során, a sűrű úton az örök életért, ahogyan mondja üdvözítőnk az evangéliumban,5 (azaz a mindenség és semmiség útján), azon az úton, amelyen általában jár, hogy elérje a fenséges és boldog egyesülést Istennel. És ez az út olyan szűk és annyira kevesen lépnek be rajta, amint azt maga az Úr is mondja,6 (nem azért, mert ne lennének meghívva), hogy a léleknek nagy boldogság, hogy átmehet ezen a szűk úton a boldog szeretet tökéletessége felé, ahogyan azt ő maga is énekli az első dalban, amikor ezt a szűk utat találóan sötét éjszakának nevezi, amit később részletesebben tisztázunk.”7
Ezzel befejezem a harmat tökéletességéről (Karmel hegyéről) szóló tárgyalásomat, azzal a megállapítással, hogy ez a „grafikus költemény”, ahogy Norbert Žuška atya nevezte,8 klasszikus példája annak, hogyan a költői kifejezés tartalma túlszárnyalja a teológiai kifejezéseket. Amikor János művét olvassuk: A Karmel hegyére való fölemelkedés, azt az érzést kelti, hogy fontosak csak az utak és a tökéletesség útja, mert ez a szándéka. Amikor a szimbólumról elmélkedünk, rájövünk, hogy a tartalma végtelenül gazdagabb.
A szimbólum éjszakája
Valószínűleg az az érzésetek, hogy elvágtam a harmatot és csak a felső felét írtam le. De hamarosan próbálom ezt helyrehozni. Már hallottuk, hogy ezt a „szűk utat” János a Sötét éjszaka című művének előszavában „sötét éjszakának” hívja. Ezért ezt a szimbólum keretein belül fogjuk tárgyalni.
A többségetek tudja, hogy János a Keresztelő többféle éjszakát ismer, amelyeket a különböző aspektusok alapján osztályoz. Azonban a „éjszaka” alapvető oka minden fázisában az a helyzet, hogy az ember ezen a földön beleegyezik abba, hogy minden döntésében, tettében és gondolatában a hit vezesse, tehát az a bizonyosság, amely rejtve marad. Az Istenbe vetett hit azt jelenti, hogy bízni abban, amiben reménykedünk, és biztosnak lenni abban, amit nem látunk, mondja a Zsidókhoz írt levél (11,1). Ez azonban gyakran azt jelenti, hogy sötétben kell járnunk.
A hit azt is tanítja nekünk, hogy ha Istenhez akarunk jutni, minden mást, sőt önmagunkat is a háttérbe kell helyeznünk. Ezért János a Keresztelő arra bíztat, hogy vegyük példát Tobiás ifjúból, akinek a történetét allegorikusan magyarázza. Isten Tobiásnak megparancsolta, „hogy meg kell égetnie a hal szívének a tüzén, ami azt jelenti, hogy a szív, amely élvezte a világ dolgaiban, és vágyott a dolgokra, amit hátra kell hagynia és megtisztítania a szeretet tüzével Isten iránt” (1V 2,2). Ezt a törekvést észlelhetjük, mint egy aszkétikus erőfeszítést, amely az A Karmel hegyére való fölemelkedés (aktív éjszaka) perspektívájából nézve közvetlenül a csúcsra vezet, ahol egyrészt nincs semmi, másrészt már rejtetten minden ott van, mivel a zarándok a hit által jár, amely már közösség Istennel. „Amikor a lélek áthalad az első éjszakán, amely a minden érzéki tárgytól való megszabadulás éjszakája, akkor belép a második éjszakába, és egyedül marad a hitben” (1V 2,3).
Azonban hiba lenne azt gondolni, hogy az ember képes önmagától letenni mindent és pusztán a hit vezetésével vándorolni. János a Keresztelő meg van győződve arról, hogy az ember gyakorisága és erős érzelmi kötődése miatt gyakran képes legalább lényegesen túllépni a külső dolgokhoz való kötődést. De nem sikerül túllépnie és tagadnia a „saját magát”, és gyakran egészségtelenül fixálódik a érzékileg tapasztalt spirituális vigaszra és a saját spirituális „sikereire”. A harmat ábrázolásában János ebben a összefüggésben a szellem tökéletlenségének útjáról beszél, míg a Sötét éjszakában a kezdők hét fő szellemi gyengeségéről ír.
E gyengeségekből és saját képtelenségéből fakad a szükségszerűség egy új, passzív éjszaka iránt. A lélek nem tud teljesen megtisztulni ezekből a tökéletlenségekből, amíg Isten bele nem viszi őt a passzív megtisztítás sötét éjszakájába... Addig, míg fáradozik a tökéletesedésért, és érdemelni igyekszik, hogy Isten belemerítse őt abba a isteni fürdőbe, ahol meggyógyul mindabból, amit nem tudott, amikor saját erejével gyógyította magát. Mert bár a lélek nagyon fáradozik, nem tudja magát aktívan megtisztítani annyira, hogy akár csak kicsit is készen álljon az Istenhez való egyesülésre a tökéletes szeretetben (1N 3,3).
Röviden összefoglalva: az éjszaka egy szimbólum, amely a veszteségre utal, amely idővel nyereséggé válik. Az ember, aki belép az éjszakába, vagy akit ebbe belépnek, mindig elveszít egy részét a percepciójának spektrumából (nem hogy ténylegesen elveszítené azt, hanem már nem képes azt eltölteni), és egyúttal egy új, eddig ismeretlen fényre talál. János a Keresztelő szerette az éjszakát: ez volt a csend és a külső ingerek hiánya, amely lehetővé tette számára, hogy meghallja Isten hangját. A szellemi életében a legfontosabb fordulópont valószínűleg a toledói börtönben következett be, ahol a legmélyebb sötétség és magány foglyaként Isten beszélt hozzá. Végül a misztikus éjszaka, amely gyakran betör a lélekbe a jelenlegi külső körülmények figyelembevételével, olyan erős fényt hordoz, hogy sötétséget kelt az emberben.
A galamb szimbóluma
Míg a hegy és az éjszaka szimbólumai valóban központi szerepet játszanak az első két műben (legalábbis a hagyományos rendezés szerint) János a Keresztelőtől, a galamb szimbóluma e tekintetben nem olyan nyilvánvaló, legalábbis első látásra. A vers címe „Dala a lélek és a Vőlegény között”, ahol a „lélek” tehát az emberi személy különböző formában jelenik meg. Két forma lép előtérbe: egyrészt egy szerelmes nő, aki fokozatosan a vőlegényévé és feleségévé válik, vágyakozva kedvese szeretetére, fokozatosan vőlegényévé és férjévé, és épp az a galamb megjelenés. Mindkettő tehát lényegében szinonimák.
Amiért János a vőlegényt galambnak nevezi, az szerintem három okból ered. Az első kettőről János a Lélekének dalában (DPB 34,3) ír: „Galambkölyöknek nevezi, mert így hívja őt a Dalban (értsd: a Velepóban), hogy kifejezze tisztaságát és a szeretetteljes kontempláció állapotát. Mert a galamb nemcsak tiszta és szelíd, sárga nélkül, hanem világos és szeretetteljes szeme is van; és ezért, hogy a vőlegény ezt a szeretetteljes kontempláció tulajdonságát kifejezze, azt is mondta, hogy galambszemei vannak“ (Pís 4,1).
Tehát a bibliai inspiráció és a menyasszony tisztasága az első két ok. Még egy harmadik tulajdonságot is hozzáadhatunk, amely már rejtetten jelen van a galamb kontemplációjára vonatkozó utalásban. Istenhez való szeretete folyamatos felemelkedésre és önmagán túllépésre vezeti őt, azaz a galambhoz hasonló repülésre.
Ez a felemelkedés azonban két fázisból áll. Abban az időben, amikor a kedvese szeretete csupán megsebezte őt, és még nem jött létre a teljes szereteti találkozás, a repülése nyugtalan, szétszórt, valamint fáradalmas és gyakran szorongó kereséssel jár. Ez a helyzet csak abban a pillanatban változik, amikor a vőlegény végre hívja őt, és hagyja, hogy maradjon benne. E tény kifejezésére János más bibliai képet használ a galambról, nevezetesen a Noé bárkájából származó galambról. „Ahogyan a galamb elszállt és visszatért a bárkába” - mondja - „mert nem találta helyet, ahol megnyugodjék lába a vízözön között, amíg egyszer csak vissza nem tért olajágat hozva a csőrében, ami az Isten irgalmának jele volt, hogy eltűntek a vízen elárasztott föld vizei (Gn 8,8-11), ez a Lélek, aki kijött az Isten mindenhatóságának bárkájából... bolyongott a bűn és a tökéletlenség vizeit, és nem találta, ahol kielégítse kérését, repült a vágyakozó szerelem levegőjében, és visszatért a Teremtője keblébe, anélkül, hogy megnyugodott volna benne; amíg egyszer, amikor Isten lehetővé tette a fent említett vízek eltűnését minden tökéletlenség földjéről, visszatért az olajágával, ami a fölénynek a jele, amelyet minden dolog felett elért az Isten jóságának és irgalmának köszönhetően, ennek a boldog és teljes elkülönülésnek a keblére a Szeretettjének“ (DPB 34,4).
Ez a nyugtalan felemelkedés és a Szeretett keblén való megnyugvás tematikusan összefügg a keresésének nyugtalan és szorongó éjszakájával, amelyet a Egy sötét éjszaka során 1-4. szakaszában ír le, ahol a lélek „con ansias en amores inflamada”, „szorongó vágyakozással, a szerelem érzésében gyulladva” indul, és a szeretetteljes találkozó nyugodt éjszakájával, amikor a Szeretett alszik a kedves „virágzó mellein, amelyek teljesen az övének megtartották” (idézet - lásd 5-8. szakasz).
A Lélekének dalában ebben a tekintetben János a „tiszta éjszakáról, lángméről, amely bevégződik és nem okoz fájdalmat” - „a nyugodt éjszakában, lánggal, ami eltüntet és nem okoz bánatot” (39. szakasz) ír. János versei tartalmaznak erotikus szimbólumokat, ám rendkívül finom és tiszta módon alkalmazzák - láng, amely bevégzi: a láng, amely a házassági egyesülést végrehajtja.
A láng szimbóluma
Most már a legutolsó szimbólumhoz érkezünk, amelyről beszélni akartunk, nevezetesen a láng szimbólumához. A Lélekének dalának utolsó szakaszának tematikus egysége és a A szeretet élő lángja című teljes költemény még jobban kiderül, ha figyelembe vesszük a A szeretet élő lángja című költemény születését. Ez az egyetlen János költemény, amely közvetlenül egyetlen személynek, konkrétan a granadai özvegy, Anna de Peñalosa-nak szól. Valószínűleg ugyanis ő kérte tőle a fent említett vers „con llama que consume y no da pena” - „plébán, ami bevégzi és nem okoz fájdalmat” - értelmezését. János erre a kérésre válaszolva új költeményt írt, később kommentárt írt hozzá.9
A láng szimbóluma a fent említett költeményben csak egyszer, az elején található, azonban a költemény monotematikus, mint a többi. Míg a Lélekének dala és a Sötét éjszaka művekben az idő és időszakok váltakozásával találkozunk: nyugtalanság - keresés és öröm - találkozó, a A szeretet élő lángja a kezdetétől a végéig a hihetetlen áldás kifejezését képviseli, amit az élményezett, aki elérte az egyesülést. Csak egy finom fátyol maradt, ami megkülönbözteti ezt az állapotot az örök élettől. „Ó, finom érintés, amely tudja, mi az örök élet” - kiált a költő a második szakaszban.
A költemény monotematizálását az tükrözi, hogy a láng a 1-3. szakaszban különböző formákban jelenik meg: az első már említett tűz - láng; a második a „cauterio”, amely csehben „égetés”-ként fordítva, bizonyos értelemben égő (azaz forró) vas; a harmadik „tűzoltó lámpák”.
A tűz és a láng tehát ugyanaz a tűz és láng, amelyel már találkoztunk az éjszakai zarándoklás során. Már a Sötét éjszaka harmadik szakaszában, tehát még az átélt szorongásos és vágyakozó utazás során, találkozunk olyan „fénnyel, ami a szívben lángol” („sin otra luz y guía sino la que en el corazón ardía” - „más fény és vezetés nélkül, mint ami a szívben lángolt”). Míg azonban ebben a térben a láng égett - tisztított, esetleg világított (ahogy az említett 3. szakaszban), most az unió állapotában inkább valamilyen mennyei ízt ad az égből. „A lélek már érzi, hogy teljesen lángol a isteni egyesülésben, és az íze teljesen elárasztja a dicsőséggel és szeretettel, és a lényének mélyén már inkább gazdagodik, mint egészségesen kárt okozó folyadékokkal,215, ahogyan az Isten Fia megmondta az ilyen lelkekről (János 7,38). Úgy tűnik, hogy amikor már olyan erősen befogadták Istenbe, és Isten már ilyen fenségesen rendelkezik vele és őt már olyan gazdagsággal és érdemében lehet megsejteni, már közel van a boldogsághoz, és attól csupán egy finom fátyol választja el.” (ŽP 1,1)
Talán a tisztulás és világossággal való folyamat még jobb megértéséhez, amely a tűz közepén való álláshoz vezet, „ami már nem fájdalmas”, befejezhetem azzal a híres hasonlattal, amely János a Keresztelő szerint (amelyet János azonban nem ő írt) a fárról és a tűzről van szó: „Ez a tisztító és szeretetteljes tudás, vagyis az isteni fény, ahogyan itt mondjuk, a lelket a tisztulása és az Istenhez való tökéletes egyesülés előkészítése során ugyanabban a módon húzza meg, mint a tűz a fát transformálja önmagába. Mert az igazi tűz, ha a fához ér, az első, amit tesz, az az, hogy elkezdi megszárítani, kiszórja a nedvességet, és a könnyek között hagyja, hogy az előtérbe kerüljön, amit a fa magában hordoz (a tisztulás fájdalma); azután fokozatosan változtatja feketévé, sötétté és csúnyává, és fokozatosan, kis lépésről kis lépésre hagyja elveszni, és eltávolítja tőle az összes csúnyát és sötét kiegészítőket, amelyeket magában hordoz, és amiknek ellentétesek a tűzzel; és végül, amikor kívülről a lángá változtatja és meggyújtja, önmagába pazarlja és széppé teszi, ahogyan a tűz önmaga is. Ebből a végén már nem marad a fa számára semmiféle szenvedés, és saját cselekedete sincs, csak a tömeg és a tüzelილი gazdasága, melyben magában hordozza; hiszen kiszárított és a kiszáradt folyamatot gyújtogatja; világos és világos; sokkal könnyebb, mint korábban, a tűzben való összesutaskodott szokásain kívüli beszorítás által.” (2N 10,1).10
