P. Ulrich Dobhan, OCD
Amikor Edith Stein 1933. október 14-én a szent Terézia avilai ünnepi első zsolozsmák után átlépte a kölni Karmel kolostorának küszöbét, ezzel egy régi vágy teljesült, amely régóta ott élt a szívében. Az aznap ünnepelt szent, Terézia Jézusban, mintegy keresztanyja volt Edith hosszú Karmel felé vezető útján.
Edith Stein első életrajzírója, Renata Posselt nővér, a kölni kolostorból, így meséli: „Hedvig Conrad-Martius asszonnyal és férjével való tanulmányi és munkakapcsolatából hű barátság alakult ki, amely gyakran magával ragadta Editet hosszabb vagy rövidebb időre Bergzabernbe, ahol barátai egy hatalmas gyümölcsös kertet gondoztak. Történt azonban, hogy egy ilyen nyári látogatás során mindketten máshol voltak elfoglalva. Mielőtt elmentek volna, Hedvig asszony elvezette barátnőjét a könyvtárba, és arra kérte, hogy válasszon kedvére. Minden hozzáférhető volt számára. Edith meséli: ‚Kihúztam egy vaskos könyvet a könyvtárból, amelynek címe „A szent Terézia avilai élete” volt, és amit maga Terézia írt. Elkezdtem olvasni, a könyv azonnal magával ragadott, és nem álltam meg, amíg a végére nem értem. Amikor becsuktam, azt mondtam magamban: Ez az igazság!’ Derengeni kezdett. Edith alig észlelte ezt. Isten hatalmába kerített, és ő már nem engedte el. Reggel a városba ment, hogy vegyen két dolgot: katolikus katekizmust és misekönyvet.”1
Ez a leírás Edith megtéréséről világhírűvé vált és azóta szinte legendássá vált. Edith maga így írta önéletrajzi írásában Hogyan érkeztem a kölni Karmelbe2: „Körülbelül tíz nappal a beuroni visszatérésem után (azaz 1933 áprilisában) megfogalmazódott bennem: Nem jött el végre az idő, hogy Karmelbe menjek? Már tizenkét éve a Karmel volt a célom. Attól a pillanattól kezdve, hogy 1921 nyarán a kezembe került a ‚Szent Terézia élete‘ és véget ért a valódi hit keresése.”3 Edith nem mesél az esemény pontos menetéről „1921 nyarán”. Érdekes, hogy Pavlína Reinach is tanúskodik: „1921 nyarán, amikor a szent szolgálattevő el akart tőlünk távozni, a sógornőm és én meghívtuk, hogy válasszon valamilyen könyvet a könyvtárunkból. Ő a szent Terézia avilai önéletrajzát választotta. E részletben teljesen biztos vagyok.”4 Ez viszont azt jelenti, hogy Edith Stein a Teréziával kapcsolatos Vita-t nem csak Hedvig Conrad-Maritus házában találta meg Bergzabernben. Az, hogy Edith egyetlen éjszaka alatt olvasta a könyvet, leginkább a legendák közé tartozik.
A szent Terézia szerepe Edith katolicizmusra való áttérésében azonban megkérdőjelezhetetlen. Ezt megerősíti P. Johannes Hirschmann SJ is egy 1950. május 13-án írt (még nem publikált) levélben a kölni Karmel akkori anyához, Renata nővérhez: „Az ok, amiért Edith, aki a kereszténységre tért, nem lett evangélikus, mint tanítója, Husserl, barátnője, Hedvig Conrad-Martius asszony vagy magánság, Reinach asszony, hanem katolikus, közvetlenül a szent Terézia életrajzának olvasása volt. Hitte azonban, hogy ezt a lépést Scheler hatása készítette elő, aki különösen katolikus időszakában megszólította őt.”5 Ezért az Edith Stein hitéhez és a katolikus egyházba való belépéséhez vezető „felkészítő” pillanatokra nem szabad figyelmen kívül hagyni. Itt megpróbálom ezeket vázolni.
Edith keresése a valóság igazsága felé egy bizonyos alapvető vallási megalapozottságból indul, amely már gyermekkorában megmutatkozott. Edith így emlékszik: „... a bensőmben volt egy másik, rejtett világ. Amit nappal láttam és hallottam, azt itt feldolgoztam... Mindezekről a dolgokról, amelyektől titokban szenvedtem, soha nem mondtam senkinek egy szót sem.”6 Már gyermekként tudta, hogy – Szent Teréziával szólva – „van bennünk valami, ami kimondhatatlanul értékesebb, mint ami kívül látható.”7
Ebből a belső világból, amely Edith számára nélkülözhetetlen, sőt lényeges volt, következik, hogy ez közvetlenül bármiféle döntésként megnyilvánult, amit 15 évesen tett: „teljes tudatossággal és szabad elhatározással felhagytam a könyörgésekkel.”8 Annyira mélyen vallásos édesanyja ellenére Edith láthatóan soha nem sajátította el belsőleg a zsidó hitet, inkább csak a külcsínét érzékelte, ami inkább elriasztotta őt, ahogyan ez stryckója temetésének leírásából kiolvasható: „A gyászbeszédek (...) visszatekintettek a meghalt életére, kiemelve a jót, amit tett (...); a vigaszt nem tartalmaztak (...). Nem állt mögöttük az a hit az ember halál utáni életében és a halál utáni újbóli találkozásban.”9 Vagy az is kiderül, ahogyan Edith a peszach ünnepét írja le a családi körben: „Az ünnep megszentelése egyáltalán szenvedett attól, hogy az áhítatos részvétel csak édesanyámra és a kisebb gyerekekre korlátozódott. A testvérek, akiknek ki kellett mondaniuk a halott édesapa helyett a könyörgéseket, csak méltatlan módon tették. Amikor nem volt jelen az idősebb testvér, és a családfő szerepét a fiatalabbnak kellett átvállalnia, ő nyilvánvalóan azt is megmutatta, hogy szellemileg csak viccelődik mindezen.”10 Említem itt a zsidók között viszonylag gyakori öngyilkosságokkal kapcsolatos magyarázatát11 és megjegyzéseit a talmudi ravaszságokról, „amelyek taszítanak engem.”12 Ilyen – tapasztalatai szerint felületes – vallásosságnál az ő belső világában, amelyből élt, semmi nem tudott mozdulni vagy remegni. És ehhez a fajta vallásossághoz és imához való hozzászokás nem jelentett számára nagy megterhelést, különösen, amikor „ezek a döntések a bennem rejlő ismeretlen mélységekből emelkedtek fel.”13
Az is érthető, hogy amit a „mélységben” tapasztalt, Edith nem tudta egyszerűen manipulálni; és ezért a vallás kérdése megfelelő időszakot igényelt. Így az evangéliummal való első találkozásáról – a felső német nyelv tanulmányozása keretében a Breslaui Egyetemen Wulfila bibliafordítását olvasta – ezt írja: „Akkor ez nem érdekelt vallási szempontból; (...) és – ha ez minket érintett volna – nyíltan beszélgettünk volna vallási kérdésekről, ahogy másokról is.”14 És amikor az egyetemre vezető útját jellemzi, elárulja: „A szép templomokba nem léptem be. Hiszen ott nem volt mit keresnem.”15
Edith tipikus és kifejező empátiás képessége, amelyet már gyermekkorától kezdve mutatott, nem engedett más lehetőséget, mint hogy a másokkal való találkozások, amelyek őt előre viszik – vallási kérdésekben is – akkor, amikor megérkezik a megfelelő idő. A találkozások Edmund Husserl-lel, Adolf Reinach-el és elsősorban Max Scheler-rel hatalmas fordulatot hoztak életében. Ezt így írja: „Ez volt az első érintkezésem egy eddig teljesen ismeretlen világgal. Még nem vezetett beliefhez, de megnyitotta előttem a 'fenoménok' területét, amelyeket már nem tudtam vakon figyelmen kívül hagyni. Nem hiába sulykolták belénk, hogy minden dologra előítélet nélkül kell néznünk, és levetnünk minden 'szűrőt' a szemünkről. Az észérvek előítéletei, amelyekben – anélkül hogy tudtam volna – felnőttem, leomlottak, és a hit világa hirtelen ott állt előttem. Az emberek, akikkel nap mint nap érintkeztem, akikre csodálattal néztem, abban éltek. Biztosan megérdemelték a komoly elgondolkodást. Eddig még nem kezdtem el a hit kérdéseivel tudatosan foglalkozni, ahhoz még túl sok dolog foglalkoztatott. Megelégedtem azzal, hogy ellenállás nélkül befogadtam a környezetem impulzusait, és ez fokozatosan, szinte észrevétlenül átalakított.”16 Visszatekintve ez Edith Stein életében egy nagyon döntő pillanat volt, amit ő maga már valószínűleg sejtett a búcsúzáskor Breslauban, hiszen „a legbensőbb szívemben volt – mint talán ő (az édesanya) is – egy titokzatos előérzet, hogy ez a búcsú mélyebben hat.”17 Ez egyben a fájdalmas és hosszú út kezdetét is jelentette, mert még négy évnek el kellett telnie a Bad Bergzabern-i keresztelésig. De most Edith belsőleg annyira előrébb járt, hogy „minden dologra előítélet nélkül nézett.”
Ha ezt a hozzáállását figyelembe vesszük, érthető, hogy a Göttingen körüli kopár dombon álló három, széltől letépett fa „mindig emlékeztetett a Golgota három keresztjére,”18 hallotta a St. Albani harangok hármas szólítását anélkül, hogy tudta volna annak jelentését,19 hogy – ahogyan írja – „Göttingenben megtanultam tisztelni a vallási kérdéseket és a hívő embereket”, és „néha a barátnőimmel a protestáns templomba is bementünk.”20 s hogy ő maga a Morvaországban, 1915-ben végzett laktanyai szolgálat során nyitott volt a vallási „fenoménok” iránt: „Amikor elkülönítettem azt a kevés vagyont, ami megmaradt, egy papírdarabot találtam a halott (azaz a katona) jegyzetfüzetéből: az volt rajta az ima a megőrzése érdekében, amit a felesége írt neki. Ez mélyen megérintett. Csak most éreztem ennek a halálnak az emberi dimenzióját.”21 Ilyen belső építkezés különös jelentőséget ad a korábban jelentéktelen élményeknek is, amelyek Edith Steinben 1916 nyarán Frankfurtban következtek be: „Pár percre beléptünk a dómba, és miközben tiszteletteljes csendben ácsorogtunk, egy piacon dolgozó nő lépett be a templom üres padjába egy rövid imádságra. Ez számomra teljesen új volt. A zsinagógába és a protestáns templomokba, amelyeket korábban meglátogattam, csak a misére jártak. De itt valaki a mindennapi teendők közepette a néptelen templomban úgy jött be, mint egy közeli beszélgetésre. Ezt soha nem tudtam elfelejteni.”22 Vagy a Liebieg Múzeum látogatásakor, ahol Myrón Athénája áll: „De mielőtt eljutottunk hozzá, beléptünk egy terembe, ahol négy figura állt ki flamand ‚Krisztus sírba helyezése‘ című 16. századi műből: A Boldogságos Szűzanya és János középen, Magdaléna és Nikodémusz az oldalakon. Krisztus teste már nem volt ott. Ezeknek a figuráknak az arckifejezése annyira vonzó volt, hogy onnan sokáig nem tudtunk elmozdulni. És amikor eljutottunk Athénához, azt találtam, hogy csak nagyon szép, de hidegen hagyott (...). Csak sok évvel később, egy újabb látogatáskor találtam hozzá hozzáférést.”23
Ezek után az „előkészítő” tapasztalatok után nem is lehetett másképp, mint hogy a Reinach Annával való találkozás mély fordulatot idézett elő Edith életében. Erről először P. Jan Hirschmann SJ számolt be a már idézett levélben 1950. május 13-án Renata nővérnek: „A keresztény hitre való áttérésének döntő impulzusát, amint ő maga mesélte, az adta, ahogyan barátnője, Reinach asszony, a kereszt titka mellett viselte férje halálának áldozatát az első világháború frontján. Ebből az áldozatból tapasztalta meg a keresztény vallás igazságának bizonyítékát és ehhez megnyílt. Akkor a Reinach halála után az ő házában tartózkodott, hogy áttekintse férje hagyatékát” (lásd fent). A biográfusa ezt az információt beépítette 1954-es könyve 7. kiadásába, és lehetővé teszi, hogy Edith így szólaljon meg: „Ez volt az első találkozásom a kereszttel és az isteni erővel, amit a kereszt ad azoknak, akik viselik. Először láttam közvetlenül kézzelfoghatóan az egyházat, amely Krisztus megváltó szenvedéséből született, a halál tűszúrásán győztesen. Ez volt a pillanat, amikor a hitetlenségem összeomlott, a zsidóságom elhalványult, és a kereszténység felragyogott: Krisztus a kereszt titkában.”24 Nem lehet figyelmen kívül hagyni az állítás szépítési hajlamát, amely azonban pontatlan, hiszen Edith zsidósága már régóta elhalványult.
E váltásról tanúskodnak azok az írások is, amelyeket ezekben az években (1918–1921) Edith írt, bár nem közvetlenül vallási témákról beszélnek, ahogyan a levelei is e időszakból. F. J. Sancho Fermín ezt mondja: „Biztosan Edith most egy bizonyos időszakig drámai helyzetet él meg: szeretne hinni, de nem tud; a hit jön, majd újra elkerüli; intellektuálisan sejti, hogy az igazság Istenben van, de még nem tapasztalta meg az életében; érzi, hogy a hit vonzza, de még nem teljesen hatotta át.”25
Mindezek után közel állt volna a protestantizmusra való áttérés, különösen mivel a Husserl kutatócsoportjának különböző barátai ezt a lépést már megtették, és a katolicizmusra való áttérés a családja, különösen az édesanyja számára, még nagyobb tragédiát jelentett volna. Ennek ellenére Edith a katolikus egyházhoz fordul. Ez a döntés, amelyet biztosan Terezi Máriának az önéletrajzának olvasása is ösztönözött, már „elő volt készítve”. Edith így írja: „A politika és a vallás összekeverése, ami ott (azaz a protestáns egyházakban) dominált, nem tudott megerősíteni a tiszta hit felismerésében, és ez gyakran el is riasztott.”26 Edith katolicizmus felé vezető útján a Möhler dogmatikai eltérésekről készített könyve olvasásának jelentőségét sem lehet alábecsülni, az Ágoston vallomásait és Ignác nyugtató meditációit.27 Ennek ellenére Edith Stein csak a szent Teréziával való találkozás után 1921 nyarán jutott arra a meggyőződésre, hogy megtalálta az „igazságot”, és végül arra a döntésre, hogy megkeresztelkedik a katolikus egyházban.
Átvéve a Karmelimpulse c. folyóiratból, 9. évfolyam, 1999/I, 16–21. oldal.
Németből fordította M. Petra nővér a Feltámadott OCD közösségéből.
