Il y a quelques années, au début de l'année 1999, j'ai été profondément touché lorsque, avec les sœurs de saint Charles Borromée à Moravské Budějovice, je me tenais au chevet de P. Antonín Dvořák SDB. Comme nous le pouvions, nous avons essayé d'entourer le mourant de prières et en moi, sa respiration intense suscitait une forte impression qu'il se dirigeait laborieusement vers quelque chose de grand et de difficile, qu'il « travaillait » véritablement jusqu'au moment de sa mort. J'ai alors préparé une conférence sur le rite par lequel les chrétiens accompagnaient autrefois leurs proches dans leurs derniers instants. J'ai beaucoup puisé dans le livre du cardinal Schönborn Sur le chemin de la transformation, publié par l'éditeur bratislave CDK en 1998. Je reviens occasionnellement à ces réflexions et continue de les méditer.
Cette fois, je souhaite concentrer notre attention sur cette prière qui a une importance centrale dans le rituel mentionné de remise de l'âme mourante au Seigneur, et en réalité même sur le seul mot qui constitue le noyau de cette prière.
Remise
Au commencement, il est cependant utile de réfléchir d'abord à la manière dont tout le rituel mentionné est nommé : ordo commendationis animae.1 Nous avons examiné le sens du mot latin ordo dans le dernier numéro de notre revue dans un article sur le troisième ordre (ordo tertius). À présent, dans ce contexte, le mot ordo désigne un ordre, une procédure à respecter. Agissant selon celui-ci, nous pouvons nous appuyer sur l'expérience de nombreuses générations de chrétiens avant nous concernant ce grand rôle que joue l'accompagnement des mourants. De plus, le nom du rite évoque l'âme, la remise de animae, ce qui correspond directement à l'expérience physique que, tandis que le corps du mourant reste parmi nous et sera après la mort l'objet de nos soins (préparations pour l'enterrement et l'enterrement lui-même), l'être vivant est plus qu'un simple corps et c'est cette « plus » qui fait l'objet de nos soins à travers la prière pour le mourant.
Cependant, le cœur de la désignation des prières pour le mourant repose dans le mot latin commendatio. Nous pouvons chacun, selon notre sensibilité linguistique, hésiter à traduire en français : le rite de confiance de l’âme ou le rite de remise de l’âme, mais il sera plus enrichissant à ce stade de réaliser le contexte biblique de cette désignation de l'ensemble du rite. Il est essentiel, lorsqu'on s'engage dans les textes de ces prières, de garder à l'esprit que ces prières n'ont pas été élaborées « à partir d'une table verte », mais ont jailli du cœur des gens qui connaissaient le psautier par cœur et avaient également profondément gravé en mémoire beaucoup d'autres textes bibliques. C'est de ce « terreau » de connaissance intime de l'Écriture (dans sa version latine, utilisée par l'Église médiévale d'Occident) que sont issues les prières de ces rites.2 En arrière-plan de cette désignation ordo commendationis animae se trouve sans aucun doute le verset du psaume
Ps 31,6 : In manus tuas commendo spiritum meum ;
redemisti me, Domine, Deus veritatis.
Dans la traduction liturgique catholique : « Dans tes mains, je remets mon esprit, Seigneur, Dieu fidèle, tu me sauveras. » Comme le suggère la version latine, la seconde partie du psaume est souvent comprise comme un acte qui s'est déjà produit, un acte du passé. (Ce psaume est l'un des textes dans lesquels les supplications urgentes se mêlent et alternent directement avec des expressions de gratitude pour une délivrance déjà accordée.) Cette compréhension plus traditionnelle du verset en question est également suivie par la traduction œcuménique :
« Je confie mon esprit entre tes mains,
tu m'as racheté, Seigneur, Dieu fidèle. »
Ainsi, ce verset est prié par l'Église depuis des siècles à la fin de chaque jour dans le complément. « Dieu (je fais confiance en toi), dans tes mains, je remets ma vie. » Le texte actuel utilisé en français, par lequel l'antienne se continue, est assez libre : « Tu me guides et me protèges, Dieu fidèle. » L'utilisation littérale du verset biblique dans le bréviaire latin ou « dominicain » : « Tu nous as rachetés, Seigneur, Dieu fidèle, » aide à réaliser et à confesser que Dieu ne nous guide et ne nous protège pas seulement comme son peuple, mais que nous avons été rachetés et que nous avons pu le vivre même au cours de cette journée précise, à sa fin.
Se remettre entre les mains de Dieu est une partie constante de notre vie avec Dieu, cela se réalise en fait par chaque acte de foi, chaque prière, dans chaque situation où nous confions à Dieu notre confiance et ne comptons pas sur nous-mêmes, notre ingéniosité, nos forces et nos diverses « assurances ». Nous nous remettons ainsi solennellement à lui dans le baptême, ce qui se manifeste de façon démonstrative dans la vie de l'Église par les vœux religieux. Et cette remise se proclame donc chaque soir avant de s'endormir dans le complément et doit culminer au crépuscule de notre vie, à notre dernier souffle. Cela est également illustré par l'exemple même du Seigneur Jésus :
Lc 23,46 : Jésus cria d'une forte voix : « Père, entre tes mains, je remets mon esprit ! » Et après ces paroles, il expira.
Dans le texte latin : « Pater, in manus tuas commendo spiritum meum ! » Il s'agit donc d'une citation directe du psaume de l'Ancien Testament que nous avons mentionné.
Service au frère (ou à la sœur)
Le cardinal Schönborn utilise – tiré du rite dominicain – pour ce rite un nom encore plus large : commendatio animae in transitu fratris, et le traduit comme : remise de l'âme lors du retour du frère à la maison.3 La mention selon laquelle il s'agit d'accompagner un frère (ou une sœur), bien que provenant d'un environnement monastique où le terme « frère, sœur » est couramment utilisé dans le contact quotidien, nous rappelle notre profonde solidarité chrétienne à travers la foi et le baptême, comme cela est clairement exprimé déjà dans le Nouveau Testament. Le rite de commendatio animae suppose qu'il existe un lien de foi commun entre le mourant et nous, qui sommes rassemblés autour de lui, souvent aussi une participation antérieure commune aux prières et aux services religieux, possiblement pendant des années. Nous entourons de notre prière quelqu'un qui n'est pas seulement « dans le besoin », mais aussi étroitement lié à nous, donc notre frère, notre sœur.
Dans le texte latin des Actes des Apôtres, nous trouvons ce commendatio fratris, ou plutôt au pluriel fratrum. Ainsi, il fait partie de la vie de l'Église que nous nous confions les uns aux autres, que nous remettons au Seigneur. À deux endroits, cette expression est utilisée lors de la narration du ministère de saint Paul.
Ac 14,23 : Dans chaque communauté ecclésiastique, après avoir prié et jeûné, ils établirent des anciens et les confièrent au Seigneur, en qui ils avaient cru.
Ainsi, Luc résume l'établissement des communautés ecclésiales en Asie Mineure par Paul. Et quand Paul prend congé des chrétiens d'Éphèse, il utilise ces mots :
Ac 20,32 : Et maintenant, je vous confie à Dieu et à la parole de sa grâce, qui peut vous édifier et vous donner l'héritage (en communauté) de tous les sanctifiés.
Pâque
Ainsi : remettre l'autre est une ancienne pratique de l'Église. À qui nous confions le mourant par notre prière, laissons cela de côté pour le moment. Il serait dommage de passer sous silence que le rite dominicain désigne la mort d'un frère par son transitus – littéralement : passage, en l'occurrence de quelque chose à quelque chose d'autre, de l'autre côté de quelque chose, à travers quelque chose.4 Vous vous souvenez peut-être d'un article très intéressant de notre père Ivan Dieu des Hébreux.5
Sur l'arrière-plan de l'ensemble de l'Écriture, il nous a expliqué que par la foi, nous sommes tous des Hébreux, c'est-à-dire des nomades. Et le Dieu lui-même est « le Dieu des Hébreux », un Dieu qui appelle à sortir de tout établissement, à passer plus près de lui, vers l'amour. Croire, c'est passer. Et le passage est transitus. Ce terme se retrouve à un endroit très important de l'Écriture, dans le récit de la préparation de la Pâque et du départ d'Israël de l'Égypte :
Ex 12,11n. : ... car c'est la Pâque du Seigneur (Passage). Cette nuit-là, je passerai à travers le pays d'Égypte...
À d'autres endroits de l'Écriture, le terme transitus désigne simplement le passage à travers un territoire donné. Dans 1 Co 16,7, saint Paul écrit : « Je ne voudrais pas vous voir que d'une manière superficielle (littéralement : par le passage) », il s'agit donc d'un « passage » sans arrêts prolongés. Et à un autre endroit de l'Écriture, le mot transitus a la signification de l'instabilité, de l'insécurité de la condition humaine : « L'ombre est en effet le passage de notre temps... » (Sagesse 2,6 ; ainsi littéralement en latin). À d'autres moments – dans Ps 144,14 (selon la Vulgate) – cela désigne un déplacement forcé, dont l'homme, dans sa tendance permanente à l'établissement, désire être épargné. « Qu'il n'y ait pas de brèche dans les murs ni d'exil (transitus)... », dit notre traduction actuelle, mais le latin transitus permettait aussi de penser à notre départ de ce monde.
Le Catéchisme de l'Église catholique en parle clairement : « Tous les sacrements (...) ont pour but la Pâque ultime de l'enfant de Dieu, qui les fait passer à la vie dans le Royaume par la mort » (art. 1680).
Texte propre de la prière de remise
Le rite de remise du mourant commence par l'appel des frères ou sœurs et leur rassemblement autour du lit du mourant. Ensuite, des litanies sont récitées pour tous les saints. Après la prière qui conclut les litanies, il est écrit dans le texte du rite : « Puis on doit inévitablement dire cette prière, » d'où il ressort que la prière qui suit est considérée comme la partie la plus importante du rite, qui ne doit jamais être omise, même si d'ordinaire on compte sur le fait que la série de prières présentée dans le livre sera généralement ajustée, selon la rapidité avec laquelle la personne en question est en train de mourir et combien de temps pour prier ceux qui l'entourent. Le texte de la prière clé est donc le suivant :
Sors, âme chrétienne, de ce monde,
au nom de Dieu, le Père tout-puissant, qui t'a créé.
Au nom de Jésus-Christ, le Fils du Dieu vivant, qui a souffert pour toi.
Au nom du Saint-Esprit qui a été infusé en toi.
Au nom des anges et des archanges.
Au nom des trônes et des dominations.
Au nom des princes et des puissances.
Au nom des chérubins et des séraphins.
Au nom des saints apôtres et évangélistes.
Au nom des saints martyrs et confesseurs.
Au nom des saints moines et ermites.
Au nom des saintes vierges et de tous les saints et saintes de Dieu.
Aujourd'hui que ta place soit en paix et ta demeure sur le saint Sion.
Par le même Christ, notre Seigneur.
Amen.
Cette prière a en grande partie la forme d'une litanie (même si aucune réponse audible ne suit les versets). L'ensemble du rite a commencé par une litanie pour tous les saints, voici maintenant cette prière et dans d'autres prières au chevet du mourant, nous rencontrons encore ce type de prière. Je suis convaincu qu'il y a derrière cela une grande expérience et sagesse. La personne mourante n'est pas capable de formuler des prières avec ses propres mots, même suivre une prière spontanée d'un autre est difficile pour elle, car cela exige une grande concentration, et dans sa lutte, elle manque de forces. Mais la litanie est une prière qui s'écoule de manière continue, homogène et monotone, et même si le mourant « se perd » un instant et ne l'entend pas, il peut toujours y entrer de nouveau facilement après son réveil.
Quel est le contexte biblique de cette prière ? Les paroles qui expriment l'activité de Dieu envers les personnes de la Trinité ne sont pas des citations de l'Écriture. Elles expriment brièvement un résumé de la foi de l'Église : le mystère de la Trinité et le mystère du salut. Il est intéressant de noter que tandis que le rite carmélitain continue immédiatement avec la mention des anges, le rite de remise de l'âme figurant dans le rituel romain (c'est-à-dire dans le manuel des rites pour toute l'Église catholique) place entre la Trinité et les anges un verset : « Au nom de la très glorieuse et sainte Mère de Dieu, la Vierge Marie, au nom de saint Joseph, le glorieux Époux de cette Vierge. » Eh bien, les carmélites, malgré toute leur dévotion mariale et leur attention spéciale pour le secours des âmes du purgatoire (pensons à la fameuse bulle du samedi), ne mentionnent pas explicitement la Vierge Marie en ce moment. C'est vraiment intéressant. Ce ne serait pas si difficile de déchiffrer pourquoi les choses ont évolué ainsi, mais cela nécessiterait néanmoins une étude plus approfondie et une bibliothèque spécialisée.
La mention de ces quatre éléments : trônes, dominations, princes et puissances est tirée de Col 1,16 où saint Paul énumère que tout le monde, à la fois terrestre et céleste, est soumis à Christ. Avec les anges et archanges et avec les chérubins et séraphins, il en va de même : chacune des catégories d'esprits célestes mentionnées est connue de l'Écriture, mais je ne les ai pas directement trouvées ainsi en paire dans la Bible. Les chérubins et séraphins se tiennent ensemble dans l'hymne chrétien ancien Te Deum (Ô Dieu, nous te louons).
La force du nom
Aujourd'hui, nous n'utilisons pas la formulation « au nom de » dans notre vie quotidienne, nous ne la connaissons que du début des services religieux et des prières (lors du signe de la croix) ou des scènes de films – comme des arrestations : « Au nom de la loi... ! » Je ne vais pas m'engager dans une explication plus détaillée, je vais juste citer trois passages de l'Écriture qui montreront que pour l'Écriture, une telle formulation est au contraire proche et précieuse.
David dit à Goliath : « Tu viens à moi avec une épée, une lance et une sagaie, mais moi, je vais à toi au nom du Seigneur des armées, le Dieu des armées israélites, que tu as outragé » (1 Sam 17,45).
Après que le psalmiste a décrit la délivrance de la haine humaine, des flots et des pièges, il termine par la confession : « Notre aide est au nom du Seigneur, qui a fait les cieux et la terre » (Ps 124,8).
Et après la Pentecôte, Pierre dit à l'homme infirme : « Au nom de Jésus-Christ de Nazareth – lève-toi et marche ! » (Ac 3,6).
Jérusalem et paix
Le contenu de la bénédiction ou du souhait qui est ici prononcé au mourant se trouve à la fin de la litanie et constitue une citation de Ps 76,3. Mais le simple fait de se souvenir de la manière dont ce psaume est connu dans la prière du bréviaire ne nous aidera pas. La version que nous récitons : « Sa tente est à Salem, sa demeure sur Sion, » avait en effet une forme différente dans la Vulgate latine : salem n'était pas comprise comme un nom de lieu (bien que dans Gen 14,18, Melchisédek, roi de Salem, se soit approché d'Abraham, et la tradition ait vu dans Salem une forme abrégée du nom Jérusalem et Melchisédek a été considéré comme le prêtre éternel, cf. Ps 110,4 et Hébr 5,10), mais était traduite – dans le sens : paix. Cela était également aidé par le caractère général du psaume. Dans notre bréviaire, ce psaume est intitulé : Remerciement pour la victoire, je préfère davantage le titre : Hymne de louange victorieux après la destruction des ennemis.6 Dans la Vulgate, le titre même a été inséré, liant ce psaume à une victoire concrète sur les Assyriens (cf. 2 Rois 19 et Ésaïe 37). Ici, nous reconnaissons le Seigneur comme celui qui paralyse toute force militaire de l'ennemi dans la terreur, qui détruit les armes ennemies, ainsi l'ennemi est alors silencieux, accablé. Cette image convient bien non seulement à l'idée que le Seigneur réside à Jérusalem (entourée par les Assyriens), mais tout autant à l'idée que le Seigneur lui-même est dans la paix, car les conspirations des ennemis n'atteindront absolument pas son royaume, ou qu'il a établi la paix comme son lieu de résidence, la ville assiégée pouvant enfin respirer à nouveau, délivrée de l'ennemi. Il serait bon pour nous d'étendre le texte du psaume dans un cadre plus large :7
Connu est en Judée Dieu,
en Israël, son nom est grand.
Et son lieu est devenu paisible,
et sa demeure sur Sion.
Là, il a brisé les forces des arcs,
le bouclier, l'épée et la guerre.
Inséré dans la prière de remise du mourant, il s'agit donc d'une bénédiction ou d'une intention envers le mourant, dont la substance est d'une part d'atteindre le repos en paix8 et d'autre part d'arriver devant la face de Dieu, sur Sion. Celui qui connaît l'ensemble du psaume réalisera aussi que dans ce verset directement non exprimé : cette paix et cette demeure sur Sion est atteinte par la victoire de Dieu. Et le fait que ce psaume est prié lors de la « prière quotidienne de l'Église » (bréviaire) chaque deuxième dimanche (lors de la prière durant le jour), nous apprend à associer ce psaume et chaque verset en son sein à la victoire pascale de Dieu et de Jésus. Sa mort et sa résurrection sont comme un chemin frayé, par lequel nous voulons que le mourant, pour qui nous prions, passe aussi. Et puisque le souhait adressé au mourant commence par le mot « Aujourd'hui... (que ta demeure...) », nous ne pouvons pas nous empêcher de penser à ce « aujourd'hui » promis par le Seigneur Jésus au voleur repentant : « Amen, je te dis : Aujourd'hui, tu seras avec moi au paradis. » (Lc 23,43).
« L'immense nombre de ceux qui nous regardent ! » (Hébreux 12,1)
J'ai promis de revenir à la question à qui nous remettons le mourant. Bien sûr au Seigneur, Dieu en Trinité. Mais il n'est pas possible de négliger ici ni dans les autres prières du rite ce tableau global dans lequel le transitus du mourant se déroule. Nul n'est un individu isolé : un des nôtres s'en va, c'est pourquoi notre communauté se réunit autour de lui, il s'en va vers le Seigneur, mais vers un Dieu entouré par une foule d'anges et de saints qui se tiennent devant Dieu – au service et à la louange. Et ceux-ci sont également invités à accompagner le défunt devant la face de Dieu, à l'amener heureusement. Pendant ce passage, sont également prises en compte les (dernières) conspirations de l'ennemi du salut et de sa troupe. Dans l'une des prières qui suivent dans le rite, cela est exprimé de manière approfondie, large et poétique, mais c'est déjà matière pour un autre article.
Sortie
Il nous reste à concentrer notre attention – comme je l'ai mentionné dès le début – sur un mot que j'ai désigné comme le noyau de la prière mentionnée, à savoir le mot : « Sors. » En réfléchissant au contenu précis de cet appel, nous serons frappés par la diversité des nuances de signification que nous rencontrons dans les différentes traductions de cette prière en français. Le livre mentionné du cardinal Schönborn traduit : « Sors, âme chrétienne,... » L'ancien livre de prières du diocèse de Brno, qui présente toute « la remise du mourant » en détail, traduit cependant : « Éloigne-toi,... »9 La vieille traduction baroque sonne : « Va et éloigne-toi, âme bien-aimée,... »10
Dans l'original latin, on trouve : « Proficiscere. » Exactement ainsi, sous cette forme – à l'impératif – nous trouvons cette expression trois fois dans l'Écriture. Dans Gen 24,51, à la demande du serviteur d'Abraham pour que Rebecca devienne la femme d'Isaac, Laban et Betuel répondent : « Prends-la et va, afin qu'elle devienne la femme de ton maître. » Quand Isaac doit chercher une épouse, son père lui ordonne : « Pars vers les champs d'Aram... » (Gen 28,2). Et le prophète Gad envoie David : « Ne demeure pas dans la cachette rocheuse. Retire-toi au pays de Juda » (1 Sam 22,5). D'autres formes de ce verbe se trouvent à plusieurs autres endroits de l'Écriture. Il est fréquent dans les récits des patriarches en Gen, mais surtout dans le livre des Nombres lors de la description du voyage des Israélites dans le désert. Ce terme est donc ancré dans le vocabulaire de la version latine de l'Écriture, et apparaît dans tout l'Ancien Testament et dans les livres du Nouveau Testament.
Pour la comparaison avec la situation de la mort, il est significatif que ce verbe signifie un départ pour un long voyage – qu'il soit réel (comme les voyages de saint Paul et Barnabé, décrits dans les Actes) ou symbolique – comme l'économe qui avait confié sa vigne à de mauvais vignerons (Mat 21,33s.) et l'homme qui avait confié ses biens en talents à ses serviteurs (Mat 25,14s.).
De plus, il est important pour nous que ce verbe ne signifie pas seulement un déplacement d'un endroit à un autre, mais en même temps l'instant dont commence ce chemin. Ainsi, cet mot exprime également l'effort et les difficultés que représente un tel « détachement du lieu ». Il ne s'agit pas d'un vague « éloignement », mais d'un passage de la stagnation en un lieu à un mouvement.
En plus de ces deux nuances générales de signification, mentionnons encore deux passages concrets de l'Écriture qui contiennent la forme de ce verbe. Lorsque le Seigneur a frappé d'une dernière plaie en Égypte tous les premiers-nés, le pharaon a encore ordonné aux Israélites de partir durant la nuit. « Les Israélites s'éloignèrent de Ramsès vers Succoth, environ six cent mille hommes de pied, sans compter les enfants » (Ex 12,37). C'est un moment d'une importance exceptionnelle dans l'histoire du peuple de Dieu. La Pâque est d'abord un moment de sortie.
Dans la première lettre de Pierre, il est écrit à propos du Seigneur Jésus : « Il s'est retiré au ciel, il est à la droite de Dieu et les anges, les puissances et les forces lui sont soumis » (1 Pierre 3,22). Ainsi, la sortie est ici directement au sens de sortie vers le ciel. La mention d'anges, de puissances et de forces est déjà pour nous familière.
Cette réflexion de ma part sur l'appel : « Sors, âme chrétienne, » et son fondement biblique a été finalisée par P. Ivan, lorsqu'ensemble nous avons discuté de ces idées, en me révélant l'origine hébraïque de l'expression que nous avons étudiée. Selon P. Ivan, le verbe hébreu se tient dans le texte original signifie littéralement « arracher », ce qui implique d'ôter les piquets de la tente du sol. Un mot similaire existe également en acadien. Cela signifie donc se mettre en route, s'éloigner de l'endroit où Israël (ou celui dont on parle) n'est resté que de manière temporaire.
Impératif
Ne négligeons pas non plus que la prière que nous étudions utilise le mode impératif du verbe. En fait, ici, ceux qui prient forcent le mourant. « Sors ! » Donc ils ne demandent pas : « Reste, » ni ne se tournent vers Dieu : « Laisse-nous le !... » J'ai déjà parlé du fait que la mort, grâce à laquelle j'ai commencé à m'engager dans toutes ces réflexions, m'a frappé comme étant une orientation vers quelque chose de grand, ne pas sombrer dans le néant. Et ce n'est pas seulement mon ressenti, d'autres m'ont également raconté comment, au chevet d'un être cher, il leur est apparu clairement qu'il était maintenant nécessaire de le remettre, de ne pas le retenir.
Pour une suite libre...
Pour conclure, nous pouvons à nouveau prendre le catéchisme en main pour éventuellement comparer nos pensées avec lui et accepter des suggestions pour davantage de réflexions et de prières sur ce sujet. Je vais attirer ici l'attention sur deux de ses articles. À propos des rites funéraires, le catéchisme dit :
« L'Église, qui a porté de manière sacramentelle le chrétien tout au long de son parcours terrestre comme une mère dans son sein, l'accompagne à la fin de son voyage pour le remettre « dans les mains du Père ». Elle remet au Père, dans le Christ, l'enfant de sa grâce et espère, en terre, le germe du corps qui se relèvera des morts dans la gloire » (art. 1683).
Et à propos de la préparation à notre propre mort : « L'Église nous exhorte à nous préparer à l'heure de notre mort (« De la mort subite et inattendue, délivre-nous, Seigneur » – litanie pour tous les saints), à prier la Mère de Dieu pour qu'elle intercède pour nous « à l'heure de notre mort» (Je vous salue Marie), et de nous confier à saint Joseph, patron de la bonne mort » (art. 1014).
