P. Norbert Žuška, O.Carm.
Pour le titre de cette conférence, j'ai puisé dans une citation du livre du prophète Isaïe, dans laquelle le prophète parle du désert qui, grâce à l'intervention du Seigneur, s'« égaye » et à qui est donnée la « splendeur du Carmel ».1 La transformation du désert n'est certainement pas une transformation « à partir de ses propres ressources », mais une transformation « par grâce » et la « splendeur du Carmel » constitue d'une certaine manière un reflet de la gloire du Seigneur, de la magnificence du Seigneur. Je crois moi-même en cette « splendeur du Carmel », c'est-à-dire en la beauté de la spiritualité carmélitaine, car elle m'a un jour captivé et même après des années de vie dans l'ordre, elle continue de m'attirer et de me nourrir. Il est indéniable que je ne peux vivre que d'un infime fragment de sa richesse, et cela est sûrement aussi vrai pour la communauté du Carmel dans son ensemble.
Lorsque je réfléchissais à l'image que nous, carmélites, offrons à ceux qui nous voient de l'extérieur – et je ne pense pas ici à ceux qui ont tendance à nous idéaliser, mais à ceux qui essaient de nous regarder objectivement et de manière sainement critique –, l'idée m'est venue du prophétie de Balaam dans le chapitre 24 du Livre de Nombres. Le roi moabite Balaq, craignant les Israélites qui se dirigeaient vers la terre promise, a fait appeler le devin Balaam pour maudire le camp des Israélites.
Essayez d'imaginer une foule voyageant ou campant qui (n'a pas encore) son propre pays ! Malgré les rapports concernant ses victoires sur les rois environnants, que pouvait-elle bien offrir au roi moabite ? Peut-être Balaq se disait-il : « C'est une horde qu'il faut maudire, pour mettre fin à son agitation. Rien qu’à les voir, les mots de malédiction me viennent à l'esprit. Ce ne sera certainement pas difficile de les dépouiller de leur force par une malédiction, surtout pour un devin professionnel comme Balaam. »
Et comment cela s'est-il terminé ? Le prophète Balaam, sous l'emprise de la parole et de la vision de Dieu, « tombe dans un ravissement, a les yeux ouverts » et dit : « Comme sont magnifiques tes tentes, Jacob, tes demeures, Israël ! » Il semble voir une beauté qui n’est pas visible au premier abord ; dans un moment de grâce, il voit comme Dieu lui-même voit le peuple ; il perçoit ce qui est la vérité divine sur Israël ; il voit la beauté de Jacob, qui n'est toutefois pas accessible à un regard naturel. Personnellement, je suis convaincu que la « splendide du Carmel » est présente dans le monde et dans l'Église aussi aujourd'hui et ne se limite pas à la spiritualité carmélitaine comme si elle était déconnectée des personnes concrètes ; cette beauté se manifeste dans l'appel et la vie de tous les membres de la famille carmélitaine. Cependant, elle n'est pas toujours visible au premier coup d'œil, souvent il est préférable de la percevoir par le regard de la foi plutôt que par la vue naturelle. Cette « splendeur » est enfermée dans des « vases d'argile »,2 qui, par leur opacité, la cachent en de nombreux endroits et peut-être en perdent-ils même une partie par leurs fissures. Néanmoins, cette « splendeur » est et reste un reflet de la véritable gloire et beauté de Dieu.
Il faut d’abord dire que la spiritualité du Carmel est avant tout une spiritualité chrétienne au sens le plus profond, donc une spiritualité fondamentalement orientée vers la vie en proximité de Jésus-Christ et sur la vie d’écoute et d'obéissance à sa parole.3 Le fait que le Carmel soit né en Terre Sainte et que les pierres angulaires et les premiers membres de la communauté, d'abord anachorètes, puis en communauté, aient été – du moins en partie – des pèlerins en Terre Sainte témoigne du noyau christologique de notre spiritualité. Nos « pères » étaient des hommes attirés par le Christ, désirant visiter les lieux sanctifiés par la vie terrestre de Jésus et qui ont finalement décidé de rester dans son pays, dans son héritage et d’y passer le reste de leur vie.
Le Carmel a été choisi car ce lieu était associé à la vie et à la mission du prophète Élie. Le terme « montagne du Carmel » a cependant été créé plus tard comme un symbole spirituel exprimant l'ascension de l'homme vers une union de plus en plus parfaite avec Dieu. L'original de l'ermitage se trouvait dans la vallée de Wadi ain es Siah, l'une des vallées qui déchire la crête de la chaîne de montagnes du Carmel, près d'une source qui était appelée la source d'Élie.
Un trait important de la personnalité du prophète Élie de l'Ancien Testament, qui a été transmis à la spiritualité du Carmel et s'y est développée, se trouve dans le Premier Livre des Rois.4 Ce sont les tout premiers mots d'Élie, que les auteurs sacrés lui mettent dans la bouche : « Par le vivant, le Seigneur, le Dieu d'Israël, dont je suis le serviteur... » Avec ces mots, le prophète apparaît devant le roi israélite Achab, pour soutenir son ministère et annoncer une période de sécheresse comme punition pour l'infidélité du roi et l'infidélité subséquente de toute la nation. Ces mots étaient le programme de la vie et de l'œuvre d'Élie, et leur contenu était visible chez le prophète. Plus tard, lorsqu'il se rendit à Sarepta, chez la veuve à qui il avait été envoyé pour se faire entretenir, et qu'il lui demanda un « peu d'eau pour se désaltérer », ainsi qu’un « morceau de pain », elle répondit : « Par le vivant, le Seigneur, ton Dieu, je n'ai rien cuit... ».5
Les carmélites ont été fascinées de voir qu'il était « visible » qu'Élie avait un Dieu vivant. Ils se sentaient les héritiers de cette spiritualité, surtout lorsque, par la déclaration : « Par le vivant, le Seigneur des armées, dont je suis le serviteur »,6 son successeur immédiat dans son ministère prophétique, Élisée, déclarait également son autorité. Par un usage libre et créatif de ces mots, ils en sont parvenus à la « déclaration d'Élie », qui exprimait en même temps le programme de leur vie spirituelle et de leur effort : « Le Dieu vivant, devant qui je me tiens. » La vie en présence de Dieu, en présence du Dieu vivant, écouter sa parole et « agir selon elle »,7 est au cœur de la spiritualité du Carmel.
Une autre parole d'Élie qui façonne la spiritualité carmélitaine est l'affirmation : « Zelo zelatus sum pro Domino Deo exercituum ».8 Ces mots se retrouvent même dans notre emblème d'ordre et, traduit, signifient : « Je suis empli de zèle pour le Seigneur, Dieu des armées. » Le zèle pour Dieu, pour son royaume, pour son culte, surtout à des moments où les gens ne discernent pas et se prosternent devant des idoles, est l'un des idéaux de la vie du carmélite.
Lorsque je suis entré dans l'ordre, cet aspect de notre spiritualité m'a beaucoup attiré. Je n'ai jamais aimé la médiocrité ! Avant ma conversion, je n'étais pas un « pécheur moyen », après ma conversion, je ne voulais certainement pas être un « chrétien moyen » (ou un chrétien « raisonnable », qui ne prend pas sa foi trop au sérieux), et mon entrée au Carmel n'était en aucun cas associée à l'idée de vivre la vie d'un « religieux moyen ». Mais ce n'est que quelques années plus tard que j'ai remarqué un paradoxe étrange : Élie prononce ces mots sur la montagne de Horeb au moment où, bien qu'il ait derrière lui une grande victoire contre les prophètes de Baal et d'Astarté, au cours de laquelle il a mis sa vie en jeu, il ne peut certes pas manquer d'avoir du zèle. Cependant, au moment où il prononce ces mots, il a également déjà fui devant la reine Jézabel. Et cela ne s’est pas produit « selon la parole du Seigneur »,9 mais par peur ; donc, « pour sauver sa vie ».10
De plus, la déclaration d'Élie répond à la question du Seigneur : « Que fais-tu ici, Élie ? » Le Seigneur semble presque surpris de trouver son prophète quelque part où, au moins de manière évidente, il ne l’a pas envoyé. Plus honnêtement, Élie aurait dû répondre : « J’ai été très zélé pour le Seigneur, le Dieu des armées, mais maintenant je suis en fuite car j'ai peur de l'homme, j'ai peur de la reine et de sa vengeance. » Peut-être qu'Élie était si habitué à se considérer comme un homme qui est toujours « au zèle » qu'il n'était même pas capable de voir qu'en ce qui concerne ce voyage sur la montagne de Horeb, cela ne s’appliquait pas. Le moment sous le buisson épineux, où il dit : « Ça suffit, Seigneur, prends ma vie, car je ne suis pas mieux que mes pères, »11 ce moment fait déjà partie d’un passé de quarante jours, oublié ou refoulé. Maintenant, il a derrière lui quarante jours héroïques, dans la force du mystérieux pain que l'ange lui a apporté. Et peut-être sans remettre en question la source divine de l'abondance de ce repas, il s'étonne de combien il a lui-même pu supporter.
Ces méditations ou spéculations ne visent évidemment pas à essayer de saisir ce que le prophète biblique Élie a éprouvé. Leur point est de nous aider, à la lumière de l’histoire d’Élie, à réfléchir sur notre propre vie avec Dieu et sur ses écueils. Pour mettre un miroir devant notre expérience de la vie par grâce, sur laquelle l'auto-satisfaction est si heureuse de se nourrir. Notre zèle peut également exister plus dans le domaine de nos désirs que dans la réalité, ou peut être une interprétation erronée ou une dissimulation de nos actions par peur et lâcheté. En tout état de cause, le Seigneur n’a pas rejeté Élie, il l’a accepté tel qu'il est, capable ou non de voir et d'interpréter toute la situation, et ne met pas fin à son « contrat de prophète » en raison de sa faiblesse et de son échec. Au contraire, sur la montagne de Horeb, il lui donne une nouvelle expérience de sa présence « non dans le vent, non dans le tremblement de terre, non dans le feu », mais « dans le murmure doux et léger ».12 D'une manière que seul Dieu sait faire, il a incorporé la peur et la fuite d'Élie dans le chemin de sa croissance personnelle, sans que cela n'affecte sa mission prophétique. Grâce à cet art pédagogique du Seigneur, le parcours d'Élie a pu avoir une continuité et être véritablement achevé par une « ascension », non pas seulement au sommet de la montagne (que ce soit le Carmel ou Horeb), mais « au ciel », comme nous le lisons dans le Deuxième Livre des Rois : « Élie montait dans le tourbillon au ciel sur un char de feu avec des chevaux de feu ».13
Concernant la puissance transformante de Dieu et sa sagesse pédagogique, qui se manifestent chez ceux qui essaient de « vivre devant la face de Dieu » à la manière d'Élie ; concernant le zèle de Dieu pour nous, qui précède notre « zèle pour le Seigneur » et veille sur lui afin qu'il soit ravivé et corrigé tout au long de notre vie, reposent aussi les espoirs du Carmel contemporain.
Quel rôle joue la Vierge Marie dans la spiritualité carmélitaine ? À cette question, chaque frère ou sœur répondrait sûrement un peu différemment, selon le rôle que Marie joue dans sa vie personnelle. Cependant, en regardant en arrière dans l’histoire – aux débuts de l’ordre – nous découvrons qu’à l’époque où le « groupe d'ermites » résidant près de la source d'Élie sur la montagne du Carmel commence à se transformer en « communauté d'ermites » et où se fait sentir le besoin d'avoir un certain « centre spirituel », les frères ont construit au milieu des ermitages un oratoire (chapelle) pour se réunir chaque jour pour célébrer l'eucharistie, et l'ont consacré à la Bienheureuse Vierge Marie, si bien qu'avec le temps ils ont commencé à se nommer frères de la Bienheureuse Marie du Mont Carmel.
Leur choix n’était certainement pas arbitraire ou aléatoire. L'un des articles centraux de la règle leur imposait de « demeurer dans leurs cellules et jour et nuit de méditer sur la Loi du Seigneur » (art. 10). En d'autres termes : la forme de leur vie « en obéissance à Jésus-Christ » (art. 2) et le moyen important de sanctification pour eux était de rester en présence de la parole de Dieu, de méditer la parole de Dieu. Il leur était difficile de choisir un meilleur enseignant que la Vierge Marie, à propos de qui les Écritures témoignent qu'elle « gardait la parole de Dieu dans son cœur et y réfléchissait »,14 et que le Carmel lui doit ce modèle.
De plus, dans un esprit féodal, ils considéraient Marie comme la Dame du lieu qu'ils habitaient et qu'ils lui avaient consacré, comme une Patronne (à l'image du seigneur féodal ou d'un patron) à laquelle ils se vouent (de la même manière que les vassaux) par leur respect, leur fidélité et leur culte. En retour, elle tiendra sa main protectrice sur eux. Nous trouvons dans les constitutions de 1324 une prière adressée à Dieu le Père qui comprend le patronage de Marie comme un moyen de médiation de la protection divine : « Protège, Seigneur, tes serviteurs dans la paix, et lorsque ceux-ci seront fidèles à la protection (patrocinii) de la Bienheureuse Vierge Marie, délivre-les de tous les ennemis. Par le Christ, notre Seigneur. Amen. »
De plus, Marie a été pour les frères un modèle de pureté et de contemplation, car seuls ceux qui « ont le cœur pur verront Dieu »,15 elle était pour eux la Reine et la décoration du Carmel, Mère dont l’amour et le soin précèdent notre réponse de vénération et d’amour. Le scapulaire est devenu pour eux un signe particulier de la protection mariale et un rappel permanent de l’engagement baptismal de « dévêtir l'homme ancien et revêtir le Christ ».16
Actuellement, au Carmel, le titre de Sœur est particulièrement apprécié, ce qui nous présente Marie d’une manière très proche et sympathique. Dès le début de leur histoire, les ermites du Carmel furent appelés frères de la Bienheureuse Marie du Mont Carmel, mais ce titre a pris son véritable sens au XXe siècle en relation avec le Concile Vatican II, lorsque le pape Paul VI, lors de la dernière séance de la troisième période, le 21 novembre 1964, a souligné : « Marie est très proche de nous. Elle est la fille d'Adam comme nous, et donc notre sœur par le lien de la nature. Elle est évidemment une créature, mais elle a été préservée de la faute originelle grâce aux mérites du Rédempteur. Aux dons de la grâce, elle a ajouté la vertu personnelle d'une foi sans réserve et exemplaire. »
Marie est notre sœur, elle est une créature comme nous et, en coopération avec la grâce, elle est parvenue à la « vertu personnelle d'une foi sans réserve et exemplaire ». Parmi les nombreux aspects de la foi de Marie, je voudrais en souligner un seul : le talent de Marie à demeurer dans la foi et à attendre que « s'accomplisse ce qui lui a été dit par le Seigneur ».17 C'est l'art de ne pas violer la parole de Dieu ni par sa propre interprétation, toujours nécessairement à courte vue, ni en cherchant à remplir ou à hâte la réalisation des promesses par ses propres moyens. La foi de Marie a permis à la parole de Dieu de pleinement « accomplir ce pour quoi elle a été envoyée »,18 car elle savait attendre.
Elle savait attendre avec foi et confiance en la providence divine, jusqu'à ce que sa grossesse (avant mariée) se manifeste physiquement, jusqu'à ce que le Fils de Dieu et le sien naisse, bien que dans des circonstances contraires à la dignité humaine ; elle savait vivre avec foi sa vie cachée et attendre qu’il grandisse, qu’il commence son ministère public, qu’« une foule s’élève vers lui »19 et qu’« beaucoup s’opposent à lui »;20 jusqu'à ce que vienne « son heure »21, qui sera également « l'heure de ses ennemis et du pouvoir des ténèbres »;22 avec foi, elle a persévéré au Calvaire jusqu'à ce que Jésus dise « tout est accompli »;23 avec foi, elle a accepté sa résurrection et, dans la prière avec les disciples, attendait « que s'accomplisse la promesse du Père »24 et que « tous soient remplis de l'Esprit Saint »25; sa foi faisait partie de la foi de l'Église primitive et avec foi, elle attendait que « son heure vienne », qui la conduira « dans les demeures que son Fils lui a préparées auprès du Père ».26
Le fait de demeurer dans la foi et dans l'attente fait aussi partie de notre vie chrétienne et spirituelle. Il s’agit d’une attente comme une façon d’expérimenter la nécessaire période de latence entre « la pâte à lever » et le moment où « tout sera levé »;27 une attente qui permet la maturation – dont le résultat est un fruit mûr ; il s'agit d'une attente active qui peut également inclure « la fuite en Égypte »,28 afin de protéger le fragile trésor qui nous a été confié. Il s'agit d'une attente qui n'est pas un temps vide, car chaque instant est rempli de la présence de Celui qui promet ;29 il s'agit d'une attente de foi liée à l'amour, qui ne s'approprie pas pour se donner elle-même la satisfaction, mais qui se laisse transformer et enseigner l'art d'aimer par celui qui est lui-même « l'Amour ».30
Marie a pratiqué cette attente dans la foi non seulement de son vivant, mais elle continue d'attendre : jusqu'à ce que son fils « règne sur la maison de Jacob pour toujours »,31 car il n’a pas encore été « tout soumis sous ses pieds » ;32 elle attend jusqu’à ce que « toutes les générations la proclament bienheureuse »,33 car jusqu’à présent cette prophétie ne s'est pas encore réalisée. Par conséquent, l'art d’« attendre dans la foi » peut aussi enseigner à ses frères et sœurs de tous les temps – et pas seulement au Carmel.
Marie est, dans le sens le plus authentique du terme, la « splendeur du Carmel », car elle est le reflet intact de la gloire de Dieu et de la magnificence divine, mais – comme le dit sainte Thérèse de Lisieux : « à cause de ses prérogatives, il n'est pas nécessaire de dire qu'elle éclipse la gloire de tous les saints, comme lorsque, à l'aube, les étoiles pâlissent. Mon Dieu, comme c'est étrange ! Une mère qui éclipse la gloire de ses enfants ! Je pense le contraire, je crois qu'elle augmente encore l'éclat des élus. »34 Tout comme la foi de Marie est au service de notre foi, la gloire de Marie est également au service de notre glorification.
(La conférence a eu lieu à Bratislava le 29 juin 2012.)
