Catéchèse de Benoît XVI lors de l'audience générale du 15 juin 2011
Chers frères et sœurs,
dans l'histoire religieuse d'Israël, les prophètes ont joué un rôle majeur, leur enseignement et leur prédication. Parmi eux se distingue la figure d'Élie, que Dieu a appelé à ramener le peuple à la conversion. Le nom Élie signifie "Mon Dieu est le Seigneur". En harmonie avec ce nom, la vie de ce prophète se déroule, entièrement consacrée à amener le peuple à reconnaître le Seigneur comme le seul Dieu. Le Siracide écrit à propos d'Élie : "Le prophète Élie s'est levé comme un feu et sa parole brûlait comme une torche" (Sir 48,1). Grâce à cette flamme, Israël a retrouvé son chemin vers Dieu. Dans l'exercice de son ministère, Élie prie : il demande au Seigneur – au Seigneur, de rendre la vie au fils de la veuve qui l'a accueilli (cf. 1 Rois 17,17-24), il crie à Dieu lorsqu'il est fatigué et tourmenté par des angoisses durant sa fuite au désert devant la reine Jézabel, qui met sa vie en danger (cf. 1 Rois 19,1-4), mais c'est avec toute sa puissance que sa prière se manifeste principalement sur le mont Carmel, lorsqu'il demande au Seigneur devant tout Israël de se révéler et de convertir le cœur du peuple. Cette histoire est racontée au chapitre 18 du premier livre des Rois, sur laquelle nous allons nous attarder.
Nous nous trouvons dans le royaume du Nord au IXe siècle avant Jésus-Christ, du temps du roi Achab, lorsque la situation d'Israël était celle d'un syncrétisme ouvert. En plus du Seigneur, le peuple adorait Baal, une idole, à laquelle il se confiait, que l'on croyait capable de faire tomber la pluie et à laquelle on attribuait le pouvoir de fertiliser la terre et de donner la vie aux gens et aux animaux. Même si le peuple se persuadait qu'il restait fidèle au Seigneur, Dieu invisible et mystérieux, il cherchait aussi la sécurité dans ce petit dieu, compréhensible, avec lequel on pouvait prévoir ce qu'il ferait, et dont on croyait qu'il donnerait fertilité et prospérité en échange des offrandes qui lui étaient présentées. Israël céda aux séductions de l'idolâtrie, qui tente sans relâche le fidèle, affirmant qu'il "peut servir deux maîtres" (cf. Mt 6,24 ; Lc 16,13) et a facilité son difficile chemin de foi en plaçant également sa confiance dans un petit dieu impuissant, fabriqué par les hommes.
C'est justement pour démasquer l'insensé mensonge d'une telle attitude qu'Élie rassembla le peuple d'Israël sur le mont Carmel et le mit devant la nécessité d'un choix clair : "Si le Seigneur est Dieu, suivez-le ; si c'est Baal, suivez Baal" (1 Rois 18,21). Et le prophète, porteur de l'amour de Dieu, ne laisse pas son peuple seul dans ce choix, mais l'aide en lui donnant un signe qui révélera la vérité. Lui-même, ainsi que les prophètes de Baal, préparent un holocauste et prient pour que le vrai Dieu se manifeste en répondant par le feu qui consumera l'offrande préparée. Ainsi commence le conflit entre le prophète Élie et les partisans de Baal, en réalité entre le Dieu d'Israël, Dieu du salut et de la vie, et le dieu muet, impuissant, qui ne peut rien faire, ni bien, ni mal (cf. Jr 10,5). Il y a aussi une confrontation entre deux manières de prier et d'aborder Dieu distinctes.
Les prophètes de Baal crient en effet, sautent, dansent, entrent dans l'extase et commencent même à blesser leurs corps "avec des épées et des lances, jusqu'à ce que le sang en coulât" (1 Rois 18,28). Ils se tournent vers eux-mêmes pour demander à leur dieu et provoquer sa réponse – par leurs propres forces. Ainsi se révèle l'escroquerie (le mensonge) de l'idole : l'homme la considère comme quelque chose qu'il peut maîtriser, qu'il peut contrôler par sa propre force. Le culte des idoles – au lieu d'ouvrir le cœur humain à Celui qui est Autre, à une relation libératrice, permettant de sortir de l'espace restreint de l'égocentrisme et de s'ouvrir à la dimension de l'amour et du don mutuel – enferme l'homme dans un cercle exclusif et désespérant de recherche de soi. Le mensonge réside dans le fait que lorsqu'un homme se prosterne devant une idole, dans un effort illusoire pour la soumettre à sa propre volonté, il est contraint de recourir à des actions extrêmes. À cause de Baal, ses prophètes en viennent à se faire du mal, à se blesser physiquement. Ce geste est une ironie dramatique : pour obtenir une réponse, un signe de vie de leur petit dieu, ils s'infligent des blessures saignantes et se couvrent symboliquement de la mort.
L'attitude de prière d'Élie est tout à fait différente. Il demande au peuple de s'approcher, l'entraînant ainsi dans son action et dans sa prière. Tout cet événement, comme Élie a invité les prêtres de Baal, avait pour but de ramener vers Dieu son peuple, qui s'était éloigné par l'idolâtrie. C'est pourquoi Élie veut que maintenant Israël s'unisse à lui et devienne co-participant et acteur principal de sa prière et des événements à venir. Ensuite – il est écrit dans le texte – le prophète restaure l'autel en utilisant "douze pierres selon le nombre des fils de Jacob, à qui il était parvenu un message du Seigneur : 'Israël est ton nom' (v. 31). Ces pierres représentent tout Israël et sont un témoignage tangible de l'histoire du choix, de la promesse et du salut de ce peuple. Le geste liturgique directement d'Élie a une signification décisive ; l'autel est un lieu sacré témoignant de la présence du Seigneur, mais les pierres qui le composent représentent le peuple. Celui-ci se tient maintenant symboliquement devant Dieu à travers l'action du prophète, devenant "l'autel", un lieu de dons et d'offrandes.
Cependant, il est nécessaire que le symbole devienne réalité, c’est-à-dire qu'Israël reconnaisse le vrai Dieu et retrouve son identité en tant que peuple du Seigneur. C'est pourquoi Élie demande à Dieu de se révéler ; et ces douze pierres, destinées à rappeler à Israël la vérité, doivent également rappeler au Seigneur sa fidélité à laquelle le prophète fait appel dans sa prière. Les paroles de la supplication d'Élie sont denses de sens et pleines de foi : "Seigneur, Dieu d'Abraham, d'Isaac et d'Israël, que l'on sache aujourd'hui que tu es Dieu en Israël, que je suis ton serviteur, et que j’ai fait tout cela selon ta parole. Exauce-moi, Seigneur, exauce-moi, afin que ce peuple sache que c'est toi, Seigneur, qui es le vrai Dieu, que tu conversionneras leur cœur !" (vv. 36-37 ; cf. Gn 32,36-37). Élie s'adresse au Seigneur comme au Dieu des pères, et se réfère explicitement aux promesses de Dieu, à l'histoire du choix et de l'alliance qui unit inextricablement le Seigneur à son peuple. L'engagement de Dieu dans l'histoire des hommes est tel que son Nom est inextricablement lié aux noms des patriarches, et le prophète prononce ce saint Nom afin que Dieu se souvienne et manifeste sa fidélité, mais aussi afin qu'Israël sente qu'il est appelé par (son propre) nom, et retrouve ainsi sa fidélité.
L'adresse à Dieu prononcée par Élie est quelque peu surprenante. Plutôt que d'utiliser la forme habituelle "Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob", il emploie en effet une désignation moins commune "Dieu d'Abraham, d'Isaac et d'Israël". Le changement du nom Jacob par le nom Israël évoque le combat de Jacob au bord du fleuve Jabbok, après lequel – comme le saint écrivain le note expressément (cf. Gn 32,31) – Jacob reçoit un nouveau nom, ce dont j'ai parlé dans l'une des catéchèses précédentes. Ce changement de nom prend dans le cadre de la prière d'Élie un sens précis. Le prophète prie pour le peuple du royaume du Nord, qui était désigné comme Israélite, par opposition à l'appellation judéenne, qui désignait le royaume du Sud. Et maintenant ce peuple, qui semble avoir oublié son origine et son lien privilégié avec le Seigneur, entend son nom prononcé lorsque le nom de Dieu, le Nom du Dieu de leurs ancêtres et de ce peuple, est cité : "Seigneur, Dieu (...) d'Israël, que l'on sache aujourd'hui que tu es Dieu en Israël".
Le peuple pour lequel Élie prie est confronté à la vérité, et le prophète demande que la vérité du Seigneur se montre et qu'Il intervienne pour convertir Israël, le libérer de l'illusion de l'idolâtrie et le conduire à la salvation. Il demande que le peuple sache enfin et connaisse pleinement qui est vraiment son Dieu, et qu'il décide définitivement de le suivre, le vrai Dieu. Car c'est ainsi que Dieu est reconnu pour Ce qu'il est, reconnu comme Absolu et Transcendant, sans possibilité de le classer parmi d'autres dieux. Cela signifierait nier qu'il est Absolu et le relativiser. C'est là la foi qui fait d'Israël le peuple de Dieu et qui est proclamée dans le célèbre texte du Shema Israël : "Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est le Seigneur, il est unique. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces !" (Dt 6,4-5). Que Dieu est absolu, le croyant doit répondre par un amour absolu, total, qui englobe toute sa vie, toutes ses forces, tout son cœur. Et c'est justement au cœur de son peuple que le prophète, par sa prière, demande la conversion : "afin que ce peuple sache que tu, Seigneur, es le vrai Dieu, que tu conversionneras leur cœur !" (1 Rois 18,37). Par son intercession, Élie demande à Dieu ce que Dieu lui-même désire faire, à savoir se révéler dans toute sa miséricorde, fidèle à sa propre nature en tant que Maître de la vie, qui pardonne, convertit et transforme.
Et il en sera ainsi : "Le feu du Seigneur tomba du ciel et consuma l'holocauste, le bois, les pierres et la terre, et il dessécha l'eau qui était dans le fossé. Tout le peuple le vit, tomba sur son visage et s'écria : 'Le Seigneur est le vrai Dieu, le Seigneur est le vrai Dieu !' (vv. 38-39). Le feu, cet élément à la fois nécessaire et terrible, associé aux révélations de Dieu (à travers le buisson ardent et au Sinaï), exprime maintenant l'amour de Dieu, qui répond à la prière et se manifeste à son peuple. L'idole muette et impuissante, Baal, n'a pas répondu aux prières de ses prophètes. Le Seigneur, quant à Lui, a répondu, et cela de manière claire non seulement en consumant l'holocauste, mais même en asséchant toute l'eau qui avait été versée autour de l'autel. Israël ne peut plus douter ; la miséricorde de Dieu a rencontré sa faiblesse, ses doutes, son manque de foi. Maintenant, Baal, l'idole vide, est vaincu et le peuple, qui semblait perdu, a de nouveau retrouvé le chemin de la vérité et de lui-même.
Chers frères et sœurs, que nous dit cette ancienne histoire ?
Quelle est sa pertinence ?
Tout d'abord, il s'agit de l'importance du premier commandement : adorer Dieu seul. Là où Dieu disparaît, l'homme tombe dans l'esclavage de diverses idolâtries, comme l'ont montré les régimes totalitaires dans notre époque et comme le montrent aussi différents types de nihilisme qui rendent l'homme dépendant des idoles et de l'idolâtrie et l'asservissent.
En second lieu : l'objectif primordial de la prière est la conversion. Le feu du Seigneur transforme nos cœurs et nous rend capables de voir Dieu, et ainsi de vivre selon Dieu et de vivre pour les autres.
Et en troisième lieu : les ancêtres nous enseignent que cette histoire a aussi un caractère prophétique, car elle préfigure le Christ. Elle est une étape sur le chemin vers le Christ. Ils nous disent qu'ici nous voyons le vrai feu de Dieu : l'amour qui conduit le Maître jusqu'à la croix, jusqu'à l'abandon total de soi. Le véritable culte de Dieu, la véritable adoration, signifie donc se donner soi-même à Dieu et aux autres. La véritable adoration de Dieu repose sur l'amour. L'adoration de Dieu ne détruit pas l'homme, mais le renouvelle et le transforme. Oui, le feu de Dieu, le feu de l'amour, brûle, transforme, purifie, mais il ne détruit pas, au contraire, il crée la vérité de notre être, recrée notre cœur. Ainsi, véritablement vivifiés par la grâce du feu de l'Esprit Saint, par l'amour de Dieu, nous adorons Dieu "en esprit et en vérité" (Jean 4,23).
Traduction ajustée par le P. Milan Glaser, S.J.,
publiée avec l'aimable autorisation de la section tchèque de Radio Vatican.
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