Quando si tratta di chiesa, nessuna spiegazione puramente sociologica, per quanto possa sembrare valida agli occhi di uno sociologo, può esaurire tutto il suo mistero. Non è sostanzialmente lo Spirito Santo che rimane in essa e che la invia in tutto il mondo a proclamare la buona notizia, affinché permei tutte le persone e tutte le culture con l'amore di cui è portatrice? Questa è la forza dello Spirito, dimorante nel vangelo, che provoca crisi e sostiene riforme ovunque venga proclamato il vangelo. Da ciò deriva un dialogo continuo tra la buona notizia e le culture che tocca. Questo dialogo porta frutti anche nella nostra cultura.
Ad esempio, abbiamo notato a sufficienza che alcune cosiddette "valori umanitari", che oggi quasi tutti riconoscono, mentre solo cinquant'anni fa non era così, sono il risultato dell'irradiazione del vangelo? Possiamo citare l'abolizione della schiavitù nel secolo scorso, ma solo di recente l'abolizione della pena di morte (che anche le istituzioni cristiane hanno faticato ad accettare), uguaglianza tra uomini e donne, rifiuto della tortura (che alcuni cappellani militari da noi hanno giustificato fino a poco tempo fa). Qualcuno potrebbe dire che il vangelo si è bene secolarizzato in questo. Ma che importa se la buona notizia temporaneamente si traveste in diritti umani, purché sia proclamato Cristo, purché la forza dello Spirito brilli ulteriormente in questo mondo, anche anonimamente. Dopotutto, anche san Paolo, nel suo discorso agli Ateniesi, si è basato sul loro "dio sconosciuto" quando voleva annunciare Dio Gesù Cristo. Solo nell'altra vita ci sarà dato di scorgere tutto lo splendore di ciò che ci è dato vivere sulla terra attraverso segni e simboli.
(André Louf, OCSO /1929–2010/, colloquio librico "Nella grazia di Dio")
