Nuova espressione della spiritualità carmelitana: le costituzioni dell'Ordine dei Carmelitani del 1995 (3° parte)

Christopher O’Donnell, O.Carm.

In ciò che è stato finora detto, abbiamo esaminato la nostra vocazione carmelitana nella sua espressione generale. Dalla vocazione generale di vivere in obbedienza a Gesù Cristo, destinata a tutti i cristiani, attraverso i voti siamo chiamati a seguire i nostri modelli – Maria ed Elia – con uno stile di vita che è definito come una comunità fraterna contemplativa in mezzo alla gente.

Ora ci concentreremo sui valori che sono portanti per il nostro carisma e che lo esprimono, e esamineremo i criteri secondo cui le nostre decisioni sono guidate in questo modo di vivere. Sebbene vi possa essere qualche sovrapposizione, è vantaggioso distinguerli in quattro valori: deserto, preghiera, condivisione e missione, e poi in quattro criteri: discernimento, Scrittura, povertà e valori umani. Anche se altre persone potrebbero ordinarli in modo diverso, aggiungere o togliere qualcosa, questi otto elementi che considereremo come valori e criteri sono importanti per la nostra identità. Quando ci occupiamo dell'identità, non dovremmo cercare ciò che è esclusivamente carmelitano; così come non cercheremmo differenze fisiche tra uno scozzese e un americano: che uno potesse avere un dito in più o un’unghia sull’orecchio. Si tratta di una sola natura umana che varia tra le diverse nazioni. E si tratta di un mistero di Cristo che si riflette in modo diverso in ciascun ordine religioso. Qualcuno potrebbe anche andare oltre e dire che proprio tra ciò che chiamiamo valori e criteri troviamo cose antiche e nuove, così possiamo dire che nelle Costituzioni è espressa in modo vivo e contemporaneo la spiritualità carmelitana.

I nostri valori

Deserto

Alla formulazione di questo concetto dobbiamo principalmente, sebbene non esclusivamente, alla scuola di Nimega. Essa ha superato il concetto di ascesi, sviluppato nei secoli XVII e XVIII negli scritti della teologia ascetica e mistica. Sebbene la terminologia non sempre sia coerente, in generale si può dire che l'ascesi riguarda ciò che noi facciamo con l'aiuto della grazia, mentre la mistica rappresenta uno sviluppo successivo, in cui l'iniziativa appartiene principalmente a Dio. Può esserci una certa sovrapposizione, dovuta al fatto che la purificazione può essere sia ascetica che mistica, come nella notte attiva e passiva di San Giovanni della Croce.

Le Costituzioni trascurano questo sviluppo post-tridentino del concetto di ascesi e si rivolgono a una tradizione molto più antica, e cioè al concetto di: deserto. Ricordo che torniamo al nostro patrimonio originale, creato sul monte Carmelo. E tocchiamo anche una spiritualità che appartiene molto di più all'oriente cristiano che all'occidente latino. Fondamentalmente concordo con l'orientamento di base della tesi di dottorato di Elias O’Brien, che cerca di mostrare il contesto palestinese del nostro Ordine. Ma comunque sia, la spiritualità del deserto appare nei documenti dell'ordine e dal 1971 gli studi sulla nostra tradizione eliasca hanno anche una grande importanza per l'attualità. Merita attenzione il luogo in cui nelle Costituzioni si parla del deserto – immediatamente dopo il quadro storico della nostra origine, all'inizio della trattazione sul carisma (art. 15). L'importanza del valore del deserto sta nel fatto che in un certo senso è considerato un riassunto e un pilastro della nuova espressione del nostro carisma. L'esperienza del deserto è descritta principalmente in chiave cristologica: riguarda l'abbandono a Cristo crocifisso. Si tratta di liberarsi da tutto ciò che potrebbe ostacolare un amore perfetto. Questa esperienza del deserto potrebbe essere riassunta da due espressioni latine della nostra tradizione: puritas cordis (purezza di cuore) e vacare Deo (essere vuoti per Dio o a disposizione di Dio). Questo processo di purificazione – anche se non viene usato il termine – porta poi a una nuova visione della realtà, a un accesso chiaro e trasformato al mondo, che ora vediamo con gli occhi di Dio. Poiché il nostro sguardo è sanato e purificato dalla contemplazione, l'esperienza del deserto ci consente poi di essere realmente dedicati alla comunità fraterna e al servizio (art. 15).

Questa tematica del deserto riappare poi in molti punti delle Costituzioni. Si ripete quando si fa riferimento al “lungo e doloroso cammino” del mistico Elia (art. 26 con riferimento al viaggio di quaranta giorni verso Oreb in 1 Re 19). Da Elia impariamo ad essere “uomini del deserto” (art. 26). L'idea di puritas cordis la troviamo in Maria, che è chiamata “Vergine purissima” (art. 27). Proprio nella prospettiva del deserto è forse meglio considerare il punto riguardante il ritorno quotidiano al vangelo (art. 40), così come il radicale seguire Cristo nei voti evangelici (art. 43–44) e in particolare l'interiorizzazione di tali voti (art. 46, 53, 61). E la coltivazione del silenzio e della solitudine, presupposti necessari per la preghiera, è un'altra virtù del deserto (art. 67), così come la vita quotidiana del mistero pasquale (art. 78) e l'esperienza del mistero di Cristo insieme a Maria (art. 86).

Il deserto è un luogo in cui l'uomo non viaggia con troppi bagagli. Ma ci liberiamo per essere riempiti. Nella tradizione orientale, l'ascesi (praxis) è una preparazione necessaria per la contemplazione (theoria).

Il concetto di deserto va in direzione opposta alla nostra cultura contemporanea. Il nostro mondo valorizza le persone per ciò che hanno e per ciò che raggiungono. L'esperienza del deserto trova significato solo nel contesto dell'amore – l'amore che il Signore ha espresso con la sua crocifissione e che ci dona. Oggi è necessaria una riflessione molto profonda prima che queste idee sul deserto possano essere comprese appieno.

Preghiera

Il concetto di deserto è strettamente legato al prezioso dono della preghiera. Il sesto capitolo contiene un'esposizione ricca e accessibile sulla preghiera nella nostra vita. Essa presenta le caratteristiche che abbiamo già notato in queste Costituzioni: è tradizionale, attinge alla profondità del nostro patrimonio e al contempo è sufficientemente contemporanea. L'insegnamento delle Costituzioni sulla preghiera può essere riassunto in alcune domande.

Cos'è la preghiera?

A questa domanda le Costituzioni danno diverse risposte concomitanti. La preghiera è principalmente un dono, “frutto dell'azione dello Spirito Santo in noi e nella nostra vita” (art. 64). La preghiera è “nutrita da una costante ricerca di Dio” (art. 66), che è anche l'espressione suprema della vita comunitaria (art. 66). Le Costituzioni affermano che la preghiera è “il centro della nostra vita” (art. 64); è una celebrazione dei misteri di Cristo (art. 72, 78). Include o genera l'esercizio della presenza di Dio, di cui qui si dice che è parte della tradizione carmelitana e che “è di per sé sempre più difficile” (art. 77). In tre articoli meravigliosi la preghiera è descritta come fondamento ed espressione della vita contemplativa (art. 78–80). E infine ci dicono che la preghiera è ecclesiale; non è solo individuale, ma deve essere realizzata con gli altri e per gli altri:

“Egli (lo Spirito Santo) ci suggerisce parole quando ci mancano; ci guida all'unità con tutta la chiesa… Nella preghiera del Padre nostro, Gesù ci ha insegnato a pregare in un modo che unisce cielo e terra. Così nella nostra spiritualità uniamo il nostro amore per il mondo con il nostro senso di trascendenza (art. 64).”

Qual è il posto o il ruolo della preghiera?

La seconda domanda chiede dell'incarico o della posizione della preghiera. Qui si uniscono diversi pensieri. Le Costituzioni descrivono la nostra storia e situazione in questo modo: “L'Ordine carmelitano fin dall'inizio ha accettato per sé la vita di preghiera e l'apostolato della preghiera” (art. 64). La preghiera è una componente fondamentale della vita del Carmelo e della sua missione. La missione della preghiera è sia la preghiera per gli altri – questo è l'aspetto ecclesiale di cui abbiamo appena accennato – che l'apostolato della preghiera tra di essi, che include la condivisione della nostra preghiera. Le Costituzioni quindi raccomandano:

centri spirituali, case di esercizi e studio per i membri dell'Ordine e per altri (art. 68),
celebrazione della liturgia delle ore con altri fedeli (art. 74),
condivisione dei nostri valori con la famiglia carmelitana (art. 28, 106, 109),
studio dei nostri autori spirituali (art. 83, 31e),
promozione della preghiera e della ricerca di Dio (art. 95; cfr. 98).

Inoltre, la preghiera ha il compito di costruire comunità, specialmente attraverso l'eucarestia (art. 70). Siamo incoraggiati a fare “uno sforzo particolare per aiutarci reciprocamente a cercare Dio attraverso la preghiera, che è legata alla vita quotidiana” (art. 77). Le nostre comunità devono essere caratterizzate dallo spirito di preghiera (art. 31).

E infine, la missione della preghiera è la seguente: “A tutta la nostra vita deve essere proprio un profondo senso religioso, con cui percepiamo ciò che avviene in noi e intorno a noi alla luce di Dio. La nostra vita deve essere così profondamente contemplativa che vediamo ogni evento come se fosse visto con gli occhi di Dio (art. 78).”

A questo punto, altre due osservazioni. Ciò che viene descritto qui come contemplazione, la tradizione medievale lo vede come l'uso dei doni dello Spirito Santo, che sono definiti saggezza e conoscenza, come visione delle cose dalla prospettiva divina e in relazione a Lui.¹ Questa visione della fede significa la capacità di "vedere attraverso", trasparenza, Durchsichtigkeit, come la definisce Balthasar. Non si tratta quindi principalmente di una qualche abilità analitica che può essere appresa, ma di apertura e vigilanza, affinché possa insegnarci lo Spirito Santo, il quale può certamente insegnarci in modo indiretto, vale a dire attraverso gli altri. Quando parliamo o agiamo sulla base di ciò che contempliamo o vediamo, è opportuno parlare del nostro carisma profetico. E questo non è nuovamente un’abilità acquisita o appresa, ma un dono.

Quali sono i principali tipi di preghiera?

Le Costituzioni presentano due tipi tradizionali di preghiera: la preghiera liturgica (art. 69–76) e quella personale (art. 77–84). Entrambe sono collegate l'una all'altra in un articolo denso al n. 69: “Come religiosi, secondo l'esempio della prima Chiesa, siamo chiamati alla preghiera liturgica comune durante la celebrazione dell'eucarestia e la liturgia delle ore. La preghiera liturgica è nella comunità la forma suprema d'incontro con Dio e rende presente ciò che in essa è celebrato. La preghiera personale è strettamente legata alla preghiera liturgica: ne scaturisce l'una dall'altra.”

Gli articoli sull'eucarestia sono tradizionali e tornano alla regola (art. 70–71). Anche se le diverse province possono variare nelle loro consuetudini e le singole comunità possono avere problemi specifici, è difficile sfuggire alla conclusione che le Costituzioni, così come la regola, richiedono che i confratelli si riuniscano ogni giorno per l'eucarestia (art. 70–71). Già in un articolo chiave sui momenti di maggiore straordinarietà e importanza nella vita della comunità si afferma con forza:
“Pertanto, la nostra vita comune include momenti di maggiore intensità e importanza: … nella partecipazione comune all'eucarestia, attraverso la quale diventiamo un solo corpo e che è fonte e culmine della nostra vita, e sacramento della fraternità” (art. 31a).

Questa è per alcuni dei nostri membri più giovani una questione delicata. Dobbiamo tenere presente che la nostra regola era, nel suo tempo, insolita per il suo accento sulla messa quotidiana. La regola di Benedetto contiene undici capitoli (8–18) sulla liturgia delle ore, ma tace quasi del tutto sull'eucarestia. E a differenza delle congregazioni moderne, che hanno un profondo senso di rispetto per la (permanente) presenza del Signore nell'eucarestia e per le relative espressioni di pietà, il centro della pietà eucaristica nella nostra tradizione è la messa. Ma non possiamo supporre che questi valori fondamentali siano oggi evidenti per le persone. Dobbiamo aiutare i nostri membri più giovani a comprendere questo valore centrale della nostra vita mediante il nostro esempio, l'insegnamento e la perfezione della nostra liturgia. Le Costituzioni richiedono brevissima nota:
“Oltre alla preparazione attenta della nostra liturgia, dobbiamo anche crescere nell'amore per la liturgia e nel desiderio per la sua riforma. Speriamo che in questo modo approfondiremo la nostra partecipazione contemplativa al mistero celebrato” (art. 71).

Così concepito, l'amore per la liturgia sarà una guida utile per coloro che hanno inteso la liturgia in modo troppo giuridico, vedendola come un obbligo, e quindi è stata non solo un opificio di Dio (opus Dei), ma anche un peso di Dio (onus Dei).

Gli articoli sulla liturgia delle ore (art. 72–73) in sostanza riprendono un punto di vista che è proprio del breviario recentemente rivisto, da cui citano. Si raccomanda di celebrare la liturgia delle ore con i fedeli (art. 74). Qui potrebbe sorgere lo stesso problema che si verifica per l'eucarestia. La liturgia delle ore non è un valore che è evidente di per sé; perché le persone ne comprendano il significato, devono essere guidate. Gli splendidi articoli 72 e 73 possono costituire un'ottima introduzione a questa preghiera.

La celebrazione comune della liturgia ha profonde radici nella nostra psiche. Pochi membri delle congregazioni moderne trovano significativo che due persone si riuniscano più volte al giorno per pregare insieme.

Prima di passare alla preghiera personale, dovremmo notare due articoli sul sacramento della riconciliazione (art. 75–76). La loro importanza scaturisce dall'enfasi che le Costituzioni pongono sulla conversione e dalla necessità della riconciliazione sia nella comunità che nella società.

Molto si è discusso sull'espressione “preghiera personale” (art. 77–84). Le espressioni “meditazione” o “preghiera privata” sono state avvertite come fuorvianti oppure cariche di un significato secondario o negativo. Qui se ne parla in modo tradizionale e sono citati elementi fondamentali della nostra tradizione. Possiamo notare alcuni punti:

la preghiera dovrebbe essere incorporata nella vita quotidiana (art. 79),
deve portare all'autenticità (art. 81),
premette una ricerca di Dio (art. 77),
la comunità dovrebbe sostenere la vita di preghiera degli individui (art. 77, cfr. 33)
la preghiera è una grande aiuto per sviluppare un atteggiamento contemplativo verso il mondo (art. 78–80)
la preghiera deve essere alimentata dalla lettura della letteratura spirituale, specialmente dagli autori carmelitani (art. 83)
si sforza di realizzare l'ideale pronunciato dal Signore “di pregare sempre” (Lc 18,1; art. 84)

Come si pongono le Costituzioni riguardo alle nuove forme di preghiera e in particolare alla Lectio divina?

Le Costituzioni fanno riferimento con favore a nuove forme e in particolare alla Lectio divina. Questo modo di pregare comprende sia la preghiera comune che quella individuale.

Lectio divina ha radici nel modo patristico di leggere la Scrittura, che incontriamo in occidente nella tradizione benedettina e monastica. Intorno all'anno 1180 fu formulato da un monaco italiano Quidem II in una lettera che è talvolta chiamata Scala orationis² e nel periodo medievale si trova in tutte le epoche. Lo descrive anche La nube dell'ingiunzione del XIV secolo. Durante il periodo della riforma, questo metodo è andato progressivamente scemando e presso santa Teresa non è chiaro. Sì che ha appreso la preghiera della raccolta,³ nella quale una persona entra in sé per ascoltare, parlare e contemplare, che sono tre dei quattro elementi di cui si compone Lectio. Sembrerebbe che già prima della riforma avessimo in gran parte perso il contatto con la nostra vera tradizione, diventando eclettici e adottando elementi da altre scuole, inclusa quella ignaziana. Lectio è tornata in Europa negli anni '70 e '80 del XX secolo, quando è uscita dalla tradizione benedettina, che la aveva conservata. Negli scritti carmelitani ha cominciato a comparire dalla metà degli anni '80, sebbene l'accento sulla Parola di Dio nelle comunità fosse evidente già dalle riunioni circa dal 1972.

Le affermazioni delle Costituzioni sulla Lectio sono davvero molto forti:

l'ascolto devoto della Scrittura è un aspetto importante della vita comune (art. 31c),
Lectio divina sostiene la diversità delle forme di preghiera (art. 66),
deve essere partecipato da tutti (art. 82, par. 1),
deve avere luogo regolarmente (art. 82, par. 2).

L'articolo 82 afferma dunque letteralmente: “La pura fonte della spiritualità cristiana, che la nostra regola raccomanda, è lectio divina. Pertanto, la pratichiamo ogni giorno, affinché possiamo amarla dolcemente e vivamente e per arrivare a una comprensione immensamente preziosa di Gesù Cristo. Così mettiamo in pratica il comandamento dell'apostolo Paolo, che è contenuto nella nostra regola: “La spada dello Spirito, che è la Parola di Dio, dimori abbondantemente nelle vostre bocche e nei vostri cuori e ciò che avete da fare, sia fatto secondo la Parola del Signore.”

Si raccomanda di praticare regolarmente la lectio divina in comunità, affinché si consenta la condivisione reciproca delle loro esperienze con Dio e si possa dare una risposta comune alla Parola di Dio e alle sue sfide.

Condivisione

Il terzo valore che le Costituzioni sottolineano è la condivisione. In passato, la condivisione era un valore più o meno ascetico, collegato a beni materiali o generosità. Ora è un concetto ricco e variegato, che si applica in molte forme. Così:

lectio divina come preghiera comune consente tra i fratelli “la reciproca condivisione delle loro esperienze con Dio” e la possibilità di “dare una risposta comune alla Parola di Dio e alle sue sfide” (art. 82, par. 2),
in un senso più generale troviamo la condivisione nell'articolo programmatico 31, ispirato dalla nostra comunità di frati italiani a Pozzo di Gotto; quest'articolo mostra “momenti di particolare intensità” della nostra vita comune,
la condivisione nelle nostre comunità si svolge su diversi livelli: umano, spirituale, intellettuale,
inoltre la nostra missione in mezzo alla gente è vista anche come una condivisione,
l'esempio più importante di condivisione è il dialogo, che è menzionato nelle Costituzioni circa una dozzina di volte.

Sembra che l'idea unificante dietro le varie menzioni di condivisione sia la fraternità. Ma dobbiamo ammettere che in diverse parti dell'Ordine ci sono – quanto alla condivisione – problemi seri. I nostri giovani carmelitani possono sentirsi frustrati in questo ambito e spesso faranno notare il contrasto tra l'ideale contenuto nei nostri documenti e come viviamo. È importante parlare apertamente di questo, affinché i membri più giovani comprendano da dove proviene la generazione più anziana.

Alcune persone sono state cresciute in un ambiente in cui la condivisione a livello personale era estranea, salvo lamentarsi di problemi di salute e dibatterne. Inoltre, attività apostoliche come predicazione e celebrazione della liturgia sono state percepite come una questione di professionalità individuale; erano aree in cui “non si ficcano le mani”; il servizio dell'altro non veniva commentato. La condivisione a livello di sentimenti, speranze, gioie, tristezze, così come la condivisione del cammino spirituale dell'altro non è stata una caratteristica comune della nostra vita carmelitana prima del 1971. Coloro che si sono impegnati in alcuni movimenti moderni di rinnovamento, ad esempio nel movimento “Un mondo migliore”, nell'Incontro di matrimonio o nel rinnovamento carismatico, hanno trovato un'atmosfera di incoraggiamento e fiducia, in cui la condivisione è diventata più facile.

Oggi i membri più giovani aspettano e desiderano la condivisione. E questo appare difficile e minaccioso per i più anziani. La condivisione non è innata. Dobbiamo impararla. Quando le persone lentamente imparano a fidarsi l'una dell'altra e a condividere in un modo appropriato, ci vuole molta pazienza. Possiamo aspettarci che la condivisione rimanga a lungo piuttosto superficiale. Ma la superficialità non è un problema. Qualsiasi condivisione, se è vera, ha valore; se diamo tempo a questo e siamo pazienti, può approfondirsi. Tuttavia, la condivisione rimane un'area che rappresenta una grande sfida. Eppure è uno dei valori più importanti che dobbiamo continuare a sviluppare.

Missione

Sebbene la comunità e la fraternità ci siano superiore rispetto alla missione, la missione ha per noi un valore molto importante, poiché inevitabilmente plasma e determina la nostra fraternità. Nell'ultima parte, esamineremo sia i criteri di fraternità che i criteri di missione. Quando guardiamo ai nostri primissimi reperti storici in Europa, vediamo tre caratteristiche principali del nostro servizio spirituale:

come altri fratres siamo stati conosciuti come predicatori e confessori,
abbiamo guidato le persone nella preghiera,
già nel XIII secolo ci prendemmo cura dei credenti anche attraverso servizi pastorali nelle parrocchie.

Quando prendiamo atto del fatto che il servizio più accettabile per le donne e i religiosi fino ad oggi è il servizio nel sacramento della riconciliazione, vediamo che tutta l'area di aiuto con consiglieri e guida spirituale appartiene alla nostra missione tradizionale.

La nostra storia medievale, specialmente nel XIV e XV secolo, mostra che coloro che si dedicavano più a fondo alla teologia generalmente si concentravano sulla Scrittura. In questo periodo abbiamo avuto pochi teologi dogmatici, nessun esperto di diritto canonico e pochi veri filosofi. “Sacra pagina” era l'area di studio preferita dai carmelitani.

Guardando alle Costituzioni, troviamo incoraggiamento per ogni tipo di servizio. Il nostro diritto non esclude alcun servizio nella Chiesa. Ma in particolare è raccomandato il servizio nell'ambito della spiritualità: “cura per coloro che mostrano interesse per lo spirito, l'eredità spirituale e la vita del Carmelo” (art. 93). Ma questa è proprio una questione critica: come distinguiamo la nostra missione, a cui alla fine ci dedicheremo.

Continua nel prossimo numero.
Tradotto dall'inglese da Miluše Hosnedlová e Jája Vanišová.