Riflessione su Mc 4,35–41
Wilfrid Stinissen, OCD
„Facciamo il passaggio dall’altra parte“, dice Gesù. Se prendiamo sul serio la nostra vita, ci troviamo ripetutamente nella situazione in cui è necessario “fare il passaggio dall’altra parte”. Se viviamo intensamente una vita cristiana, non è pensabile rimanere semplicemente fermi. Se vogliamo diventare persone e cristiani maturi, dobbiamo superare molti confini. Dio ci invita a fare nuove esperienze riguardo al nostro rapporto con lui e con gli altri. Ci saranno momenti in cui ci viene chiesto di lasciare alle spalle il nostro passato e qui diciamo con San Paolo: “Ciò che è passato è passato, ecco, tutto è diventato nuovo!” (2 Cor 5,17).
Siamo sempre sufficientemente disposti a fare il passaggio dall’altra parte? Non preferiamo rimanere dalla nostra parte, dove ci siamo già sistemati e dove ci sentiamo al sicuro? Non possiamo programmare questi passaggi, ma dire di no quando arriva la sfida è come soffocare la vita.
Alla fine della nostra vita, Gesù ci inviterà ancora una volta: “Facciamo il passaggio dall’altra parte!” Se in passato abbiamo affrontato il passaggio con totale abbandono, possiamo dire di sì con tutto il cuore anche questa volta, quando verrà il momento della grande traversata finale. Tantomeno, perché sappiamo che Gesù naviga sempre con noi. Non dirà: “Fate il passaggio” ma “Facciamo il passaggio dall’altra parte”.
„Allora si abbatté una grande tempesta di vento, e le onde si rovesciavano sulla barca, tanto che essa era ormai quasi piena.“ Lasciare alle spalle il vecchio e rivolgersi verso il nuovo non è solo una meravigliosa avventura. La crescita porta sempre con sé crisi. È solo un’illusione pensare che durante la traversata non possa scatenarsi una tempesta solo perché Gesù è con noi. La tempesta fa parte della vita del marinaio. Ha mai visto qualcuno che sia un marinaio esperto e che non abbia mai sperimentato una tempesta? Gesù non comanda in anticipo al vento e all’acqua di calmarsi. Lascia che la tempesta scoppi. Interviene solo quando siamo sull’orlo della rovina. Aspetta volentieri fino all’ultimo momento; ama il momento estremo. Non per tormentare noi, ma perché sa che la tempesta è necessaria e occupa un posto importante nella nostra vita. Senza tempesta non possiamo crescere. Fidarsi di Gesù quando il lago è calmo e tutto va liscio non richiede molta fede.
Ma quando la situazione è disperata, quando non vediamo uscita, allora la nostra fede e la nostra speranza hanno l’opportunità di crescere. Gesù ci porta nelle braccia della disperazione non solo per mettere alla prova il nostro grado di speranza, ma anche affinché la nostra speranza sia solida come la roccia, capace di trionfare sulla disperazione. Se dovesse intervenire troppo presto, la tempesta sarebbe inefficace. Una volta che ogni speranza umana è completamente esaurita, allora è il momento della speranza divina, della speranza in Dio. In un’altra occasione, Gesù descrive eventi terrificanti che precederanno il suo arrivo, e aggiunge, in modo completamente inaspettato e sorprendente per tutti i presenti: “Quando queste cose cominceranno a succedere, alzatevi e alzate la testa, perché la vostra redenzione è vicina” (Lc 21,28). Nelle situazioni peggiori, la speranza divina è la più forte. Quando Gesù compie la sua ultima traversata, è colpito da una tempesta terrificante, che non può essere paragonata alle tempeste che viviamo noi. Dio Padre non solo aspetta fino all’ultimo momento per intervenire, ma al contrario, lascia che ciò accada. Non salva Gesù dalla croce, lo lascia morire; Gesù muore sulla croce. Come se dormisse, proprio come Gesù dormiva mentre i discepoli lottavano disperatamente contro la tempesta. Tuttavia, il Padre risuscita Gesù. Gesù, infatti, aveva già predetto che il Padre non lo avrebbe lasciato solo (Gv 8,16.29). Anche se Dio dovesse intenzionalmente perdere l’ultimo momento e lasciarci morire, c’è sempre un altro momento in riserva, un momento dietro alla morte: il momento della nuova vita. Dopo la morte, ci sarà nuova vita.
Durante questa tempesta, tuttavia, Gesù non va così lontano. Interviene in tempo. “Minacciò il vento”, scrive Marco; usa la stessa parola che Gesù usò per scacciare i demoni (epitamao). La situazione in cui Gesù calmò la tempesta è descritta da Marco come un esorcismo cosmico. La Bibbia considera il mare come il regno delle forze malvagie. Noi, esseri umani secolarizzati, non abbiamo bisogno di spiegare la tempesta attraverso i demoni. I meteorologi sanno esattamente quando e perché scoppia una tempesta, e la parola demone non appare mai nelle previsioni del tempo. Tuttavia, l’uomo dell’epoca biblica sapeva che la realtà ha una dimensione profonda che i nostri sensi non possono percepire, dimensione che è però più reale di quella visibile e tangibile. L’interpretazione scientifica ha la sua legittimità, ma la realtà è più profonda di come la scienza la comprende. San Paolo conosceva probabilmente la verità un po’ di più. “La nostra lotta non è contro la carne e il sangue”, scrive, “ma contro le potenze, le forze e tutto ciò che governa questo mondo di tenebra, contro gli spiriti maligni nei luoghi celesti” (Ef 6,12).
Quando Gesù ordinò al vento e al lago e così portò la calma, si rivolse ai suoi discepoli e li rimproverò: “Perché siete così spaventati? Non avete ancora fede?” In Matteo, Gesù chiama i discepoli “di poca fede” (8,26). Secondo Marco, che usa spesso espressioni più forti, non hanno affatto fede. Gesù contrappone la paura alla fede. Entrambi si escludono a vicenda. Se credo, allora non sono soggetto alla paura. E se ho paura, è segno di una fede debole. La paura è sempre un segnale d’allerta. “Avere più fede!”, ci dice la paura. Tuttavia, la fede di cui parla Gesù è qualcosa di diverso dall’accettare l’esistenza di Dio come probabile. Credere significa avere il coraggio di abbandonarsi a Dio, contare su di lui, affidare se stessi e tutta la propria vita alle sue mani e sapere di essere al sicuro lì.
Se i discepoli avessero avuto una vera fede in Gesù, non avrebbero dovuto svegliarlo. Dopotutto, era con loro. Cosa potrebbe accadere alla loro barca, quando Gesù è presente? I discepoli – e così anche la maggior parte di noi – credono in Gesù solo quando è vigile, quando ci dimostra chiaramente che si prende cura di noi. In contrapposizione a questa fede insufficiente o addirittura assente, possiamo nominare la fede di Teresa di Lisieux. Teresa ha vissuto a lungo con la sensazione che Gesù nella barca della sua vita stesse dormendo, che non si prendesse affatto cura di lei. Eppure, come scrive, non ha mai voluto svegliarlo, lo ha lasciato dormire. Ci sembra forse ingenuo, ma questa immagine infantile chiarisce che Teresa non ha affatto bisogno di “sentire” che Dio si prende cura di lei. Sa che Dio sa di lei, anche se apparentemente dorme profondamente. La sua fede è così salda che non esiste alcuna differenza tra il percepire tangibilmente la cura di Dio o meno. In realtà, il sonno di Dio è solo apparente. “Sì, non dorme né sonnecchia colui che protegge Israele” (Sal 121,4).
Quando i discepoli vedono con quale irresistibile sovranità Gesù comanda al vento e all’acqua, sono presi da grande timore. Questa paura non ha nulla a che fare con la paura che provavano quando infuriava la tempesta. Il loro timore è rispetto, meraviglia, ammirazione. “Chi mai è costui?”
Sarebbe bello se anche noi a volte potessimo provare qualcosa di questo timore e porci la domanda: “Chi mai è costui?” Dopotutto, Egli è diverso, più grande, più misterioso di quanto pensassimo. Possiamo affidarci a lui molto di più di quanto ci siamo osati fino ad ora. Il suo amore è più grande di quanto la nostra ragione possa abbracciare. Chi mai è costui? O, con le parole dell'apostolo Paolo: “O profondità della ricchezza, della sapienza e della conoscenza di Dio! Quanto sono imperscrutabili i suoi giudizi e inaccessibili le sue vie! Chi ha conosciuto la mente del Signore… A lui sia la gloria in eterno. Amen.” (Rm 11,33.34.36)
(tradotto dalla rivista svedese KARMEL, 1/1995)
