Christopher O’Donnell, O.Carm.
Nasze charyzmaty
W okresie od nadzwyczajnego kapituły generalnej w 1968 roku, która przedstawiła nam Delineatio vitae (Zarys życia), nasza tożsamość i charyzmaty były przedmiotem dużej uwagi. Trzy główne wpływy odegrały tu ważną rolę:
- Wyrazy „wspólne życie” i „(bliźniacza) miłość” (caritas) zostały zastąpione wyrazem „braterstwo”. Ta zamiana miała miejsce po wydaniu statutów w 1971 roku. Słowo braterstwo szybko się zadomowiło, chociaż w praktyce było to bardziej problematyczne. To, że o braterstwie tak mówiono, wzbudziło przede wszystkim wśród naszych młodszych braci oczekiwania pewnego stylu życia i dzielenia się, co było dla wielu starszych braci obce i ponad ich siły. Oni raczej przywykli „szyfrować” miłość w sposób, w jaki zachowują się wobec siebie w codziennym kontakcie. W odniesieniu do braterstwa musimy unikać nierealistycznych oczekiwań, musimy być cierpliwi, ale jednocześnie nie możemy zapominać o jednej ważnej wartości. I tutaj – jak gdzie indziej – ważnym elementem jest wzrost ku dojrzałości, i to poprzez (lub czasami wbrew) braterstwu.
- Odniesiono większy nacisk na kontemplacyjny wymiar zakonu; głównie dzięki szkole w Nimwegen, w której szczególnie wpłynęli Kees Waaijman i Hein Bloomenstijn.
- Usługa ubogim jest rozumiana w sposób swobodniejszy. Do tego przesunięcia doszło w latach, kiedy generałem zakonu był Falco Thuis (1971–1983). Charakterystyczny wpływ miały tu Filipiny, gdzie pracowali bracia z Holandii, oraz Brazylia, gdzie również działał w Holandii.
Odnowienie naszego charyzmatu możemy dostrzec w kilku współczesnych paralelach. Na początku lat sześćdziesiątych kalwinista Hoekendijk podsumował rolę chrześcijan w trzech nowotestamentowych greckich słowach: kérygma, koinonia, diakonia. Chociaż te słowa nie odpowiadają dokładnie naszemu charyzmatowi, czyli życiu kontemplacyjnym braterstwie wśród ludzi, istnieje wiele podobieństw. Podobnie, jak zauważyliśmy w trojgu pojęć w Vita consecrata: poświęcenie, wspólnota i misja (art. 13).
Gdy spoglądamy na trzy podstawowe elementy naszego charyzmatu, powinniśmy zauważyć dwa podstawowe sposoby, w jakie statut je pojmuje.
- Chodzi o wartości, które wzajemnie się łączą. Możemy zaczynać od dowolnej z nich, a nieuchronnie dojdziemy do dwóch pozostałych. Tak więc jesteśmy:
- kontemplacyjną wspólnotą braterską wśród ludzi,
- wspólnotą braci, która jest kontemplacyjna wśród ludzi,
- wśród ludzi jesteśmy kontemplacyjną wspólnotą braterską.
- Tak jak mówiliśmy o Eliaszu i Marii, konieczne jest ukazanie korzeni tych elementów w naszej tradycji oraz czerpanie z tej tradycji głębiej, niż mogliśmy przywyknąć dotychczas. Ponadto statut stara się wyrazić te wartości językiem odpowiednim dla współczesności, szczególnie jeśli chodzi o to, jak się wzajemnie uzupełniają i wpływają na siebie.
Z tego wynika konsekwencja, ważna dla formacji i dla przyszłości zakonu. Każdy prawdopodobnie inaczej wyrazi ten całościowy charyzmat swoim życiem. Każdy będzie skłonny preferować niektóry z tych elementów i uczynić z niego rdzeń, z którego będą wychodziły pozostałe elementy. Podobnie różne akcenty będą kładły prowincje, a nawet poszczególne domy braci. To otwiera bardzo złożoną tematykę pluralizmu. Istnieje wiele sposobów, aby dzisiaj być karmelitą. Jak już powiedzieliśmy, młodzi ludzie, którzy do nas przychodzą, mogą dostrzegać nasz charyzmat w nowej perspektywie. Należy zatem, oprócz sposobu, w jaki my żyjemy naszym charyzmatem, być zawsze otwartym na inne sposoby, aby żyć naszym charyzmatem. Słowami, które już użyłem: w duchowości i teologii są dwa punkty wyjściowe: „wertykala” i „horyzontalna”. W przypadku karmelitańskiego zakonu istnieją moim zdaniem trzy punkty wyjściowe: kontemplacja, braterstwo i służba wśród ludzi. Te punkty wyjścia wychodzą na jaw, gdy przyjrzymy się trzem podstawowym elementom naszego charyzmatu.
Żyć kontemplacyjnie
Słowo kontemplacja w nowoczesnej angielszczyźnie jest słowem wieloznacznym: jest to słowo o głębokiej wieloznaczności. Najdłuższym hasłem w piętnastotomowym Dictionnaire de spiritualité jest hasło „Kontemplacja” o objętości 600 kolumn. Słowo kontemplacja jest często używane w naszym społeczeństwie. Jego podstawowe znaczenie to „obserwowanie”, patrzenie, widzenie, spoglądanie (przed siebie), rozważanie. Greckie słowo theoria ma ten sam zakres znaczeniowy. Statut został wystawiony w obliczu szerokiego używania tego słowa w historii duchowości i jego szerokiego zakresu znaczenia, również w zakonie, szczególnie wśród braci, dla których ten trzeci element naszego charyzmatu – być „wśród ludzi” – jest najwłaściwszy.
Statut przynosi użyteczne sugestie.
- Przedstawia kontemplacyjny styl życia jako część podstawowego charyzmatu naszego zakonu i zwraca uwagę na jego znaczenie w Regule (art. 16). Reguła nie jest cytowana tylko ze swojego 10. rozdziału o nieustannym poświęceniu się Bożemu słowu, ale także z ascezy: o duchowej zbroi (rozdz. 19), o pracy (rozdz. 20) oraz o milczeniu (rozdz. 21).
- Statut sugeruje, co to znaczy kontemplacja (art. 17). Opisuje ją jako „szukanie Bożego oblicza”, wewnętrzny proces (ścieżka) odpowiedzi na Bożą miłość, jako przemieniające doświadczenie, które przytłacza nas Bożą miłością.
- Statut użytkowo odmitologizuje niektóre wcześniejsze pojęcia kontemplacji, które uważały kontemplację za coś, co dotyczy tylko specjalistów i niektórych szczególnie wybranych świętych:
„Kontemplacja zaczyna się wtedy, gdy powierzamy siebie samych Bogu, niezależnie od tego, w jaki sposób On wybierze się zbliżyć. To postawa otwartości wobec Boga, którego obecność odkrywamy wszędzie (art. 17).” - Wspomina się tu nawrócenie. Chrześcijańska kontemplacja i mistyka różnią się od innych doświadczeń wzniosłej świadomości tym, że wymagają przemiany; kontemplacja i mistyka nie są kwestią techniki, której można się nauczyć: „Ta miłość uwalnia nas od naszych ograniczonych i niedoskonałych ludzkich sposobów myślenia, kochania i działania; przemienia je w sposoby boskie (art. 17).”
- Kontemplacja nie jest tylko indywidualnym poszukiwaniem. Jest wartością kościelną, eklezjalną, ponieważ określa jakość naszego braterstwa i naszej służby wśród ludzi. Umożliwia nam czytanie głębiej znaków czasu (art. 18). Wydaje się, że konieczne jest dostrzeganie tu dwóch aspektów: kontemplacja rozwija spojrzenie wiary, dzięki czemu jesteśmy w stanie dostrzegać rzeczywistość z prorockiej perspektywy; czystość serca, której kontemplacja wymaga, pozwala nam również dostrzegać rzeczywistość, która nas otacza, głębiej. Nauka Statutu o kontemplacji jest podsumowana w jednym bogatym artykule w ramach rozdziału o modlitwie:
„Kontemplacja jest w tradycji karmelitańskiej naprawdę niezasłużonym darem, który do nas z własnej inicjatywy przychodzi Bóg, coraz intensywniej przenikając nas swoim życiem i swoją miłością, a my odpowiadamy mu, pozwalając Mu być Panem naszego życia. Chodzi o postawę otwartości wobec Boga, którego obecność odkrywamy wszędzie. Tak postępujemy za przykładem proroka Eliasza, który zawsze szukał Boga, oraz przykładem Marii, która wszystko zachowywała w swoim sercu (art. 79).”
Braterstwo
Już podkreśliłem, że w naszym życiu wspólnotowym nastąpił większy przemiał od życia wyłącznie „wspólnego” (postrzeganego głównie w przyrzeczonej biedzie i modlitwie). Życie wspólne można prowadzić w bardzo formalny i nieosobisty sposób: człowiek wykonuje czyny bliźniej miłości, nie wczuwając się w innych ani się o nich bardziej nie troszcząc. Zastąpienie tego wartością braterstwa stanowi duży krok. Statut daje nam w tym miejscu około pięciu punktów, które mogą nam pomóc uchwycić sens braterstwa:
- łączą braterstwo z kontemplacyjnym wymiarem naszego powołania (art. 19),
- podkreślają wzmianki o braterstwie, które już znajdują się w Regule (art. 19),
- wypisują ludzkie wartości, które są niezbędne dla braterstwa: wzrost we wspólnocie, przezwyciężanie przywilejów, współudział i współodpowiedzialność, troskę o wzajemne duchowe i psychiczne dobro, podążanie drogą dialogu i pojednania (art. 19); te myśli są rozwinięte w całej drugiej części Statutu,
- przy rozwijaniu braterstwa nadają dużą wagę Pismu, eucharystii i modlitwie (art. 20); o tym również mowa poniżej,
- dzięki temu, że jesteśmy wspólnotą kontemplacyjną, „szukamy oblicza Bożego i służymy Kościołowi” (art. 20).
Tak jak w przypadku Eliasza, Marii i kontemplacji, także artykuły o braterstwie starają się przedstawić nasze dziedzictwo, rozwijając je dalej, niż byliśmy przyzwyczajeni o nim myśleć, oraz ukazać współczesne perspektywy braterstwa z punktu widzenia ludzkiego rozwoju i z perspektywy misji Kościoła.
Służba wśród ludzi
Statut, wyjaśniając trzeci wymiar naszego charyzmatu, ocenia nasze życie jeszcze bardziej radykalnie niż w odniesieniu do braterstwa. Język Statutu w dużej mierze wyłania się z perspektywy wyzwolenia Trzeciego Świata, która pojawiła się w latach 70. Oczywiście jest także odzwierciedleniem pogłębionej historycznej świadomości powołania braci („fratres”) w średniowieczu.
W zakonniczych kongregacjach założonych po Soborze Trydenckim, wspólnotę postrzega się z punktu widzenia apostolatu: ludzie zjednoczeni są, by wspólnie żyć i poświęcać się określonemu apostolatowi. To, jak rozumieli to bracia (fratres) lub pojmował średniowiecze, jest odmienne. Tutaj braterstwo jest wartością albo priorytetową, albo (już tylko) podrzędną. Gromadzimy się we wspólnocie, by szukać Bożego oblicza, co oczywiście obejmuje miłość i służbę innym. Powołanie braci (fratres) w pewnym sensie jest połączeniem monastycznego ideału kontemplacji i liturgii z apostolskim ideałem późniejszych instytutów, które zostały założone w pierwszej kolejności dla jakiegoś szczególnego dzieła apostolatu.
W przeszłości używano wyłącznie terminu „apostolat”. W ostatnich latach to słowo w dużej mierze ustąpiło wyrażeniu „misja”. Nasz szósty i siódmy rozdział mówią o apostolskiej misji. Jednak w kontekście naszego charyzmatu używa się słowa „służba” – z bogatym biblijnym podtekstem wyrazu diakonia i z istotnym uściśleniem, że chodzi o braterskie życie „wśród ludzi”. W pierwszej części Statutu odniesienie do tej służby wśród ludzi podawane jest raczej współczesnym językiem (art. 21–24), ale w innych miejscach znajduje się raczej tradycyjne wyrażenia, szczególnie w rozdziale o modlitwie, w tym o służbie w miejscach pielgrzymkowych maryjnych (rozdz. 5) oraz w rozdziałach o misji (rozdz. 6 i 7).
To, co znajdujemy w Statutach, można użytecznie uzupełnić dwiema adhortacjami apostolskimi. Po pierwsze, dokumentem Christifideles laici, który ukazuje zarówno pilność misji w Kościele w dzisiejszych czasach (art. 23), jak i sakramentalny podstaw misji: dla wszystkich chrzest i bierzmowanie, dla niektórych święcenia kapłańskie (art. 22–23). Drugim dokumentem jest Vita consecrata, która nakreśla nową perspektywę misji zakonników w dzisiejszych czasach w rozdziale noszącym tytuł Servitium caritatis (służba miłości): Życie poświęcone jako wyraz Bożej miłości w świecie (art. 72–105).
Podczas gdy w przeszłości dużo myślano o tym, co mamy głosić, dziś kładzie się nowy nacisk na słuchanie, rozróżnianie, gościnność, wychodzenie naprzeciw ludziom tam, gdzie się znajdują. Nie przychodzimy z gotowymi odpowiedziami. To prawda, że dla niektórych z naszych młodszych ludzi, szczególnie dla tych, którzy są bardziej konserwatywnie nastawieni, jest to trudne. Mentalność neokonserwatywna postrzega wiarę jako zbiór wiecznych prawd, w dużej mierze opartej na definicjach instytucji kościelnej, do których można się natychmiast odwołać w celu uzyskania odpowiedzi. Inną tendencją tej grupy ludzi jest pietyzm: twoje problemy znikną dzięki modlitwie. W przeciwieństwie do obu tych skrajności musimy zaoferować doświadczenie braterstwa, gdzie wszyscy są daleko od ideału i gdzie potrzebna jest codzienna walka o autentyczność. Przy tym jednocześnie dążymy do autentycznej kontemplacji, w której szukamy oblicza Bożego i jesteśmy czujni na potrzeby innych. Nasze niedoskonałe modlitwy i nasze niepewne działania w służbie żywemu Bogu mogą stanowić ważny element prowadzący do działania. Mamy wiele do zaoferowania – zarówno z naszego dziedzictwa, jak i z naszego przeżywania charyzmatu karmelitańskiego, ale – zanim cokolwiek zaoferujemy ludziom – najpierw musimy ich wysłuchać i wspólnie z nimi rozróżniać.
Kluczowym aspektem życia wśród ludzi jest solidarność, co oznacza być z nimi, jak i im służyć. Naprawdę, czasami jedyną służbą może być solidarność.
Jak można się spodziewać, wyraźnie preferuje się tutaj służbę tym, którzy są „minores” (dosłownie: „mniejsi”, czyli w jakikolwiek sposób biedni lub odrzuceni). Kto dokładnie jest minores w poszczególnych sytuacjach, to kwestia rozróżniania. W wyborze konkretnej służby kieruje nami nasze postrzeganie biedy oraz nasza wierność i posłuszeństwo wobec Jezusa Chrystusa: „W końcu zadaniem konwentów życia braterskiego apostolskiego jest właśnie to: mają być wśród ludzi.” (Art. 32.)
Kontynuacja w następnym numerze.
Z angielskiego przetłumaczyły Miluše Hosnedlová i Jája Vanišová.
