Vojtěch von der hl. Hedwig, OCD
Der folgende Text ist ein Versuch, die grundlegenden Gedanken der hl. Teresa von Jesus über das Gebet zusammenzufassen. Er enthält daher vermutlich für die Leser keine neuen informationsreichen Erkenntnisse, sondern eher bereits bekannte Dinge, auch wenn sie oft wenig betont werden. Deshalb ist es notwendig, ihn mit diesem Bewusstsein zu lesen – als schlichte Zeilen, die eine tiefgründige Botschaft verbergen, die sich nicht für das „intellektuelle Genießen“ eignet; sie sind jedoch in der Lage, Nahrung für die Momente der Stille vor Gott zu sein.
Als am 27. September 1970 die hl. Teresa von Avila als erste Frau zur Kirchenlehrerin erklärt wurde, sagte Papst Paul VI.: „Wir möchten, dass sie, geschmückt mit diesem Lehramt, einen größeren Einfluss bei der Erfüllung ihrer Mission in ihrer Ordensgemeinschaft, in der Kirche und in der Welt hat, mit ihrer bleibenden und aktuellen Botschaft: der Botschaft des Gebets.“1
Die hl. Teresa ist also vor allem eine Lehrerin des Gebets. Das Gebet begleitete sie ihr ganzes Leben, sie schrieb über das Gebet, sie lehrte das Gebet. Daher ist dieses Thema in ihrer Lehre sehr weitreichend und umfassend, und es kann aus vielen Aspekten und verschiedenen Blickwinkeln behandelt werden: die Praxis des Gebets, seine Stufen und Entwicklungen, Voraussetzungen, Eigenschaften, individuelle Erfahrungen …
Kommen wir nun zu einem einzigen Punkt – dem Wesen des teresianischen Gebets.
Die erste und grundlegende Botschaft der Heiligen ist die Wahrheit, dass Gebet und Leben zusammengehören. Diese Tatsache verkündet sie nicht nur mit Worten, sondern mit ihrem ganzen Leben, ihrem ganzen Sein. Die Erfahrung des Gebets, wie Teresa sie erlebt, ist eng mit ihrem Leben verbunden, beginnend mit der Zeit, in der sie lebt, und der Umgebung, in der sie sich bewegt, und endet mit ihren konkreten Entscheidungen.
Die hl. Teresa lebt in einer Zeit, in der Spanien in seinem Höhepunkt steht, sowohl politisch, gesellschaftlich, kulturell als auch religiös. Die katholische Reform hier vorwegnahm die Entscheidungen des Tridentinischen Konzils: Das „Goldene Zeitalter“, wie das 16. Jahrhundert auf der Iberischen Halbinsel genannt wird, ist eine Zeit großer Erneuerung des Ordenslebens (franziskanische, benediktinische und dominikanische Reform, das Werk des hl. Ignatius von Loyola), großer Persönlichkeiten des Diözesanklerus (hl. Johannes von Avila), große Produktion qualitativ hochwertiger spiritueller Literatur und starker geistlicher Strömungen ausländischen und heimischen Ursprungs (devotio moderna, savonarolismus, erasmismus).2 Es ist klar, dass in einem solchen Umfeld auch Verzerrungen und Abweichungen auftreten. Hier entsteht der Streit zwischen den sogenannten letrados (den Gelehrten) und den espirituales (den Geistlichen) über die Berechtigung des inneren Gebets und der Mystik (daher der Index der verbotenen Bücher usw.)
Ihre Lehre spiegelt diesen Streit wider. Erstens: Das zentrale Thema ihrer Werke ist das Gebet, was mit der allgemeinen Ausrichtung der geistlichen Literatur dieser Zeit übereinstimmt. Darüber hinaus: In ihrem Leben entschloss sie sich für das innere Gebet, auch wenn sie sich ebenfalls den Regelungen der letrados unterwirft.
„Als es verboten wurde, viele Bücher in der Landessprache zu lesen, war ich darüber sehr traurig, denn einige brachten mir große Erfrischung, und ich hätte nichts mehr zu lesen, weil die erlaubten Latein waren. Aber der Herr sagte zu mir: ‚Sei nicht betrübt, denn ich gebe dir ein lebendiges Buch.‘3 Auch ihre weiteren Schritte zeigen, dass sie die Konflikte ihrer Zeit lebhaft erlebte: In ihren Büchern stellt sie sich auf die Seite des inneren Gebets.4 Dennoch bleibt sie sie selbst und identifiziert sich nicht mit einer der Seiten; sie betont die Notwendigkeit sowohl des inneren Gebets als auch des mündlichen, sowohl der Erfahrung als auch des Wissens.5
Aber der wichtigste Beweis für die Verbindung von Leben und Gebet bei der hl. Teresa ist ihre „Methode“. Die Heilige lebt in einer Zeit, in der „Anleitungen zum inneren Gebet“ vervielfacht werden und sehr populär sind, die aus den Erfahrungen einzelner und ganzer „Schulen“ hervorgehen, obwohl sie ihren Höhepunkt erst später erreichen.6 Teresa schöpft aus den Erfahrungen aller, mit denen sie in Kontakt kommen kann, identifiziert sich jedoch mit keiner „Methode“ und entwickelt selbst keine.7 Sie betet, wie es das Leben sie lehrt,8 und lebt, wie sie es im Gebet lernt, denn Gebet und Leben sind für sie korrelative Begriffe. „Alles lebt vom Gebet, und das Gebet lebt von allem.“9 Daraus ergeben sich zwei wesentliche Erkenntnisse: Das Gebet muss der Person entsprechen, es muss ein authentischer Ausdruck des Temperaments, der Lebensgeschichten, der Zeit … sein.
Aus diesem doppelten Wissen von Teresa entsprangen dann Worte, die ein Juwel der geistlichen Literatur sind und nicht ohne Grund als eine der besten „Definitionen des Gebets“ gelten: „Das Gebet des Verstandes10 ist meiner Meinung nach nichts anderes als der Umgang der Freundschaft, das häufige Verweilen in der Einsamkeit mit dem, von dem wir wissen, dass er uns liebt.“ (Leben 8,5)11
Obwohl es aus dem Kontext so erscheinen könnte, als handele es sich um eine zufällige Definition, spricht eine tiefere Analyse eher dafür, dass es sich um eine gut und gründlich durchdachte Charakteristik handelt, die die Heilige öfter verwendet hat und so sie sie im Moment des Schreibens des achten Kapitels ihrer Autobiografie einbrachte. Und obwohl es ohne Übertreibung lange über jedes Wort einzeln diskutiert werden könnte,12 konzentrieren wir uns nur auf zwei Aspekte: tratar de amistad (was ich mit „Umgang der Freundschaft“ übersetze) und die göttliche Initiative im Gebet (Worte: „von dem wir wissen, dass er uns liebt“).
Teresa war stets eine gute Freundin13 und nach einer göttlichen Intervention14 versucht sie, diese Fähigkeit in der Beziehung zu Gott zu nutzen. Deshalb ist Gebet für sie Freundschaft mit Gott, ein Freundschaft, die sich von menschlicher unterscheidet,15 jedoch vollkommen persönlich, deren Zentrum der Freund ist,16 den man lieben kann.17
Diese Freundschaft ist nicht nur ein verbaler Austausch, der auf eine bestimmte Zeit des Tages beschränkt ist, wie wir es oft verstehen, sondern es geht um tratar – Umgang, Teilen, Erleben der Beziehung auf eine ganzheitliche Weise. Es geht also nicht nur um Sprechen, sondern um jeglichen Kontakt oder schlicht um eine bestehende Beziehung, und es geht nicht nur um Momente des Gebets, sondern um das ganze Leben, alles, was ich erlebe.18
Und diesen Umgang der Freundschaft kann ich erfahren, weil Gott der Erste ist, der eine Beziehung aufnimmt, die bis zu tiefer Intimität führt. Zu Recht denken wir daran, basierend auf den Worten der Heiligen: „Umgang der Freundschaft … mit dem, von dem wir wissen, dass er uns liebt“.19 Unser Gebet ist nichts anderes als eine Antwort auf die göttliche Initiative. Weil wir von ihm wissen, dass er uns liebt, können wir wagen, mit ihm wie mit unserem Freund zu handeln und können uns auch sicher sein, dass er uns dazu führt, mit ihm zu sprechen, auch wenn es uns manchmal ganz anders erscheint.
Wie der hl. Johannes vom Kreuz sagt: „Vor allem ist es wichtig zu wissen, dass, wenn die Seele Gott sucht, der Geliebte sie umso mehr sucht.“20
Die hl. Teresa lehrt uns, dass Gebet und Leben zusammengehören, dass das Gebet ein authentischer Ausdruck von uns selbst sein muss, und deshalb muss es unserer Mentalität, unserem Temperament, aber auch unseren momentanen Lebensgeschichten entsprechen. Es ist eine Freundschaftsbeziehung mit Gott, die das ganze Leben umfasst und sich in allen möglichen Formen äußert. Vor allem jedoch ist es unsere Antwort auf den, der „sich in uns verliebt hat und sein Leben für uns hingegeben hat“ (vergleiche Eph 5,2).
