In diesen Tagen findet in Rom die Generalversammlung der Synode über die Synodalität statt. Der englische Dominikaner P. Timothy Radcliffe wurde mit der Leitung der dreitägigen Exerzitien beauftragt, die den Verhandlungen vorangingen. Wir bieten Ihnen eine Arbeitsübersetzung seiner einführenden Meditation – als Ermutigung, sich mehr für die Synode zu interessieren und für sie zu beten.
Als der Heilige Vater mich bat, diese Exerzitien zu leiten, fühlte ich mich sehr geehrt, aber auch nervös. Schließlich kenne ich sehr gut meine persönlichen Grenzen. Ich bin ein alter, weißer Bewohner des Westens, und zudem ein Mann. Es ist schwer zu sagen, was schlimmer ist. Jede dieser Komponenten meiner Identität schränkt mein Verständnis auf irgendeine Weise ein. Ich entschuldige mich im Voraus, wenn ich mich nicht richtig ausdrücken kann.
Wir alle sind radikal unvollständig und benötigen einander. Der herausragende protestantische Theologe Karl Barth (1886–1968) sprach vom katholischen „nicht nur, sondern auch“. Zum Beispiel von Schrift und Tradition oder Glauben und Taten. Man sagt, er habe es „das verdammte katholische und“ genannt. Wenn wir also in den kommenden Wochen einander zuhören und diskutieren, plädiere ich dafür, dass wir eher „ja und“ sagen als „nein“. Das ist der synodale Weg! Auch wenn das „nein“ manchmal notwendig ist.
Im heutigen zweiten Lesung sagt der Heilige Paulus zu den Philippern: „Vollendet meine Freude, indem ihr gleichgesinnt seid, dass euch eine Liebe vereint, dass ihr einmütig seid.“ (Phil 2,2). Wir sind gerade hier versammelt, weil wir nicht ein Herz und eine Seele sind. Die überwältigende Mehrheit der Teilnehmer am synodalen Prozess war angenehm überrascht. Für viele ist es das erste Mal, dass die Kirche sie auffordert, über ihre Hoffnung und ihren Glauben zu sprechen. Einige von uns haben Angst: Angst vor diesem Weg und Angst vor dem, was uns erwartet. Einige hoffen, dass sich die Kirche dramatisch verändern wird, dass wir radikale Entscheidungen treffen, zum Beispiel in Bezug auf die Rolle der Frauen. Andere fürchten gerade diese Veränderungen und befürchten, dass sie nur zu Spaltung und nicht zuletzt zu einem Schisma führen werden. Und einige von Ihnen wünschen sich vielleicht, dass sie gar nicht hier wären… (Ein Bischof erzählte mir, dass er gebetet hatte, nicht ausgewählt zu werden – und sein Gebet wurde erhört). Vielleicht sind Sie wie der Sohn im heutigen Evangelium, der zu Beginn nicht zur Weinlese wollte, aber schließlich doch ging.
In den entscheidenden Momenten der Evangelien hören wir immer wieder die Worte „Fürchtet euch nicht“. Der Heilige Johannes versichert uns, dass „vollkommene Liebe die Furcht vertreibt“. Lasst uns also mit einem Gebet beginnen, dass der Herr unsere Herzen von der Angst befreit. Für einige ist es die Angst vor Veränderung, für andere die Angst, dass sich absolut nichts verändert. Aber das Einzige, wovor wir Angst haben müssen, ist die Angst selbst (1).
Wir alle haben natürlich Angst, aber nach der Lehre des Thomas von Aquin (1225–1274) besteht Mut gerade darin, dass wir uns nicht von der Angst versklaven lassen. Seien wir stets sensibel für die Ängste der anderen, insbesondere derjenigen, mit denen wir nicht einverstanden sind. So wie Abraham verlassen wir etwas, ohne zu wissen, wohin wir gehen (vgl. Hebr 11,8). Wenn wir jedoch unsere Herzen von der Angst befreien, wird es eine Herrlichkeit sein, die all unsere Vorstellungen übersteigt.
Unsere Exerzitien, unser gemeinsames Zurückziehen wird von einer Meditation über die Verklärung des Herrn geprägt sein. Ein solches Zurückziehen bietet Jesus seinen engsten Jüngern kurz bevor sie zu ihrer ersten Synode im Leben der Kirche aufbrechen, also bevor sie gemeinsam (syn-hodos) nach Jerusalem gehen. Das Zurückziehen war notwendig, da der Weg den Jüngern Angst bereitete. Bis zu diesem Zeitpunkt waren sie durch das nördliche Israel gezogen. Doch nach Peters Bekenntnis in Cäsarea Philippi fordert Jesus sie auf, mit ihm nach Jerusalem zu gehen, wo er leiden wird, sterben und von den Toten auferstehen wird. So etwas können sie nicht akzeptieren. Und als Petrus versucht, Jesus davon abzuhalten, wird er Satan genannt, der Feind. Die kleine Gemeinschaft ist gelähmt. Jesus nimmt sie also mit auf einen Berg. Hören wir, wie der Heilige Markus das erzählt:
„Nach sechs Tagen nimmt Jesus Petrus, Jakobus und Johannes mit und führt sie auf einen hohen Berg, um allein zu sein. Und er wurde vor ihnen verwandelt. Seine Kleider wurden strahlend weiß – niemand auf der Erde könnte sie so weiß machen. Es erschien ihnen Elia mit Mose, und sie sprachen mit Jesus. Petrus ergriff das Wort und sagte zu Jesus: „Meister, es ist gut, dass wir hier sind. Lass uns drei Hütten machen: eine für dich, eine für Mose und eine für Elia.“ Denn er wusste nicht, was er sagen sollte; denn sie waren von Angst überwältigt. Da kam eine Wolke und überschattete sie. Aus der Wolke ertönte eine Stimme: „Das ist mein geliebter Sohn, auf ihn hört!“ Als sie um sich sahen, sahen sie plötzlich niemanden mehr bei sich, außer Jesus allein.“
Das Zurückziehen auf dem Berg gibt ihnen Mut und Hoffnung, sich auf den Weg zu machen. Auf den Weg, auf dem sie oft versagen. Sie sind nicht in der Lage, den knaben, der von einem bösen Geist besessen ist, zu befreien. Sie streiten, wer von ihnen der Größte ist. Sie verstehen den Herrn nicht. Aber sie sind auf dem Weg, mit einer zerbrechlichen Hoffnung.
Auch wir bereiten uns auf die Synode vor, indem wir – wie die Jünger – uns zurückziehen und lernen, dem Herrn zuzuhören. Wenn wir in drei Tagen aufbrechen, werden wir oft wie sie sein: wir werden uns gegenseitig nicht verstehen, wie sie werden wir streiten. Aber der Herr wird uns weiterführen: zum Tod und zur Auferstehung der Kirche. Und lasst uns den Herrn auch um Hoffnung bitten: um die Hoffnung, dass diese Synode zur Erneuerung der Kirche führt und nicht zu ihrer Spaltung; um die Hoffnung, dass wir uns als Brüder und Schwestern näher kommen. Darin liegt unsere Hoffnung nicht nur für die katholische Kirche, sondern für alle unsere getauften Brüder und Schwestern. Die Menschen sprechen von „ökumenischem Winter“. Wir hoffen auf einen ökumenischen Frühling.
Unsere Hoffnung sollte schließlich eine Hoffnung für die ganze Menschheit sein. Die Zukunft des Planeten sieht nicht gut aus. Unser gemeinsames Zuhause wird durch ökologische Katastrophen bedroht. Im Sommer wurde die Erde von verheerenden Bränden und Überschwemmungen heimgesucht. Kleine Inseln verschwinden unter dem Meeresspiegel. Millionen von Menschen sind auf der Flucht aus Armut und Gewalt. Hunderte von ihnen ertranken im Mittelmeer, nur einen Steinwurf entfernt. In einer Welt, die zum Untergang verurteilt zu sein scheint, wollen viele Eltern überhaupt keine Kinder mehr zur Welt bringen. T-Shirts mit der Aufschrift „Wir sind die letzte Generation“ werden sogar von Jugendlichen in China getragen. Lasst uns also der gesamten Menschheit Hoffnung anbieten, insbesondere für die Jugendlichen.
Ich weiß nicht, wie viele Eltern wir hier in der Synode haben, aber ich danke Ihnen, dass Sie sich um unsere Zukunft kümmern. Nach einem anstrengenden Aufenthalt im Grenzgebiet zwischen dem Südsudan und dem Kongo saß ich im Flugzeug nach Großbritannien neben einem Kind, das acht Stunden lang ununterbrochen schrie. Ich schäme mich das zuzugeben, aber ich hatte alles, um es zu töten. Kann es jedoch einen wunderbaren priesterlichen Dienst geben, als Kinder zu erziehen und zu versuchen, ihren Verstand und ihr Herz für die Versprechungen des Lebens zu öffnen? Eltern und Lehrer sind Botschafter der Hoffnung.
So versammeln wir uns hier in der Hoffnung für die Kirche und für die ganze Menschheit. Wie überwinden wir das Problem, dass unsere Hoffnungen so gegensätzlich sind? Wie können wir gemeinsam hoffen? Wir sind nicht anders als die Jünger: Die Mutter von Jakobus und Johannes hoffte, dass ihre Söhne Petrus verdrängen und in der Herrlichkeit zu Rechten und zu Linken des Herrn sitzen würden. Rivalität herrscht selbst im engsten Kreis der Freunde Jesu. Judas hoffte wahrscheinlich auf einen Aufstand gegen die Römer. Einige der Jünger hofften vermutlich, dass sie zumindest nicht getötet würden. Aber sie gehen. Sie gehen gemeinsam. Welche gemeinsame Hoffnung können wir also haben?
Während des letzten Abendmahls ergriffen die Jünger die Hoffnung, die jenseits aller Vorstellungskraft liegt: den Leib und das Blut Christi, den neuen Bund, das ewige Leben. Im Vergleich zu dieser eucharistischen Hoffnung müssen all ihre konfliktreichen Hoffnungen völlig nichtig erscheinen (nur Judas war verzweifelt). Das ist es, was der heilige Paulus „gegen alle Hoffnung hoffen“ nennt (Röm 4,18). Das ist die Hoffnung, die all unsere Hoffnungen übersteigt.
Auch wir sind als Jünger zum letzten Abendmahl versammelt. Wir sind kein politisches Schlachtfeld, auf dem um den Sieg debattiert und gestritten wird. Unsere Hoffnung ist eucharistisch. Zum ersten Mal wurde mir dies 1993 in Ruanda bewusst, zu Beginn des Völkermords. Wir wollten unsere Schwesterndominikanerinnen im Norden des Landes besuchen, aber der belgische Botschafter riet uns, zu Hause zu bleiben. Das Land stand in Flammen, aber ich war jung und dumm. (Jetzt bin ich alt und dumm). An diesem Tag sahen wir schreckliche Dinge: eine Krankenhausstation voller winziger Kinder, denen Minen und Bomben Gliedmaßen abgerissen hatten. Ein Kind hatte beide Beine, einen Arm und ein Auge verloren. Sein Vater saß hilflos neben ihm und weinte. Ich ging damals ins Gestrüpp, um zu weinen, begleitet von zwei Kindern, die beide auf einem Bein hüpfen.
Als wir bei den Schwestern ankamen, konnte ich kein Wort herausbringen. Angesichts so sinnlosen Gewalt fehlen die Worte. Dann erinnerte ich mich, was der Herr sagt: „Tut dies zu meinem Gedächtnis.“ Uns ist gegeben, etwas zu tun. Beim letzten Abendmahl schien alles zu enden. Die einzige Zukunft war Versagen, leiden und sterben. In dieser dunkelsten Stunde vollzog Jesus die hoffnungsvollste Geste in der Geschichte der Welt: „Das ist mein Leib, der für euch Hingebbare. Das ist mein Blut, das für euch vergossen wird…“. Das ist die Hoffnung, die uns über alle Spaltungen hinweg erhebt.
Einige meiner Mitbrüder bereiteten sich im Osten der Ukraine darauf vor, eine Heilige Messe für Schwestern zu feiern, die sich evakuieren mussten. Sie hatten alles bereits eingepackt. Das einzige, was sie als Patene anbieten konnten, war ein roter Plastik-Teller. Mein Mitbruder schrieb: „Auf diese Weise hat Gott uns gezeigt, dass er mit uns ist. Sie sitzen zwar in einem feuchten, schimmelüberwachsenen Keller, aber ich bin mit euch. Ich bin nicht mit euch auf einer goldenen Patene. Ich bin mit euch auf einem roten Kinderteller…“. Das ist die eucharistische Hoffnung für unseren synodalen Weg. Der Herr ist mit uns.
Die Hoffnung, die aus der Eucharistie fließt, ist die Hoffnung auf das, was unsere Vorstellungskraft übersteigt, von dem die Offenbarung spricht: „Siehe – eine große Menge, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen, Stämmen, Völkern und Sprachen; sie standen vor dem Thron und vor dem Lamm, bekleidet mit weißen Gewändern, mit Palmen in ihren Händen und riefen mit lauter Stimme: „Unserem Gott, der auf dem Thron sitzt, und dem Lamm gebührt Lob!““ (Offb 7,9–10).
Das ist die Hoffnung, die die Jünger auf dem Berg beim verwandelten Herrn erahnten. Eine Hoffnung, die dafür sorgt, dass die Konflikte zwischen unseren eigenen Hoffnungen unbedeutend, beinahe absurd erscheinen. Wenn wir wirklich auf dem Weg zum Reich sind, ist es dann wirklich von Bedeutung, ob wir uns als „Traditionelle“ oder „Progressive“ identifizieren? (Selbst die Unterschiede zwischen Dominikanern und Jesuiten sind langweilig belanglos!) Lasst uns also auf ihn hören, lasst uns vom Berg herabsteigen und mit Vertrauen den Weg fortsetzen. Die größten Geschenke kommen von denjenigen, mit denen wir nicht einverstanden sind – wenn wir bereit sind, ihnen zuzuhören.
Während unseres synodalen Weges kann uns die Angst überkommen, ob wir überhaupt etwas erreichen werden. Die Medien werden wahrscheinlich zu dem Schluss kommen, dass das alles nur Zeitverschwendung, leere Worte waren. Sie werden nur danach suchen, ob „mutige“ Entscheidungen in vier oder fünf heiklen Bereichen getroffen wurden. Doch die Jünger auf dieser ersten Synode, auf dem Weg nach Jerusalem, scheinen ebenfalls nichts erreicht zu haben. Sie versuchten sogar, die Heilung des blinden Bartimäus zu verhindern. Es schien, als ob sie überflüssig wären. Als sich eine riesige hungrige Menge um Jesus versammelte, fragen die Jünger: „Kann man so viele Menschen hier in der Wüste mit Brot sättigen?“ Jesus fragt, was sie haben. Es sind nur sieben Brote und einige Fische (Mk 8,1–10). Das ist mehr als genug. Wenn wir bei dieser Synode großzügig alles geben, was wir haben, wird es mehr als genug sein. Der Herr des Ernte wird sich darum kümmern.
Neben unserem Priorat in Bagdad betreiben die Schwestern von Mutter Teresa ein Haus für verlassene Kinder. Sie nehmen alle ohne Unterschied der Konfession auf. Ich werde nie die kleine, etwa achtjährige Nuru vergessen, die ohne Arme und Beine geboren wurde und mit einem Löffel im Mund die jüngeren Kinder füttert. Wir können zweifeln, was der Sinn kleiner guter Taten in einer Kriegszone ist. Ist das überhaupt von Nutzen? Sind das nicht nur Pflaster auf einen verrottenden Körper? Auch wir tun kleine gute Taten. Lassen wir den Herrn der Ernte seine Früchte bringen, wie er will. Wir versammeln uns heute am Fest der Heiligen Therese von Lisieux. Sie wurde vor hundertfünfzig Jahren geboren. Sie lädt uns ein, ihren „kleinen Weg“ zu folgen, der ins Königreich führt. Sie sagt: „Denkt daran, dass nichts in den Augen Gottes klein ist.“
Primo Levi (1919–1987), ein italienischer Jude, erhielt in Auschwitz täglich ein Stück Brot von seinem Mitgefangenen Lorenzo. In seinem Tagebuch erinnert er sich an ihn (2): „Ich glaube, dass ich wirklich ihm zu verdanken habe, dass ich heute lebe; und nicht einmal so sehr für die materielle Hilfe, sondern weil er mir ständig erinnerte – durch seine Anwesenheit, seine natürliche und einfache Güte – dass es außerhalb unserer Welt noch eine andere Welt gibt, dass es etwas und jemanden gibt, der immer rein und ganz ist, nicht vergiftet, nicht roh… etwas, das schwer zu benennen ist, vielleicht eine ferne Möglichkeit des Guten, für die es sich lohnt zu überleben. Dank Lorenzo konnte ich nicht vergessen, dass ich auch ein Mensch bin.“ Das kleine Stück Brot rettete seine Seele.
Die letzten Worte des heiligen Bischofs David, des Patrons von Wales, lauteten: „Macht gut gewöhnliche Dinge.“ Es ist unsere Hoffnung, dass die kleinste Tat, die wir in dieser Synode tun, Früchte bringt, die unsere Vorstellungskraft übersteigen. In dieser letzten Nacht hat sich Jesus seinen Jüngern geschenkt. „Ich gebe euch mich selbst.“ Während der Synode lasst uns nicht nur unsere Worte und Überzeugungen teilen, sondern uns selbst. Lassen Sie es uns mit einer eucharistischen Großzügigkeit tun. Wenn wir unser Herz für den anderen öffnen, geschehen Wunder. Die Jünger sammelten alle Brotsstücke und Fische, die nach der Sättigung der fünftausend Menschen übrig geblieben waren. Nichts ging verloren.
Gestatten Sie mir noch eine abschließende Bemerkung. Petrus versucht, Jesus von dem Weg nach Jerusalem abzuhalten, weil es für ihn keinen Sinn macht. Es ist absurd, dorthin zu gehen, wo man getötet wird. Verzweiflung ist kein Pessimismus. Verzweiflung ist die Angst, dass nichts mehr Sinn macht. Und Hoffnung ist kein Optimismus, sondern das Vertrauen, dass alles, was wir leben, all unser Leiden und unsere Verwirrung irgendwann ihren Sinn offenbaren wird. Wir glauben, wie der heilige Paulus sagt, dass „ich jetzt die Dinge nur unvollkommen erkenne, dann aber werde ich vollkommen erkennen, wie auch Gott mich erkannt hat.“ (1 Kor 13,12).
Sinnloses Gewalt zerstört jeden Sinn und tötet unsere Seelen. Als der Heilige Oscar Romero (1917–1980), Erzbischof von San Salvador, den Ort des Massakers durch die salvadorianische Armee besuchte, stieß er im Graben auf den Körper eines kleinen Jungen: „Es war ein kleiner Junge, am Grund des Grabens, mit dem Gesicht nach oben. Man sah die Schusslöcher, die blauen Flecken vom Schlagen und das getrocknete Blut. Seine Augen waren weit aufgerissen, als würde er nach dem Grund seines Todes fragen und es nicht verstehen“ (3). Genau in diesem Moment entdeckte Romero den Sinn seines Lebens und gleichzeitig die Einladung, sein Leben zu verlieren. Ja, er hatte bis zum Ende Angst. Sein lebloser Körper war schweißnass, als er den Mann ansah, der ihn erschießen wollte. Aber er war kein Sklave der Angst mehr. (Ich hoffe, dass es bei dieser Synode nicht zu Gewalt kommen wird!)
Vielleicht zweifeln wir oft, ob das überhaupt einen Sinn hat, aber wenn wir ihm und einander zuhören, werden wir verstehen, wohin wir gehen. Das ist unser christliches Zeugnis in einer Welt, die das Vertrauen in den Sinn der menschlichen Existenz oft verliert. Shakespeares Macbeth behauptet, dass das Leben „ein leeres Geschwätz des Idioten ist, nur Lärm und Getöse und nichts bedeutet“ (4). Durch gemeinsames Nachdenken und Beten über die grundlegenden Fragen, mit denen die Kirche und die Welt konfrontiert sind, bezeugen wir unsere Hoffnung auf den Herrn, der jeder menschlichen Existenz Sinn gibt.
Jede christliche Schule ist ein Zeugnis unserer Hoffnung im „Licht, das in der Dunkelheit leuchtet, und die Dunkelheit hat es nicht ergriffen“ (Joh 1,5). „Keine Fragen sind hier verboten“ – so lautet das Motto der Akademie, die die Dominikaner in Bagdad gegründet haben. Mitten in einer Kriegszone zeugt die Schule von unserer Hoffnung, dass unbegründete Aggression nicht das letzte Wort haben wird. Auch der größte Teil der syrischen Stadt Homs wurde durch sinnlose Gewalt dem Erdboden gleichgemacht. Unter den Trümmern fanden wir eine katholische Schule. Der holländische Jesuitenpater Frans van der Lugt (1938–2014) weigerte sich, sie trotz Morddrohungen zu verlassen. Er wurde erschossen, als er im Garten saß. Wir fanden hier seinen alten ägyptischen Mitbruder, der weiterhin unterrichtete. Er bildete eine weitere Generation von Kindern für ein sinnvolles Leben aus. So sieht Hoffnung aus.
So können uns, meine Brüder und Schwestern, unterschiedliche Hoffnungen trennen. Aber wenn wir Gott und einander zuhören, wenn wir versuchen, seinen Willen für die Kirche und die Welt zu verstehen, werden wir vereint in der Hoffnung, die über all unseren Differenzen steht, und lassen uns von dem berühren, den der heilige Augustinus „so alt und so neu… Ich habe dich geschmeckt, und jetzt hungere und dürste ich nach dir; du hast mich berührt, und ich brenne nach deinem Frieden“ genannt hat. (5) Bei unserem nächsten Treffen werden wir einen weiteren Aspekt betrachten, der uns trennen könnte, nämlich was es für uns bedeutet, dass die Kirche unser Zuhause ist.
(1) Franklin D. Roosevelt
(2) ‘Survival in Auschwitz’
(3) Scott Wright Oscar Romero and the Communion of Saints
(4) Macbeth 5,5; Übersetzung Martin Hilský
(5) Bekenntnisse
