Gedanken von St. Johannes vom Kreuz (1)

„Gute Werke werden nicht anders bewirkt als durch die Kraft Gottes“

(Geistliches Lied 35,7)

Für den „modernen“ Menschen, wie ihn die Werbung verlangt: jung, dynamisch, energiegeladen, selbstbewusst, erfolgreich und gesund, ist dieser Satz des Heiligen Johannes vom Kreuz sicher provokant; er wird ihn mit einem leidenden Lächeln abtun. Und ein anderer, der – wie man so sagt – „an Gott glaubt“, wird ihn eher in Frage stellen, als ihm zuzustimmen. „Wie das? Kann ich etwa nicht selbst von mir aus etwas Gutes bewirken? – Und wie ist es mit denen, die überhaupt nicht an Gott glauben? …“ Der Ausspruch des Heiligen Johannes vom Kreuz wird verständlich, wenn wir einmal vor einem Haufen Scherben stehen, die wir selbst hergestellt haben – „Ich habe mich doch so angestrengt!“ – oder vor einem Vorhaben – „Ich wollte es doch nur gut meinen!“ – und es bringt nicht den erwarteten Erfolg. Dann wird dieser Ausspruch erst recht voll Hoffnung. Er sagt mir, was mir heute niemand so schnell sagen wird: dass – in jedem Fall vor Gott – ich nicht immer der Erfolgreiche, Mächtige sein muss. Gott erwartet von mir nicht „Willensstärke“, mit der alles gelingt, er erwartet nicht immer „vollkommenes“ Handeln aus eigener Kraft. Vor ihm – in jedem Fall vor ihm! – muss ich mich nicht immer in „Form“ zeigen, ihm zeigen, was ich kann und dass ich etwas kann. Er weiß, dass seine „guten Werke nicht anders bewirkt werden können als durch die Kraft Gottes“. Bei Johannes vom Kreuz begegnen wir dem Bild des Menschen, der ganz anders ist, als es uns der Geist der heutigen Gesellschaft – und nicht selten auch der Fingerzeig der „Kirche“ – weismachen möchte. Weil er die biblische Offenbarung ernst nimmt, weiß der Heilige Johannes, dass der Mensch hier auf Erden nicht „vollendet“, fertig geschaffen ist – und daher auch noch nicht „perfekt“ sein kann, weder in seinem Charakter noch in seinem Handeln! Theologisch-dogmatisch hat die Kirche dieses Faktum, dass wir fehlerhafte Wesen sind, durch die Lehre von der Erbsünde, unter der alle – alle Menschen! – leiden, zum Ausdruck gebracht. Und bei Johannes vom Kreuz begegnen wir dem Bild Gottes, der seit den Tagen Jesu immer wieder in Vergessenheit gerät. Wie eine „liebevolle Mutter“, sagt der Heilige Johannes vom Kreuz, ist Gott, dessen Freude und Sorge es ist, dass der Mensch ihm glaubt, dass er sein noch unvollkommenes Geschöpf liebt – und in dieser Glaubenskraft entwickelt und wächst er zur reifen menschlichen Persönlichkeit in der Ewigkeit. Daher muss ich vor Gott nicht ständig bessere Leistungen erbringen, immer mehr „gute Werke“ und sichtbare „Verbesserungen“ meines Charakters; vielmehr kommt es darauf an, ihm – der „liebevollen Mutter“ – zu vertrauen, dass ich trotz meiner Unvollkommenheit von ihm geliebt und angenommen werde. „Christliche Vollkommenheit“, sagt Teresa von Lisieux, die gute „Schülerin“ des Heiligen Johannes vom Kreuz, „liegt nicht darin, perfekt zu sein, sondern die Unvollkommenheit vollkommen anzunehmen“.

Alles unaufgeklärte „Streben nach Vollkommenheit“, das Pharisäertum oder Resignation hervorrief, bringt oft auch Neurosen und Schuldkomplexe hervor, offenbart sich so als heidnische Haltung, die – verborgen unter dem Deckmantel von Frömmigkeit und Spiritualität – letztlich nur um sich selbst geht. Ein solches „Heidentum“ – das sah der Heilige Johannes in seiner Zeit mit unbestechlicher Klarheit – ist unter den Gläubigen, in der Kirche und Gesellschaft, in jedem von uns.

„Vollkommenheit“, die heute zählt, ist nach dem kirchlichen Lehrer Johannes vom Kreuz diese:

- dass wir unser Bild vor Gott immer wieder bei „der Quelle“, beim Sohn Gottes Jesus von Nazareth, der Mensch wurde, erneuern und korrigieren: eine Lebensaufgabe, die viel „Vollkommenheit“ erfordert;

- dass wir lernen, uns selbst immer realistischer, immer wahrhaftiger zu sehen, mit unseren guten und unseren unvollkommenen Seiten (dies ist mit dem Wort „Demut“ gemeint, das oft falsch verstanden wird): dabei helfen uns Menschen, die Erfahrung mit sich und mit Gott gemacht haben, auch diejenigen, die uns „brüderlich zurechtweisen“, auch „große“ wie Johannes vom Kreuz;

- und dass wir dann „das Beste daraus machen“, ohne in Resignation oder Selbstüberschätzung oder in „Druck zur Vollkommenheit“ zu geraten. Dann werden unsere „guten Werke“ zur Zusammenarbeit mit Gott – der es so gewollt hat, dass er auch auf uns „angewiesen“ ist: denn er hat heute keine anderen Hände und Füße als die unseren.

P. Ulrich Dobhan, OCD

Reine Kontemplation besteht im Annehmen

(Lebendiger Flamme der Liebe 3,26)

Öfter als in früheren Zeiten ist die Rede von „Kontemplation“. Wir sprechen von einem „kontemplativen Lebensstil“, von „kontemplativer Meditation“, vom „Kampf und Kontemplation“… Es scheint fast, als ob die „Meditationswelle“ der siebziger und achtziger Jahre von einer „Kontemplationswelle“ abgelöst wurde. Allein das Wort hat einen Hauch von etwas Besonderem, Geheimnisvollem, Höherem und Außergewöhnlichem… Damit ein Mensch kontemplativ ist oder wird – so denkt man meist – muss er nach Möglichkeit im Verborgenen leben und regelmäßig bestimmte „geistliche Übungen“ vollziehen: die Zeit des Gebets einhalten, meditieren, geistliche Gespräche führen…; in den Klöstern sogenannter „kontemplativen Orden“ wird wieder mehr auf das Einhalten der Klausur, auf möglichst wenig Kontakt mit der „Welt“, einschließlich der Familienangehörigen, geachtet, und dabei kommt dem Gitter im Gespräch eine unentbehrliche Funktion als „Zeichen“ zu. Meditation in Form von Konzentration des Geistes und Eintauchen der Seele in die Abgeschiedenheit gilt als notwendige Voraussetzung, um zur Kontemplation, zur „höheren Stufe“ des geistlichen Lebens zu gelangen. Dahinter steht die Vorstellung, dass der Mensch nur das Notwendige zu tun hat – je mehr „geistliche Übungen“, desto besser! –, dann erreicht er auch dieses Ziel. Dagegen klingt das Wort des Heiligen Johannes vom Kreuz wie ein kontrastierendes Programm: „Reine Kontemplation besteht im Annehmen.“ Nicht Mühe und Übungen, noch auch die scheinbar notwendigen äußeren Umstände stehen im Vordergrund, nicht menschliches Handeln überhaupt, sondern die Überzeugung, dass Gott etwas wirkt; an dem Menschen liegt es, dafür offen zu sein. Das Wort von „leeren Händen“ oder „hörendem Herzen“ sagt sicherlich mehr aus als der Begriff „geistliche Übungen“, was den Menschen kontemplativ macht. Kann man Kontemplation lernen? Als Fähigkeit? Als „Kunst“? Auf keinen Fall! Das betonen Johannes vom Kreuz und Teresa von Avila immer wieder, beide sind für diese Fragen „kompetente“ kirchliche Lehrer. Ihre Schriften stellen deshalb viele heute gängige Vorstellungen und Anleitungen für „kontemplatives Leben“ in Frage. Und als „Annahme“? Ja. Nur muss man sich klar sein, was „Annahme“ bedeutet. Nicht „die Technik“ des Gebets oder der Meditation zu erlernen, „sich zu leeren“, „abgeschieden“ leben, sondern verfügbar zu sein, und zwar an dem Ort, wo ich hingestellt wurde. Offen sein für die Realität, die mich umgibt, flexibel, veränderbar sein, nicht auf meinen „Prinzipien“ zu bestehen, wie „weicher Wachs“ zu sein (um das Bild Teresas zu verwenden), in das das Siegel eingedrückt werden kann – das muss geübt werden. Dies bedeutet nicht selten, fast das Gegenteil von dem zu tun (und zu sein), was viele Anleitungen zum „kontemplativen Leben“ sagen und schreiben. Der Heilige Johannes konnte in seiner Zeit darüber singen! Für ihn zeigt sich das am besten und beispielhaftesten an Maria, worum es wirklich geht. Nicht – wie über sie gedichtet wird – dass sie im Nazareth in den Hintergrund gedrängt wurde, sondern ihre Haltung, für Gott und für die Aufgabe, die er für sie hat, verfügbar zu sein. Ihr „Ich bin die Magd des Herrn, mir geschehe nach deinem Wort!“, das macht sie groß in der Kontemplation. Kontemplation – das bedeutet: „annehmen“ die Aufgabe, die Gott jetzt für mich hat, „annehmen“ die Erkenntnis, die mein bisheriges Denken korrigiert, „annehmen“ den Menschen, der in diesem Moment zu mir kommt, die „frohe Botschaft“ hören, die der Vater schon lange zu mir spricht, „annehmen“ die Nacht des Glaubens, in der Gott sich verbirgt… Kontemplativ sein, das kann jeder lernen, unabhängig von Stand und persönlicher Berufung: Einer in einem „kontemplativen Kloster“, der andere „mitten in der Welt“; und nur kontemplativ ruft Gott in sogenannte „aktive Orden“… – Das kontemplative Leben, zu dem der kirchliche Lehrer Johannes vom Kreuz führt, macht keine Unterschiede zwischen Ständen und überspringt die Trennungen, die wir Menschen machen.

P. Ulrich Dobhan, OCD

Auf die eigene Bedürftigkeit hinweisen, anstatt um das Gewünschte zu bitten

(Geistliches Lied 2,8)

Nur einmal im ganzen Werk, in einem kleinen Vierzeiler, wird bei Johannes vom Kreuz ausdrücklich von Maria gesprochen:

Mit göttlichem Wort
kommt das schwangere Mädchen
auf dem Weg:
gebt ihr doch Zuflucht!

An zwölf anderen Stellen wird sie erwähnt, als wäre es im Vorbeigehen. Einige dieser Stellen zeigen jedoch, was er von der Mutter Jesu hält: Sie ist für ihn – wie schon für die Gruppe der Gründer seines Ordens im Berg Karmel zu Beginn des 13. Jahrhunderts – das Beispiel eines geistlichen, kontemplativen Menschen. Sein ganzes Werk, das sich mit dem Leben des Menschen in seiner persönlichen Beziehung zu Gott befasst, behandelt also in gewissem Sinne von ihr. An einer Stelle, wenn er auf ihr Beispiel hinweist, nennt er nicht nur ihren Namen, sondern zeigt auf Ereignisse aus ihrem Leben, die er dem Leser näher bringen möchte. Es geht ihm dabei um das richtige Verständnis des bittenden Gebets. Der vollständige Text, aus dem unsere Gedanken stammen, lautet: Der geistliche Mensch beschränkt sich darauf, dem Geliebten sein Elend und sein Leiden vorzustellen; denn wer weise liebt, wird nur auf seine Bedürftigkeit hinweisen, anstatt sich zu erbitten, was er möchte. So bleibt dem Geliebten der Weg und die Art der Hilfe überlassen. So sagte die selige Jungfrau bei der Hochzeit (in Kana) zu ihrem geliebten Sohn: Sie haben keinen Wein. Die Erklärung spricht für sich selbst. Wieder einmal versucht der Heilige Johannes – er hatte guten Grund dazu – dem oberflächlichen, letztendlich noch zu egoistischen Umgang mit Gott ein Spiegel vorzuhalten. An dem Beispiel Marias zeigt er, was Jesus wirklich meinte, als er den Jüngern sagte: „Bittet und es wird euch gegeben!“ Sag mir von deinem Elend und dem Elend deiner Nächsten – aber verschreibe mir nicht, was ich dann tun soll. Vertraue darauf, dass ich besser weiß, was das Elend abwenden wird. Sei „empfangend“, offen für meinen Weg, wie ich auf dein Elend antworte… Der Heilige Augustinus, dessen Schriften der Heilige Johannes fleißig studierte, schrieb einmal: „Warum führt uns Gott zum Gebet? Er weiß doch, was für uns notwendig ist, noch bevor wir ihn darum bitten.“ Wir können das nur so verstehen, dass unser Herr und Gott nicht unsere Willensabsicht erfahren möchte, die ihm schließlich nicht unbekannt sein kann. Vielmehr soll durch das Gebet unser Verlangen gestärkt werden, das zu empfangen, was Gott uns geben will. Denn sein Geschenk ist sehr groß, wir sind jedoch klein und begrenzt in der Annahme. Daher sagt er zu uns: „Öffnet euch, damit ihr nicht mit Ungläubigen dasselbe Joch zieht.“ (1 Kor 6,13 ff.) Der Bittsteller, der von Gott bereits im Voraus eine festgelegte Lösung seiner Anliegen erwartet, wird blind für die tatsächlichen „Erhörungen“ des Gebets, die oft voller Überraschungen und Abenteuer sind – und blind für den Segen, der in dem Elend ruhen kann, das Gott (scheinbar) nicht wendet.

P. Reinhard Körner, OCD

Aus der Zeitschrift Karmelimpulse II/1992, S. 5–9
Übersetzt von Dr. Vojtěch Pola