Heilige Teresa – Patronin Spaniens

Marie Štechová

Diese der feminsten Frauen benötigte immer ein starkes Gegengewicht des männlichen Einflusses, Anregungen und Unterstützung im Geist des Mannes, um die große spirituelle Spannung ihres Lebens innerlich auszugleichen.

Es ist notwendig, sich seiner Ordensberufung im absoluten Sinne zu bemächtigen, damit sie nicht nur ein bloßes Herumplagen, ein Suchen nach Zerstreuungen ist. So zieht es sich bis ins Jahr 1555 (sie ist 40 Jahre alt!). Sie wird durch den Anblick des gequälten Christus geweckt. Jesus zeigt ihr den Weg. Nicht die Menschen, nicht die Welt, nicht die Bücher. Das unendliche Leben, das von Christus fließt, ergreift sie, verzehrt sie. Es durchbricht die Mauern menschlicher Vorsicht. Es treibt sie an, Gott anzugreifen. Keine Passivität, sondern aktive Zusammenarbeit mit Gott. 1559 legt sie das Versprechen ab: Immer das zu tun, was unter den gegebenen Umständen für die Seele vollkommener ist. Dieses Versprechen macht sie zur Heiligen. In diese Zeit fällt das Wunder der Transverberation (Durchbohrung des Herzens) (27. August).

Teresa beobachtet um sich herum im Kloster der Fleischwerdung, wie große göttliche Dinge durch kleine menschliche Dinge getötet werden können, wenn die Seele nicht wachsam ist. Wie selbst der Orden von Erschlaffung ergriffen werden kann, auch wenn die Ordensregeln scheinbar nicht überschritten werden und das Böse nicht einmal beobachtbar scheint. Gerade die geistliche Berufung erfordert eine entscheidende Wahl: Entweder – oder! Entweder die Vollkommenheit wollen und dann absolut, ohne Vorbehalte wollen – oder sie menschlich erträglicher machen, aber geistlich schwächer. Der Karmel ihrer Zeit hatte bereits keine Klausur mehr – seine Kurtinen wurden oft zu literarischen Salons, in denen sowohl Politik als auch gesellschaftliche Ereignisse behandelt wurden. In solch einer Atmosphäre konnten die zerstreuten Seelen sich nicht auf das Gebet und die Betrachtung konzentrieren – die Welt drängte ständig auf sie. Diese Klöster waren wahrhaftig nicht Gottes, Gott fand dort fast nie Seelen in Einsamkeit, in der wirklichen inneren Einsamkeit, aus der nur jedes starke und volle religiöse Leben geboren wird. Der ursprüngliche Karmel – der Orden der Jungfrau Maria – denkt ständig an dies Teresa. Der ursprüngliche Karmel, wo die Seele nur eine Gesellschaft hatte: Gott. Gott und die Seele! Die Seele ganz nahe bei Gott. –

Sie wusste, dass die Heilung immer nur von innen kommen kann. „Es wäre ein ausgezeichnetes Mittel für sie, ihnen einen guten Beichtvater zu geben… Es ist eine schreckliche Arbeit, äußere Ordnung zu wollen, wenn niemand sich um das Innere kümmert.“

Gott mit Gebet umgeben. Das religiöse Leben: Die Seele bricht in das Leben in Gott hinein. Der Weg zum Leben ist der Weg der Liebe. Und in ihr ist alles Handlung. „Nicht viel Wissen, sondern viel Liebe.“ Liebe ist die Schaffung im gesamten Umfang der Seele. Sie ist der Zentralnerv des Aufbaus des christlichen Lebens – das ist: des unsterblichen Lebens der Seele. Und das Wachstum der unsterblichen Seele ist nichts Billiges. Der wesentliche Charakter des menschlichen Lebens – wie ihn die heilige Teresa sieht – ist tragisch. Wir Sünder! Wer wird uns von diesem sterblichen Körper befreien? fragt sie ständig. Y sin amor todo es nada! Ohne Liebe ist alles Eitelkeit! Ein Mensch, der nicht liebt, ist in ihren Augen moralisch formlos. Er ist nicht in die Einheit mit Gott und mit dem Universum eingebunden, hat keinen Anteil an der Fülle des Lebens. Er ist nicht fähig, Gott oder den Menschen zu verstehen. So wie uns Jesus durch sein Opfer, sein Leiden, sein Blut erlöst hat, so müssen auch wir den Weg des Opfers, des Leidens, ja sogar des Blutes für den unsterblichen Ruhm unserer Seele gehen. Und gerade diese Tatsache will der Mensch nicht anerkennen. Vor ihr verschließt er ständig die Augen. Oft wäre er bereit, die Seele für unsterblich und von höchstem Wert zu halten, aber er ist nicht bereit, sie zu bezahlen.

Das Gebet ist ein Dienst der Liebe. Zu diesem Dienst ruft der Herr und erweist auch den Dienst. Die heilige Teresa warnt vor jeglicher Mechanik des geistlichen Lebens, vor sklavischem Nachahmen anderer. Sie zieht es vor, die Seele mit einem Wohnhaus, einem Palast, einer Festung zu vergleichen, dessen Herr Gott ist. Zuerst muss die Seele diese Souveränität anerkennen. Die Anerkennung der göttlichen Souveränität – das können keine schönen Deklamationen sein. Den Willen Gottes erfüllen ist vollständige innere Hingabe an Gott, wenn wir als volle Realität unsere Nichtigkeit erleben, wenn wir uns nicht auf ihre verrottenden Grundlagen stützen wollen. Der Wille Gottes ist etwas, was wahre Demut hört und wonach sich wahre Liebe richtet. Es ist die Bereitschaft zur inneren Nachfolge. Und all das ist bereits Gebet. Ja, selbst nur diesen Wunsch zu atmen, ist Gebet. – Das Hauptziel ist, dass wir uns ganz Gott als sein Eigentum widmen und alle Hindernisse beseitigen. Das ist eine Bedingung, die er stellt und auf die er ein Recht hat. Und ich weiß auch nicht, wie er sonst wirken könnte, denn er ist ein Freund der Ordnung. Wenn wir den Palast nicht von niedrigem Volk und gewöhnlichen Dingen reinigen, wie könnte er mit seinem Hof eintreten? (Der Weg zur Vollkommenheit).

In dem Buch Die Burg im Inneren zeigt sie uns, wo der erste große Feind der Seele ist. Sie wandert in den Gräben der Burg, am Rand der Welt – am Rand des Lebens. Der leise Ruf des Herrn ruft sie in die inneren Kammern der Burg, aber sie hört nicht. „Es gibt Seelen, die so krank sind und so daran gewöhnt, sich mit äußeren Dingen zu beschäftigen, dass sie nicht in sich selbst eintreten können. Fürchterlich sind die List und die Tricks des Teufels, damit die Seelen sich nicht erkennen und ihre Wege nicht finden“ (Die Burg im Inneren). „Die Seele ist so in die Dinge der Welt vertieft, so in den Reichtum oder die Ehre oder die Beschäftigungen dieser Welt versunken, dass selbst wenn sie ihre Schönheit erkennen und erleben wollte, ihr die Welt dies nicht erlaubt. Es scheint, als könne sie sich von so vielen Hindernissen nicht befreien. Nach den äußeren Feinden kommen innere Feinde. Wir sind es selbst mit unserer Selbstliebe, unseren Vorurteilen und unserer Ausdehnung. „Es ist notwendig, sich vollständig von Vertrauen in sich selbst zu lösen und alles in Gott zu übertragen.“ Die Freiheit des Geistes ist nichts anderes als „Gott in allen Dingen zu finden“ (Das Buch über die Gründung). Auch im Leiden. Damit das Leben nicht ein elendes Herumirren auf dieser Erde ist, sondern die Sammlung von Kräften für das übernatürliche und ewige Leben, muss alles, die ganze Materie des Lebens, die ihm und in ihm entgegensteht, spirituell verarbeitet werden. Gott gibt Freiheit. Er gibt sie sowohl im Schmerz als auch im Glück, aber vor allem im Leiden. Das hat für uns von vorrangiger reinigender Bedeutung. Ohne Leiden wäre das Leben der Seele flach. Wenn sie ihm ausweichen wollte und sich zögerte, es zu tragen, würde sie das verlieren, was der Seele ihre Freiheit und Beweglichkeit sichert. Sie würde schlaff, schwach und ihrer Feigheit unterliegen. Ein Mensch, der dem Leiden ausweicht und sich weigert, es zu tragen, lügt innerlich. Er gibt den Werten des Lebens falsche Namen. Nur wenn wir durch das kriegerische Feuer gehen, können wir von Kampf sprechen. Möge niemals derjenige darüber reden, der vor jeder Realität feige flieht! Es ist verdeckte Eitelkeit, die nichts will, was ihr unangenehm wäre, die nichts Schweres tragen, an nichts Schwerem arbeiten, die ihre Niederlagen, ihre Kleinheit, ihre Elendigkeit nicht anerkennen will. Die heldenhafte Seele wartet auf Verletzungen von Gott! Sie nimmt sie ohne feige Klage an, ja, sie dankt dafür und bittet darum. „Und deshalb bittet sie um Leiden, aber zuerst um die Gnade, sie zu ertragen. Ich will leiden, Gott, denn du hast gelitten. Dein Wille geschehe an mir, egal wie!“ (Das Leben). Nur der ewige Bildhauer weiß, warum und wie der grobe Block unseres Seins bearbeitet werden muss, damit er einmal das Bild der unsterblichen Schönheit seines Schöpfers tragen kann.

Die heilige Teresa ist eine erstklassige Lehrerin der Askese. Unsere Spiritualität und Körperlichkeit erfordern ein genaues Gleichgewicht, damit weder der Geist unangemessen in die Höhe schnellen noch der Körper unangemessen seinen Einfluss geltend macht. Die Gesetze dieser inneren Beziehung zwischen Materie und Geist sind so präzise, dass schon die kleinste Abweichung Disharmonie schafft. Eine schwache Spiritualität ist die, die entweder den Körper (die Materie in uns) ganz ignoriert oder ihm unterliegt. Die Unterordnung unserer Körperlichkeit unter den Geist ist die eigene Arbeit der Askese. Wenn wir die Gelüste des Körpers beobachten, sehen wir, dass gegen sie jede Form der Entsagung beginnen muss. Zum Beispiel die Entsagung der Sinne. Durch das Sehen und Hören gehen so viele Eindrücke, dass sie den Geist lähmen könnten, wenn wir uns nicht rechtzeitig verteidigen, indem wir ihm den Großteil dieser Eindrücke verweigern. Aus der Begierde der Sinne kann schnell gefährliche spirituelle Geizig werden. Der Mensch stürzt sich auf alles, was er auf seinem Lebensweg findet, und zieht in seine Höhle irgendein Aas. Der Geistreiche nimmt von allem nur das, was er gerade zur freien Bewegung des Geistes braucht. Die Ergebnisse guter Askese sind immer spirituell: die Leichtigkeit des Geistes, seine leichte Abkehr von der Materie, seine Durchlässigkeit für die Einflüsse der göttlichen Gnade – das, was die Heilige als „Zustimmung zum Willen Gottes“ bezeichnete. Es wird immer nur nach so mühevoller Arbeit der Seele gegeben. Die heilige Teresa will nichts Leichtes, nichts Einfaches. Auch der Weg zur Vollkommenheit ist nichts Leichtes und Billiges. Jede Spiritualität, die mit ihrem Blick betrachtet wurde, zeigte sich immer, ob sie wahr oder falsch ist. Ob es sich um versteckte Sinnlichkeit und Kriechen vor sich selbst oder um die tatsächliche Arbeit am geistlichen Leben handelt. Das ganze mystische Werk der heiligen Teresa ist eine Hymne der Liebe, so wie auch ihr ganzes Leben war. Die Liebe verwandelt das, was in uns niedrig und elend ist. Die Liebe ist der Aufschwung unseres Seins. Jesus war die wunderbarste Realität ihres geistlichen Lebens.

Die Mission des Karmels ist es, eine Festung des Gebets zu sein – für alle Seelen.