Marie Štechová
Cette des femmes les plus féminines avait toujours besoin d'un fort contrepoids à l'influence virile, d'impulsions et de soutien dans l'esprit de l'homme, afin de pouvoir équilibrer intérieurement la grande tension spirituelle de sa vie.
Il faut s'emparer de sa vocation religieuse dans un sens absolu, pour qu'elle ne soit pas qu'un simple acharnement, une recherche de distraction. Ainsi, elle s'étend jusqu'en 1555 (elle a 40 ans!). Un regard sur le Christ martyrisé la réveille. Jésus lui montre le chemin. Pas les gens, pas le monde, pas les livres. Une vie immense, jaillissant du Christ, l'engloutit, la consume. Elle brise les murs de la prudence humaine. Elle attaque Dieu avec force. Ce n'est pas la passivité, mais une coopération active avec Dieu. En 1559, elle fait un vœu : faire toujours ce qui est, dans les circonstances données, le plus parfait pour l'âme. Ce vœu fera d'elle une sainte. C'est à cette époque qu'a lieu le miracle de la transverbération (perforation du cœur) (27 août).
Thérèse observe autour d'elle au couvent de l'Incarnation comment de grandes œuvres de Dieu peuvent être tuées par de petites choses humaines, si l'âme n'est pas vigilante. Comment même l'ordre peut être assujetti à la démission, même si la règle n'est apparemment pas violée et que le mal ne semble pas même observable. C'est précisément la vocation spirituelle qui nécessite un choix décisif : être – ou ne pas être ! Vouloir la perfection, et ensuite la vouloir absolument, sans réserve – ou la rendre humainement plus supportable, mais spirituellement plus faible. Le Carmel de son époque n'avait déjà plus de clôture – ses parlours devenaient souvent des salons littéraires, où la politique et des événements sociaux étaient discutés. Dans une telle atmosphère, les âmes dispersées ne pouvaient se concentrer sur la prière et la méditation – le monde frappait sans cesse à leur porte. Ces couvents n'étaient pas vraiment de Dieu, car Dieu y trouvait presque jamais des âmes en solitude, dans cette véritable solitude intérieure, d'où seul naît toute vie religieuse forte et pleine. Le Carmel originel – l'ordre de la Vierge Marie – est maintenant sans cesse dans l'esprit de Thérèse. Le Carmel originel, où l'âme avait une seule société : Dieu. Dieu et l'âme! L'âme tout près de Dieu. –
Elle savait que la réparation ne pouvait toujours venir que de l'intérieur. "Ce serait un excellent moyen pour eux de leur donner un bon confesseur... C'est un terrible travail de vouloir un ordre extérieur, s'il n'y a personne qui se soucie de l'intérieur."
S'entourer de Dieu par la prière. La vie religieuse : L'âme s'ouvre à la vie en Dieu. Le chemin vers la vie est le chemin de l'amour. Et en elle, tout est action. "Pas beaucoup de connaissances, mais beaucoup d'amour." L'amour est la créativité sur toute l'étendue de l'âme. C'est le nerf central de la construction de la vie chrétienne – c'est-à-dire : la vie immortelle de l'âme. Et la croissance de l'âme immortelle n'est pas quelque chose de bon marché. La forme essentielle de la vie humaine – telle que sainte Thérèse la voit – est tragique par essence. Nous, pécheurs ! Qui nous délivrera de ce corps mortel ? demande-t-elle sans cesse. Y sin amor todo es nada! Sans amour, tout est néant ! L'homme qui n'aime pas est à ses yeux moralement informe. Il n'est pas intégré dans l'unité avec Dieu et avec l'univers, il ne participe pas à la plénitude de la vie. Il n'est capable ni de comprendre Dieu, ni de comprendre l'homme. Comme Jésus nous a rachetés par son oblation, sa souffrance, son sang, nous devons aussi suivre le chemin du sacrifice, de la souffrance, oui même du sang pour la gloire immortelle de notre âme. Et c'est précisément cette réalité que l'homme refuse de reconnaître. Il ferme sans cesse les yeux sur elle. Il serait souvent disposé à reconnaître la valeur immortelle de l'âme et son prix suprême, mais il n'est pas disposé à le payer.
La prière est un service d'amour. Le Seigneur appelle à ce service et l'affecte également. Sainte Thérèse met en garde contre toute mécanisation de la vie spirituelle, contre l'imitation servile des autres. Elle aime comparer l'âme à une demeure, un palais, un château, dont le maître est Dieu. Il est d'abord nécessaire que l'âme reconnaisse cette souveraineté. La reconnaissance de la souveraineté divine – cela ne peut pas être de belles déclamations. Accomplir la volonté de Dieu est une complète acceptation intérieure de Dieu, où l'on éprouve comme une pleine réalité sa propre nullité, lorsque l'on ne veut pas s'appuyer sur ses bases pourries. La volonté de Dieu est ce que la véritable humilité entend et par quoi la vraie amour se guide. C'est une disposition à un suivi intérieur. Et tout cela est déjà prière. Oui, même respirer ce désir est une prière. – L'essentiel est que nous nous donnions totalement à Dieu comme sa propriété et que nous éliminions tous les obstacles. C'est la condition, celle-ci est posée, et elle a ce droit. Et je ne sais pas non plus comment il pourrait agir autrement, car il est l'ami de l'ordre. Si nous ne purifions pas le palais de la basse populace et des choses ordinaires, comment pourrait-il y entrer avec sa cour ? (Le chemin de la perfection).
Dans le livre Le château intérieur, elle nous montre où se trouve le premier grand ennemi de l'âme. Il erre dans les fossés du château, à la périphérie du monde – à la circonférence de la vie. Le doux sifflement du Seigneur l'appelle dans les chambres intérieures du château, mais elle n'entend pas. "Il y a des âmes si malades et si accoutumées à se préoccuper des choses extérieures, qu'elles ne peuvent entrer en elles-mêmes. Terribles sont les ruses et les stratagèmes du diable, pour que les âmes ne se connaissent pas et ne trouvent pas leur chemin" (Le château intérieur). "L'âme est tellement absorbée par les choses du monde, si plongée dans les biens ou les honneurs ou les occupations de ce monde, qu'elle ne peut même pas se libérer de tous ces obstacles. Après les ennemis extérieurs viennent les ennemis intérieurs. Ce sommes nous-mêmes avec notre amour-propre, nos préjugés et notre expansion. "Il faut renoncer complètement à la confiance en soi et la remettre entièrement à Dieu." La liberté d'esprit n'est rien d'autre que "trouver Dieu en toutes choses" (Le livre des fondations). Donc aussi dans la souffrance. Pour que la vie ne soit pas une misérable traînée sur cette terre, mais une collecte de forces pour une vie surnaturelle et éternelle, elle doit traiter spirituellement tout, toute la substance de la vie, qui est devant elle et en elle. Dieu donne la liberté. Il la donne aussi bien dans la douleur que dans le bonheur, mais surtout dans la souffrance. Cela a pour nous une valeur purificatrice primordiale. Sans souffrance, la vie de l'âme serait superficielle. Si elle voulait l'esquiver et hésitait à la porter, elle se débarrasserait de ce qui garantit à l'esprit sa liberté et sa mobilité. Elle s'affaiblirait, deviendrait molle et succomberait à sa lâcheté. L'homme qui esquive la souffrance et qui refuse de la porter ment intérieurement. Il donne des noms erronés aux valeurs de la vie. Ce n'est que lorsque nous passons par le feu de la guerre que nous pouvons parler de combat. Que jamais ne parle de cela celui qui fuit lâchement devant chaque réalité ! C'est une fierté voilée, qui ne veut rien de désagréable, qui ne veut rien de lourd à porter, qui ne veut travailler sur rien de lourd, qui ne veut reconnaître ses défaites, sa petitesse, sa misère. L'âme héroïque attend des coups de Dieu ! Elle les accepte sans plainte lâche, oui, elle les remercie, en demande. "Et c'est pourquoi elle demande la souffrance, mais d'abord la grâce de pouvoir la supporter. Je veux souffrir, ô Dieu, parce que tu as souffert. Que ta volonté soit faite en moi, quelle qu'elle soit !" (La vie). Seul le Sculpteur éternel sait pourquoi et comment le grossier bloc de notre être doit être travaillé, pour qu'un jour il puisse porter l'image de la beauté immortelle de son Créateur.
Sainte Thérèse est une professeure de premier ordre en ascèse. Notre spiritualité et notre corporalité exigent un équilibre précis, pour que ni l'esprit ne soit indûment léger ni le corps indûment pesant. Les lois de cette connexion intérieure entre la matière et l'esprit sont si précises que même la plus petite déviation crée des dissonances. Une spiritualité chétive est celle qui ne fait aucune attention à son corps (la matière en nous) ou qui lui cède. Soumettre notre corporalité à l'esprit est le propre travail de l'ascèse. En observant les appétits du corps, nous voyons que c'est contre eux que doit commencer tout mortification. Par exemple, la mortification des sens. Par la vue et l'ouïe, tant d'impressions passent qu'elles pourraient paralyser l'esprit, si nous ne nous y opposions pas à temps en refusant la plupart de ces impressions. De la convoitise des sens peut rapidement émerger une dangereuse avarice spirituelle. L'homme se jette sur tout ce qu'il trouve sur son chemin dans la vie, et y attire toute charogne. Le pauvre d'esprit prend seulement ce qu'il a réellement besoin pour le libre mouvement de l'esprit. Les résultats de la bonne ascèse sont toujours spirituels : légèreté d'esprit, sa facile capacité à se détacher de la matière, sa réceptivité pour les influences de la grâce divine – c'est cela qu'appelait la sainte "l'accord avec la volonté de Dieu". Cela n'est accordé qu'après un tel dur travail de l'âme. Sainte Thérèse ne veut rien de facile, rien de simple. Même le chemin vers la perfection n'est pas quelque chose de facile ou de bon marché. Chaque spiritualité, lorsqu'elle a été examinée par son regard, se révèle toujours, qu'elle soit vraie ou fausse. Que ce soit une sensualité voilée et une reptation devant soi-même, ou un véritable travail sur la vie spirituelle. L'ensemble de l'œuvre mystique de sainte Thérèse est un hymne à l'amour, comme toute sa vie l'était aussi. L'amour transmute ce qui est en nous bas et misérable. L'amour est l'expansion de notre être. Jésus était la réalité la plus étonnante de sa vie spirituelle.
La mission du Carmel est d'être une forteresse de prière – pour toutes les âmes.
