La méditation avant-dernière du P. Radcliffe traite de l'« autorité ». Afin de ne pas perturber le fil de pensée du texte, nous conservons dans la traduction de travail le terme « autorité » même là où nous avons plutôt l'habitude de le traduire par « pouvoir » (par exemple dans les citations de la Sainte Écriture).
Notre conversation ne peut être fructueuse tant que nous ne reconnaissons pas que chacun de nous parle avec autorité. Nous sommes tous baptisés en Christ : prêtre, prophète et roi. Lorsque la Commission théologique internationale aborde le terme sensus fidei, elle cite saint Jean : « mais vous avez reçu l'onction du Saint et vous avez tous de la connaissance », « l'onction que vous avez reçue [de Christ] demeure en vous et vous n’avez pas besoin que quelqu'un vous enseigne » (1 Jean 2,20.27 ; traduction de Jérusalem).
Nombre de laïcs ont été étonnés de découvrir, lors de la préparation du synode, que quelqu'un les écoutait, sans doute pour la première fois. Ils remettaient en question leur propre autorité et demandaient : « Ai-je vraiment quelque chose à offrir ? » (B.2.53). Mais ce ne sont pas seulement les laïcs qui manquent d'autorité. Toute l'Église est touchée par une crise de autorité. Un évêque asiatique s'est plaint de ne pas avoir d'autorité. Il a dit : « les prêtres sont totalement indépendants et ne tiennent pas du tout compte de moi. » Même de nombreux prêtres disent avoir perdu toute autorité. Les scandales d'abus sexuels nous ont discrédités.
Le monde entier souffre d'une crise d'autorité. Toutes les institutions l'ont perdue. La scène politique, la justice, la presse, tous ressentent la déclinaison de l'autorité. Il semble que l'autorité appartient toujours à d'autres : soit aux dictateurs qui accèdent au pouvoir à de nombreux endroits, soit aux nouveaux médias, aux célébrités et aux influenceurs. Le monde a soif de voix qui s'expriment avec autorité sur le sens de notre vie. Il y a un risque que ce vide soit comblé par des voix dangereuses. Notre monde n'est pas gouverné par l'autorité, mais par des relations marchandes – même dans les familles, dans les universités, dans l'Église.
Comment l'Église pourrait-elle retrouver l'autorité perdue et s'adresser à notre monde qui a soif d'une voix véritable ? Luc raconte que lorsque Jésus enseignait, « ils étaient frappés de son enseignement, car il parlait avec autorité » (Luc 4,32). Il ordonne aux esprits mauvais et ils l'écoutent. Tout comme le vent et la mer. Il a même l'autorité de rappeler son ami mort à la vie : « Lazare, sors ! » (Jean 11,43). Et à la fin de l'Évangile de Matthieu, on entend ces mots : « Toute autorité m'a été donnée au ciel et sur la terre » (Mt 28,18).
À peu près au milieu des Évangiles synoptiques, à Césarée de Philippe, il y a une crise massive de l'autorité. En comparaison, nos crises actuelles ne sont rien. Jésus annonce à ses amis les plus proches qu'il doit aller à Jérusalem où il souffrira, sera mis à mort et ressuscitera. Et ils ne l’acceptent pas. Jésus les emmène donc avec lui sur la montagne et se transforme devant eux.
Son autorité se révèle dans sa gloire, dans le témoignage de Moïse et d'Élie. C'est une autorité qui touche leurs oreilles et leurs yeux, leurs cœurs et leurs pensées, leur imagination. Maintenant, enfin, ils l'écoutent.
Pierre est plein de joie : « Il est bon que nous soyons ici ! » (Marc 9,5). Cela a été exprimé par Teilhard de Chardin /1881–1955/ : « La joie est le signe infaillible de la présence de Dieu. » C'est cette joie dont a parlé ce matin sr. Maria Ignazia. La joie de Marie. Sans joie, aucun d'entre nous n'a d'autorité. Personne ne croira un chrétien grincheux ! Dans l'événement de la Transfiguration, la joie jaillit de trois sources : la beauté, la bonté et la vérité. Nous pouvons également mentionner d'autres formes d'autorité. L'instrumentum laboris souligne la autorité des pauvres, il y a aussi l'autorité de la tradition et l'autorité de la hiérarchie avec son service à l'unité.
Ce matin, j'aimerais souligner que l'autorité est multiple et mutuellement renforçante. Il ne s'agit pas d'une concurrence, comme si les laïcs pouvaient avoir plus d'autorité seulement en ôtant celle des évêques, ou comme si les soi-disant conservateurs s'affrontaient pour l'autorité avec les progressistes. Nous pourrions être tentés d'appeler le feu sur ceux que nous considérons comme nos opposants, comme l'ont fait les disciples dans l'Évangile d'aujourd'hui (Luc 9,51-56). Mais dans la Trinité, il n'y a aucune rivalité. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne rivalisent pas pour le pouvoir. Il n’y a pas non plus de compétitivité entre les quatre Évangiles…
Nous parlerons à notre monde désemparé avec autorité lorsque nous surmonterons les manières concurrentielles d'exister au synode. Alors, le monde reconnaîtra la voix du pasteur qui appelle à la vie. Retourons à la scène de la Transfiguration sur la montagne et observons l’interaction mutuelle des différentes formes d'autorité.
Beauté
D'abord, il y a la beauté, la gloire. Ce sont en hébreu pratiquement des synonymes. L'évêque Robert Barron /*1959/ a dit quelque part (et pardonne-moi, s'il te plaît, mon père évêque Bob, si je te cite mal) que la beauté peut toucher l'homme qui refuse d'autres formes d'autorité. Parce que le regard moral peut être perçu comme moralisateur : « Avec quel droit veux-tu m’interférer dans ma vie ? » L'autorité doctrinale peut être rejetée comme oppressive : « Comment oses-tu me dire ce que je dois penser ? » Mais la beauté a une autorité qui touche la profonde intimité de notre liberté.
La beauté ouvre notre imagination au transcendant, au pays que nous désirons. Le poète jésuite Gerard Manley Hopkins /1844–1889/ appelle Dieu « la beauté elle-même et le donateur de la beauté ». (1) Et Thomas d'Aquin dit que la beauté révèle le but ultime de notre chemin de vie, tout comme la cible à laquelle vise l'archer.
Il n'est donc pas étonnant que Pierre ne sache que dire. La beauté nous transporte au-delà des mots. On dit que chaque adolescent a une certaine expérience de la beauté transcendantale. Cependant, s'il n'a pas de guide, comme les disciples avaient Moïse et Élie, il peut facilement rater ce moment. Quand j'avais seize ans et fréquentais une école bénédictine, j'ai vécu un tel moment dans une grande église abbatiale. J'avais alors des moines sages à mes côtés qui m'ont aidé à comprendre.
Cependant, toutes les beautés ne parlent pas de Dieu. Les dirigeants nazis appréciaient la musique classique. Le jour de la Transfiguration, la bombe atomique est tombée sur Hiroshima - dans une horrible parodie de la lumière divine. La beauté peut tromper et séduire. Jésus a dit : « Malheur à vous, docteurs de la Loi et pharisiens, hypocrites ! Vous êtes semblables à des sépulcres blanchis : de l'extérieur, ils ont l'air beaux, mais au dedans, ce sont des os morts et toutes sortes de souillures » (Matthieu 23,27).
La beauté divine, qui s'est révélée sur la montagne, brillera derrière les remparts de la ville sainte, lorsque la gloire du Seigneur se manifestera à la croix. La beauté de Dieu se révèle le plus brillamment dans ce qui paraît le plus laid. Si nous voulons apercevoir la beauté de Dieu, nous devons nous rendre sur les lieux de la souffrance.
Etty Hilesum /1914–1943/, mystique juive attirée par le christianisme, a trouvé de la beauté même dans le camp de concentration nazi : « Je veux être ici, dans un environnement imprégné de ce que les gens appellent 'l'horreur absolue', et pourtant être capable de confesser que la vie est belle. » (3) Chaque renouveau de l'Église s'est accompagné d'un renouveau esthétique : l'iconographie orthodoxe, le chant grégorien, le baroque de la Contre-Réforme (que je n'aime pas personnellement !). La Réforme a été, en partie, un affrontement d'idées esthétiques. Quel renouveau esthétique avons-nous besoin aujourd'hui pour nous ouvrir au rayon de transcendance, particulièrement en ce qui concerne les lieux de désespoir et de souffrance ? Comment pouvons-nous communiquer aux autres la beauté de la croix ?
Lorsque, au XVIe siècle, les Dominicains arrivèrent au Guatemala, c'est justement la beauté qui leur permit de se rapprocher des populations autochtones et de leur proposer l'Évangile. Les frères refusèrent alors la protection des conquistadors espagnols. Ils apprirent aux marchands autochtones des chants chrétiens pour qu'ils les chantent en traversant les montagnes et en vendant leurs produits. Et ces chants ouvrirent le chemin aux frères, qui purent ensuite entrer en toute sécurité dans le territoire alors connu sous le nom de Verapaz – la Paix véritable. Mais finalement, des soldats arrivèrent et tuèrent non seulement les habitants autochtones, mais aussi les frères qui tentaient de les protéger.
Quelles chansons peuvent pénétrer dans le monde des jeunes ? Qui sont leurs musiciens et poètes ? La beauté lance notre imagination, pour que nous puissions apercevoir le but de notre chemin. Cependant, nous pourrions être - comme Pierre - tentés de rester. Pour descendre de la montagne lors du premier synode, afin de nous engager sur le chemin vers Jérusalem, nous avons besoin d'autres formes d'autorité qui éveillent notre imagination. Les disciples reçoivent deux interprètes de ce qu'ils voient - Moïse et Élie, la Loi et les Prophètes... ou la Bonté/Sainteté et la Vérité.
Bonté/Sainteté
Moïse a conduit Israël de l'esclavage à la liberté. Les Israélites ne voulaient pas y aller, ils aspiraient à la sécurité de l'Égypte. Ils craignaient la liberté dans le désert, de la même manière que les disciples avaient peur de se rendre à Jérusalem. Dans Les Frères Karamazov de Dostoïevski (1880), le Grand Inquisiteur déclare que « pour l'humanité et la société, il n'y a jamais eu rien d'aussi intolérable que la liberté... Au final, ils nous remettront leur liberté à nos pieds et nous diront : 'Zotralisez-nous, mais assurez-nous de quoi manger.' »
Autorité des saints vient du courage. Ils nous encouragent à prendre la route. Ils nous invitent à nous engager avec eux dans l'aventure risquée de la sainteté. Thérèse-Bénédicte de la Croix est née dans une famille juive orthodoxe, et est devenue athée à l'adolescence. Mais lorsqu'elle prit par hasard l'autobiographie de sainte Thérèse d'Avila, elle a lu toute la nuit. Elle raconte : « Quand j'ai terminé, je me suis dit : c'est la vérité. » Cette vérité l'a conduite à la mort à Auschwitz. C'est l'autorité de la sainteté. Elle nous invite à abandonner le contrôle de nos vies et à laisser Dieu être Dieu.
Peut-être le livre le plus populaire du XXe siècle a été Le Seigneur des anneaux de Tolkien (écrit par intermittence entre 1937 et 1949). C'est un roman profondément catholique. Tolkien disait que c'est une romance eucharistique. Les premiers autoritaires dans l'Église étaient des martyrs parce qu'ils ont renoncé courageusement à tout. G. K. Chesterton /1874–1936/ a écrit que « le courage est presque un oxymore. Cela signifie un fort désir de vivre qui prend le risque de mourir ». (4) Et nous ? Avons-nous peur d'exposer les défis dangereux de la foi ? Herbert McCabe OP /1926–2001/ a déclaré : « Quand tu aimes, tu te mets en danger d'être blessé, peut-être même tué. Mais si tu n'aimes pas, tu es déjà mort. » Les jeunes ne seront pas attirés par notre foi si elle est timidement prudente.
« L'amour parfait chasse la peur » (1 Jean 4,18). L'ancien général des franciscains, frère Michael Anthony Perry OFM /*1954/, a dit : « Par le baptême, nous avons renoncé au droit à la peur. » (5) Je dirais plutôt que nous avons renoncé au droit d'être asservis par la peur. Un homme audacieux connaît la peur. Dans notre monde craintif, nous n'aurons autorité que si il est clair que nous risquons tout. Quand nos frères européens se sont engagés à prêcher l'Évangile en Asie, la moitié d'entre eux est morte avant d'arriver, que ce soit par la maladie, le naufrage ou des pirates. Devons-nous avoir leur audace folle ?
Henri Burin de Roziers /1930–2017/ était un dominicain français qui a exercé comme avocat en Amazonie brésilienne. Il a tenté de traduire en justice de grands propriétaires terriens qui réduisaient souvent les pauvres en esclavage, les forçaient à travailler sur leurs vastes terres, et les tuaient à chaque tentative d'évasion. Henri s'est vu menacé de mort à de multiples reprises. Bien qu'il ait reçu une protection policière, il savait qu'il serait probablement abattu par l'un des gardes qui l'ont été assignés. Lorsque je l'ai visité, il m'a offert sa chambre pour passer la nuit. Le lendemain, il m'a raconté qu'il n'avait pas fermé l'œil de la nuit. Que se serait-il passé s'ils étaient venus pour lui et qu'ils m'avaient trouvé à sa place ?
Ainsi, l'autorité de la beauté parle de la fin du chemin, d'un pays que nous n'avons pas encore vu. L'autorité de la sainteté parle de la route qui y mène. C'est l'autorité de ceux qui ne s'accrochent pas à la vie. Le poète irlandais Pádraig Pearse /1879–1916/ a proclamé : « J'ai gâché les belles années que le Seigneur Dieu m'a données dans ma jeunesse, en essayant de faire des choses impossibles, pensant qu'elles étaient seules dignes de ce point. Seigneur, si je devais avoir de nouveau ces années, je les gâcherais de nouveau - je les repousse. » (6)
Vérité
Et puis il y a Élie. Les prophètes sont des hérauts de la vérité. Élie a percé les rêves des prophètes de Baal et entendu à la montagne la voix d'une brise légère. Veritas - Vérité, est la devise de l'ordre dominicain. Cela m'a attiré chez les dominicains bien avant que j'en croise un, peut-être que c'était la Providence.
Notre monde a abandonné l'amour de la vérité : fausses nouvelles, déclarations folles sur Internet, théories du complot déroutantes. Et pourtant, dans l'humanité, il y a un sens indéracinable de la vérité, et quand la vérité est énoncée, il reste toujours un peu d'autorité. L'instrumentum laboris n'hésite pas à nommer avec exactitude les défis auxquels nous faisons face. Il parle ouvertement des espérances et des peines, de la colère et des joies du peuple de Dieu. Comment pouvons-nous attirer quelqu'un vers Celui qui est la Vérité, si nous ne sommes pas vrais en ce qui concerne nous-mêmes ?
Permettez-moi de mentionner deux aspects dans lesquels la tradition prophétique de dire la vérité est nécessaire. D'abord, il est essentiel de parler très véritablement des joies et des souffrances du monde. Sur l'île d'Hispaniola, en advent de l'année 1511, le dominicain Antonio de Montesinos /1475–1540/ a prononcé un sermon célèbre dans lequel il s'est opposé à l'esclavage perpétré par les conquistadors sur les populations autochtones. « Dites-moi, par quel droit ou quelle interprétation de la justice tenez-vous les Indiens dans un esclavage si cruel et si horrible ? Par quelle autorité menez-vous cette guerre odieuse contre des gens qui vivaient auparavant si paisiblement dans leur propre pays ? » Ce sermon a été entendu par le frère de Montesinos, Bartolomé de las Casas /1484–1566/, qui menait alors une vie très ordinaire, et a entrepris de se repentir. Au synode, nous écouterons ceux qui parleront vraiment de « la joie et de l’espérance, de la tristesse et de l’anxiété des gens de notre temps » (Gaudium et Spes 1).
Et en second lieu, nous avons besoin de recherches scientifiques disciplinées pour la vérité, qui résisteront à notre tentation de détourner la Parole de Dieu et l'enseignement de l'Église à nos propres fins, comme : « Dieu doit avoir raison, car il est d'accord avec moi ! » Les biblistes nous ramènent aux textes originaux dans toute leur étrangeté et leur diversité. (Quand j'étais à l'hôpital, mon soignant me racontait qu'il souhaitait maîtriser le latin pour pouvoir lire les Écritures dans l'original. Je n'ai rien dit à cela.) Les véritables chercheurs s'opposent à toute tentative simpliste d'exploiter les Écritures, l'enseignement de l'Église ou la Tradition pour les luttes personnelles. La Parole de Dieu appartient à Dieu ! Écoutez-le ! Nous ne possédons pas la vérité. La vérité nous possède.
Chaque amour nous ouvre à la vérité des autres. Nous découvrons comment ils restent, en un certain sens, indescriptibles. Nous ne pouvons nous les approprier et les utiliser à nos propres fins. Nous les aimons dans leur altérité, dans leur liberté incontrôlable.
Sur la montagne de la Transfiguration, nous voyons donc que différentes formes d'autorité sont là pour transporter les disciples à travers la grande crise d'autorité à Césarée de Philippe. Toutes ces formes, ainsi que d'autres, sont nécessaires. Sans vérité, la beauté resterait vide. Quelqu'un a dit que « la beauté s'exprime comme la vérité dans le goût ». La beauté sans bonté peut facilement tromper. La bonté sans vérité glisse dans la sentimentalité. La vérité sans bonté mène à l'inquisition. Saint John Henry Newman /1801–1890/ a merveilleusement exprimé les nombreuses facettes de l'autorité - le gouvernement, la raison et l'expérience.
Chacun de nous a une autorité, mais différente. Newman a écrit que lorsque l'autorité de la gouvernance devient absolue, elle sera tyrannique. Si la raison devait être la seule autorité, nous sombrerions dans un rationalisme sec. Si l'expérience religieuse était la seule autorité, les superstitions triompheraient. Le synode est semblable à un orchestre, où chaque instrument joue sa propre partition. C'est pourquoi la tradition jésuite du discernement est si féconde. Tout comme aucun orchestre ou équipe de football ne fonctionne par vote, nous n'atteindrons pas la vérité par une simple majorité de voix.
Autorité de la direction garantit que la conversation dans l'Église sera fructueuse, qu'aucune voix ne dominera et ne coulera les autres, qu’elle identifiera l'harmonie cachée. Jonathan Sacks /1948–2020/, ancien rabbin en chef britannique, a écrit : « Lors des temps tumultueux, les dirigeants religieux sont facilement tentés par la confrontation. Il est non seulement nécessaire de proclamer la vérité, mais aussi de condamner publiquement le mensonge. Les deux doivent être séparés sans pitié. Ne pas condamner le mensonge, c'est l'approuver. » Cependant, il ajoute, « le prophète n'entend pas un seul commandement, mais deux : diriger et en même temps avoir de la compassion ; aimer la vérité et rester solidaire de ceux qui errent. Préserver la tradition et défendre ceux qui la rejettent est une tâche difficile mais inévitable du leadership religieux en temps non religieux » (7).
Tout pouvoir vient de notre Dieu Trinitaire, de Celui en qui tout est partagé. Le théologien italien Leonardo Paris /*1977/ promeut l'idée que « Le Père partage son pouvoir. Avec chacun. Et tout le pouvoir se configure comme partagé... Il n'est plus possible de citer Paul (« il n’y a plus de Juif ou de Grec, plus d’esclave ou d'homme libre, plus d'homme ou de femme ; tous vous êtes un en Christ Jésus » (Gal 3,28)) et de se référer à la synodalité sans reconnaître que cela signifie aussi trouver des formes historiques concrètes pour que chaque personne soit reconnue comme celui qui a le pouvoir que le Père a voulu lui confier » (8).
Si l'Église devient réellement une communauté où nous reconnaissons mutuellement notre pouvoir, nous parlerons avec autorité du Seigneur. La transformation en une telle Église sera douloureuse et belle à la fois. Nous en parlerons la prochaine fois.
[1] 'The Golden Echo'
[2] ST III. 45
[3] An Interrupted Life: The Diaries and Letters of Etty Hillesum 1941–43, Persephone Books, Londres, 2007, p. 276
[4] Orthodoxy, Londres 1996, p. 134
[5] Benotti, p. 66
[6] Cité par le cardinal Murphy-O'Connor, 'Cinquantenaire du sacerdoce', dans Daniel P. Cronin, Priesthood: A Life Open to Christ (St Pauls Publishing, Londres 2009, p. 134)
[7] 'Elijah and the Still, Small Voice', www.rabbisacks.org/covenant-conversation/pinchas/elijah-and-the-still-small-voice
[8] Leonardo Paris, L’erede. Una cristologia, Queriniana, 2021, pp. 220-221. Bientôt publié en anglais par Brill, avec une préface de Massimo Faggioli.
