A második utolsó meditáció P. Radcliff a hatalomról szól. Annak érdekében, hogy ne zavarjuk meg a szöveg gondolati vonalát, a munkafordításban meghagyjuk a „hatalom” szót ott is, ahol inkább a „hatóság” szót használnánk (például a Szentírás idézeteiben).
Beszélgetésünk nem lehet gyümölcsöző, amíg el nem ismerjük, hogy mindannyian hatalommal beszélünk. Mindannyian megkereszteltük Krisztust: papként, prófétaként és királyként. Amikor a Nemzetközi Teológiai Bizottság foglalkozik a sensus fidei fogalmával, Szent Jánost idézi: „ti pedig a Szenttől kaptatok kenetet, és mindannyian tudásra jutottatok”, „a kenet, amelyet [Krisztustól] kaptatok, bennetek marad, és nincs szükségetek arra, hogy valaki tanítson titeket” (Jn 2,20.27; jeruzsálemi fordítás).
Sok laikust meglepett, hogy a szinódus előkészítése során valaki figyel rájuk, valószínűleg először. Megkérdőjelezték saját hatalmukat, és kérdezték: „Valóban van mit kínálnom?” (B.2.53). De nem csak a laikusok, akiknek hatalom hiányzik. Az egész Egyházt sújtja a hatóság válsága. Egy ázsiai püspök panaszkodott, hogy nincs hatalma. Azt mondta: „a papok teljesen független főnökök, akik egyáltalán nem vesznek figyelembe.” Sok pap is azt mondja, hogy elvesztette az összes hatalmát. A szexuális zaklatás botrányai diszkreditáltak minket.
Az egész világ a hatóság válságával küzd. Minden intézmény elvesztette azt. A politikai színtér, a jog, a sajtó mind azt érzik, hogy a hatóság csökken. Úgy tűnik, a hatalom mindig másoké: vagy diktátoroké, akik sok helyen hatalomra jutnak, vagy új médiáké, hírességeké és influenszereké. A világ éhezik olyan hangokra, amelyek hatalommal beszélnek életünk értelméről. Felmerül a veszély, hogy a vákuumot veszélyes hangok töltik ki. A mi világunkat nem a hatalom uralja, hanem a kereskedelmi kapcsolatok – még a családokban, az egyetemeken, az Egyházban is.
Hogyan szerezhetné vissza az Egyház az elveszett hatalmát, és szólíthatná meg világunkat, amely éhezik az igaz hangra? Lukács elmondja, hogy amikor Jézus tanított, „megcsodálták tanítását, mert hatalommal beszélt” (Lk 4,32). Parancsol a gonosz szellemeknek, és azok hallgatnak rá. Ugyanígy a szél és a tenger is. Ezen kívül hatalma van életre hívni halott barátját: „Lázár, jöjj ki!” (Jn 11,43). És a Máté evangéliuma végén elhangzik a mondat: „Nekem adatott minden hatalom mennyben és földön” (Mt 28,18).
A szinoptikus evangéliumok közepén, Cézárea Filippinél, óriási hatóság válság következik be. Összehasonlítva a mi jelenlegi válságunkkal, ez nem jön szóba. Jézus elmondja legközelebbi barátainak, hogy Jeruzsálembe kell mennie, ahol szenvedni fog, megölik, és harmadnapra feltámad. Ők pedig nem fogadják el. Jézus ezért magával viszi őket a hegyre, és előttük átváltozik.
Az ő hatalma a dicsőségében, Mózes és Illés tanúskodásában nyilvánul meg. Ez egy hatóság, amely érinti a füleiket és szemeiket, szívüket és elméjüket, képzeletüket. Végre most hallgatnak rá.
Péter tele van örömmel: „Jó, hogy itt vagyunk!” (Mk 9,5). A híres mondást így fejezte ki Teilhard de Chardin /1881–1955/: „Az öröm Isten jelenlétének hibátlan jele.” Ez az a öröm, amiről ma reggel beszélt sr. Maria Ignazia. Mária öröme. Öröm nélkül senkinek sincs hatalma. Senki nem hisz a mogorva kereszténynek! A Megváltozás eseményében az öröm három forrásból áramlik: szépségből, jóságból és igazságból. Megemlíthetjük más formáit is a hatóságnak. Az Instrumentum laboris hangsúlyozza a szegények hatalmát, itt van a tradíció hatalma és a hierarchia hatalma az egység szolgálatában.
Ma reggel szeretném rámutatni, hogy a hatalom sokrétű és kölcsönösen erősítő. Nem versengésről van szó, mintha a laikusoknak csak akkor lenne több hatalma, ha már biskopoktól elvonunk. Vagy mintha a úgynevezett konzervatívok versengenének a hatóságukkal a progresszistákkal. Kísértésbe eshetünk, hogy tüzet hívjunk azokra, akiket ellenfeleinknek tartunk, mint a tanítványok a mai evangéliumban (Lk 9,51-56). De a Szentháromságban nincs rivalizálás. Az Atya, a Fiú és a Szentlélek nem versenyeznek a hatalomért. Még az evangéliumok között sincs versengés…
A tehetetlen világunkhoz hatalommal fogunk szólni, ha a szinódus során túllépjük a versenyző létmódokat. Akkor a világ felismeri a pásztor hangját, aki életre hív. Térjünk vissza újra a Megváltozás színhelyére a hegyen, és figyeljük a különböző formák hatóságának kölcsönhatását.
Szépség
Először is itt van a szépség, a dicsőség. A héber nyelvben ezek szinte szinonimák. Robert Barron püspök /*1959/ valahol azt mondta (és kérlek, bocsáss meg, atyám, Bob püspök, ha rosszul idézlek), hogy a szépség képes elérni azt az embert, aki elutasít más formákat hatalomnak. Mert a morális nézőpont moralizálónak tűnhet: „Milyen jogon akarsz beleszólni az életembe?” A doktrinális hatalom elutasítható elnyomóként: „Hogyan mered mondani, mit gondoljak?” De a szépségnek van egy hatalma, amely érinti szabadságunk mély intimitását.
A szépség megnyitja képzeletünket a transzcendens számára, az otthonunk számára, amelyre vágyunk. A jezsuita költő, Gerard Manley Hopkins /1844–1889/ Istent „a szépség önmagában és a szépség ajándékozójaként” nevezi. (1) Tomáš Akvinszki azt mondja, hogy a szépség felfedi életutunk végső célját, hasonlóan ahhoz, ahogyan a nyíl célba talál.
Nem meglepő, hogy Péter nem tudja, mit mondjon. A szépség túllép a szavakon. Azt mondják, hogy minden tinédzser átél valamilyen tapasztalatot a transzcendens szépségben. Ha azonban nincs vezetője, mint a tanítványoknak Mózes és Illés személyében, könnyen elmulaszthatja azt a pillanatot. Tizenhat éves koromban, amikor benediktin iskolába jártam, átéltem egy ilyen pillanatot egy nagy apátsági templomban. Akkoriban helyben voltak bölcs szerzetesek, akik segítettek megérteni.
De nem minden szépség árulkodik Istenről. A náci vezetők kedvelték a klasszikus zenét. A Megváltozás ünnepén Hirosimára – a borzalmas isteni fény paródiájaként – atombomba esett. A szépség tud csalni és csábítani. Jézus azt mondta: „Jaj nektek, törvénytanítók és farizeusok, képmutatók! Olyanok vagytok, mint a meszelt sírok: kívül szépnek tűnnek, de belül halott csontokkal és mindenféle tisztátalansággal vannak tele” (Mt 23,27).
Az isteni szépség, amely a hegyen megjelent, ragyogni fog a szent város falain túl, amikor az Úr dicsősége megnyilvánul a kereszten. Isten szépsége a legcsúfabb dolgokban ragyog a legfényesebben. Ha látni akarjuk Isten szépségét, a szenvedés helyein kell mennünk.
Etty Hillesum /1914–1943/, a kereszténységhez vonzódó zsidó misztikus, a náci koncentrációs táborban is megtalálta a szépséget: „Itt akarok lenni, abban a környezetben, amellyel az emberek a „totális borzalom” szót használják, és mégis képesnek kell lennem vallani, hogy az élet szép.” (3) Minden egyházi megújulás kéz a kézben járt az esztétikai újjáéledéssel: az ortodox ikonosztáz, a gregorián ének, a barokk a reformáció időszakában (amit magam nem kedvelek!). A reformáció részben esztétikai víziók ütközése volt. Milyen esztétikai megújulásra van szükségünk ma, hogy megnyithassuk magunkat a transzcendencia sugarának, főként a lehangoltsággal és szenvedéssel teli helyeken? Hogyan közölhetjük másokkal a kereszt szépségét?
Amikor a 16. században a domonkosok Guatemalába érkeztek, a szépség volt az, ami lehetővé tette, hogy közel kerüljenek az őslakosokhoz és felajánlják nekik az evangéliumot. A testvérek akkor elutasították a spanyol conquistadorok védelmét. Megtanították a helyi kereskedőket keresztény dalokra, amelyeket akkor énekeltek, amikor a hegyeken átmentek és árulták áruikat. Ezek a dalok megnyitották az utat a testvérek előtt, akik így biztonságosan beléphettek egy területre, amelyet azóta Verapaz – Igaz Béke néven ismernek. Végül azonban katonák jöttek, és nemcsak az őslakosokat gyilkolták meg, hanem a testvéreket is, akik megpróbálták megvédeni őket.
Milyen dalok tudnak behatolni a fiatalok világába? Kik a zenészeik és költőik? A szépség megindítja képzeletünket, hogy meglássuk életünk végső helyét. De mi is lehetünk – mint Péter – kísértve, hogy maradjunk. Ahhoz, hogy leereszkedjünk a hegyről az első szinódusra, hogy Jeruzsálem felé mászunk, szükségünk van más formákra is a hatóságból, amelyek elmozdítják képzeletünket. A tanítványok két értelmezőt kapnak abból, amit látnak – Mózest és Illést, a Törvényt és a Prófétákat… vagy a Jóságot/Szentet és az Igazságot.
Jóság/Szent
Mózes kihozta Izraelt a rabságból a szabadságba. Az izraeliták nem akartak elmenni, vágytak Egyiptom biztonságára. Féltek a szabadságtól a pusztában, akárcsak a tanítványok féltek elindulni Jeruzsálembe. Dosztojevszkij Karamazov testvéreinek (1880) egyik szereplője, a Nagy Inkvizitor azt állítja, hogy „az emberiség és a közösség számára soha nem volt annyira elviselhetetlen a szabadság...” Végül számára lehelyezik a szabadságot a lába elé, és azt mondják: Békénkben rabszolgák lehetünk, de ételt akarunk.”
A hőségek hatalma a bátorságból származik. Bátorítanak minket, hogy elinduljunk az úton. Arra hívnak, hogy együtt merüljünk el a szentség kockázatos kalandjaiba. Terézia Benedikta a Keresztről ortodox zsidó családba született, majd a serdülés során ateistává vált. Amikor azonban véletlenül keze ügyébe került Szent Terézia avilai önéletrajza, egész éjjel olvasta. Elmondja: „Amikor befejeztem, azt mondtam, ez igaz.” Ez az igazság elvezette őt az auschwitzi halálához. Ez a hatalom a szentség. Arra hív minket, hogy lemondjunk a kontrolról az életünk felett, és hagyjuk, hogy Isten legyen Isten.
Talán a 20. század legnépszerűbb könyve Tolkien Gyűrűk Ura (1937-1949 között írták). Ez egy mélyen katolikus regény. Tolkien azt mondta, hogy euharisztikus románc. Az Egyház első hatalma a mártírok voltak, mert mindent bátor szívvel eldobtak. G. K. Chesterton /1874–1936/ írta, hogy „a bátorság szinte ellentmondás. Egy erős vágy az élet iránt, amely hajlandósággal jár a halálra.” (4) És mi? Félünk szembesíteni az életünket a hit veszélyeivel? Herbert McCabe OP /1926–2001/ azt mondta: „Amikor szeretsz, ki vagy téve a sérülésnek, talán a halálának is. De ha nem szeretsz, már halott vagy.” A fiatalokat nem fogja vonzani a hitünk, ha az csak óvatosan kímélő.
„A tökéletes szeretet kiűzi a félelmet” (1 Jn 4,18). A volt ferences generális, Michael Anthony Perry OFM /*1954/, azt mondta: „A keresztség során lemondtunk a félelem jogáról.” (5) Én inkább azt mondanám, hogy lemondtunk a jogunkról, hogy a félelem rabszolgaságában éljünk. A bátor ember tudja, mi a félelem. A mi félelemmel teli világunkban hatalommal rendelkező embereink csak akkor léteznek, ha világos, hogy mindent kockáztatunk. Amikor négy száz évvel ezelőtt európai testvéreink elindultak, hogy hirdessék az evangéliumot Ázsiában, a felük a helyszínre érkezésük előtt halt meg, akár betegség, hajótörés, vagy kalózok okozta halál következtében. Kellene nekünk a blázsra bátorságuk?
Henri Burin de Roziers /1930–2017/ francia domonkos volt, aki jogászként dolgozott a brazíliai Amazonasban. Megpróbálta bíróság elé állítani a nagy földtulajdonosokat, akik gyakran rabszolgákat hajtottak, kényszerítve őket, hogy dolgozzanak a hatalmas földjeiken, és megölni minden kísérletüket a szökésre. Henri tucatnyi alkalommal kapott halálos fenyegetéseket. Kínálták rendőri védelmet, de tudta, hogy valószínűleg valaki az átadott védelmezői közül ölni fogja meg. Amikor meglátogattam, felajánlotta, hogy aludjak a szobájában. Másnap azt mondta, hogy egy szemhunyásnyit sem aludt. Mi van, ha érte jöttek, és véletlenül engem kaptak?
Tehát a szépség hatalma a végső célokról szól, arról a hazáról, amelyet még nem láttunk. A szentség hatalma pedig arról szól, hogyan juthatunk el oda. Az hatalom azokét, akik nem ragaszkodnak az életükhöz. Az ír költő, Pádraig Pearse /1879–1916/ így vallott: „Elpazaroltam a csodálatos éveket, amelyeket az Úr adományozott fiatalságomnak, mikor lehetetlen dolgokkal próbálkoztam, gondolván, hogy csak azok érdemesek a fáradságra. Uram, ha megkapnám újra ezeket az éveket, újra elpazarlám őket – eltávolítom magamtól.” (6)
Igazság
És itt van Illés. A próféták az igazság hirdetői. Illés meglátta Baál prófétáinak álmait, és a hegyen hallotta a csendes szellő hangját. Veritas – Igazság, a domonkos rend jelszava. Ez vonzott a domonkosokhoz még azelőtt, hogy találkoztam volna valamelyikkel, talán ez volt a Gondviselés.
A mi világunk elhagyta az igazság szeretetét: hamis hírek, vad állítások az interneten, őrült összeesküvés-elméletek. Mégis, az emberiségben rejtett, kiirthatatlan érzés az igazsággal kapcsolatosan, és amikor az igazság kiejtődik, mindig van valami morzsája hatalomnak. Az Instrumentum laboris nem fél az igaz kihívások nevében beszélni, amelyekkel szembesülünk. Nyíltan beszél a nép örömeiről és szomorúságáról, haragjáról és boldogságáról. Hogyan vonzhatnánk bárkit ahhoz, aki az Igazság, ha nem vagyunk őszinték saját magunkkal kapcsolatban?
Kérlek, említsük meg a próféta hagyományának két szempontját, ahol az igazság hirdetése szükséges. Először is teljes mértékben igazságosan kell beszélnünk a világ örömeiről és szenvedéseiről. Hispaniola szigetén 1511 adventjében a domonkos Antonio de Montesinos /1475–1540/ híres prédikációt mondott, amelyben ellenezte a kíméletlen rabszolga-kereskedelmet, amelyet a conquistadorok elkövettek az őslakos népességen. „Mondjátok meg nekem, milyen jogon vagy milyen érvelés szerint tartjátok az indiánokat olyan kegyetlen és borzalmas rabságban? Milyen hatalom alapján vezettek elborzalmas háborút azok ellen, akik korábban békésen éltek a saját földjükön?” Ezt a prédikációt hallotta Antonio testvére, Bartolomé de las Casas /1484–1566/, aki addig nagyon átlagos életet élt, és bűnbánatra tért. A szinódus során hallgatni fogunk azokra az emberekre, akik őszintén szólják el „a mai világ örömeiről és reményeiről, szomorúságáról és aggodalmairól” (Gaudium et Spes 1).
Másodszor, az igazság fényében szükségünk van önfegyelmezett tudományos kutatásra, amely ellenáll a kísértésének, hogy a Szentírást és az Egyház tanítását a saját céljainkra használja, mint a következőképpen: „Istennek igaza van, mert velem egyetértene!” A biblisták visszavezetnek minket az eredeti szövegekhez, minden idegenségükkel és másságukkal. (Amikor kórházban voltam, az orvosom mesélte, hogy szeretné annyira megtanulni a latin nyelvet, hogy el tudja olvasni a Szentírást az eredeti verzióban. Nem mondtam erre semmit.) Az igazi kutatók ellenállnak minden leegyszerűsítő kísérletnek, hogy a Szentírást, az Egyház tanítását vagy a hagyományt a személyes vitákra használják. Isten szava Istené! Azt hallgassátok! Az igazság nem a miénk. Az igazság birtokol minket.
Minden szeretet megnyit minket más emberek igazsága felé. Felfedezzük, hogy bizonyos értelemben megismerhetetlenek. Nem birtokolhatjuk és nem használhatjuk a magunk érdekére. Szeretjük őket más mivoltukban, kontrollálhatatlan szabadságukban.
A Megváltozás hegyén tehát láthatjuk, hogy a különböző formái a hatóságnak azért vannak, hogy átvezessenek a Cézárea Filippinél fellépő óriási hatalom válságán. Mindezek a formák, de mások is szükségesek. Igazság nélkül a szépség lelkületlen marad. Azt mondják, hogy „a szépség az igazsággal, mint a finomság az étellel”. A szépség a jóság nélkül könnyen meg tud csalni. A jóság az igazság nélkül sentimentalizmusba csúszik. Az igazság a jóság nélkül inkvizícióhoz vezet. Szent John Henry Newman /1801–1890/ szépen összefoglalta a hatóság sok formáját – a kormányt, az észt és a tapasztalatot.
Mindannyiunknak megvan a hatósága, de más-más formában. Newman azt írta, hogy ha a hatóság kormányzása abszolútá válik, akkor elnyomóvá válik. Ha az ész lenne az egyedüli hatóság, akkor fukarkodó racionalizmusba esnénk. Ha a vallásos tapasztalat lenne az egyedüli hatalom, akkor babonaság győzne. A szinódus olyan, mint egy zenekar, ahol minden hangszer a maga részét játssza. Éppen ezért a jezsuita hagyomány, amely a megkülönböztetésre összpontosít, olyan termékeny. Ahogy sem az zenekar, sem a focicsapat nem szavaz, úgy az igazságra sem jutunk el egy egyszerű többséggel.
A vezetés hatósága garantálja, hogy a párbeszéd az Egyházban gyümölcsöző lesz, hogy egy hang sem fog dominálni és elnyomni a többit, hogy felismeri a rejtett harmóniát. Jonathan Sacks /1948–2020/, a brit ortodox rabbi így írt: „Viharos időkben könnyen megkísérelhetik a vallási vezetőket, hogy konfrontálódjanak. Nemcsak az igazságot kell bejelenteni, hanem a hazugságot is nyilvánosan elítélni. Mindkettőt könyörtelenül el kell választani. A hazugság el nem ítélése azt jelenti, hogy jóváhagyjuk azt.” Mindazonáltal, hozzáteszi, „a próféta nemcsak egy parancsot hall, hanem kettőt: vezetni, és együttérzeni; szeretni az igazságot, és együtt maradni azokkal, akik bizonytalanok. A hagyomány megőrzése, ugyanakkor megvédeni azokat, akik elutasítják azt, nehéz, de elkerülhetetlen feladat a vallások vezetésében a nem vallásos időben.” (7)
Minden hatalom a mi Háromságos Istenünkből ered, abból, aki megosztott mindent. Leonardo Paris olasz teológus /*1977/ azt a gondolatot képviseli, hogy „az Atya megosztja a hatalmát. Mindenkivel. És a hatalmat megosztva konfigurálja... Továbbá, már nem lehet Pál apostolra hivatkozni („már nincs zsidó vagy görög, már nincs rabszolga vagy szabad ember, már nincs férfi vagy nő, hanem mindenki egy Krisztus Jézusban” (Gal 3,28)) és a szinodalitásra hivatkozva, anélkül, hogy elismernénk, hogy ez egyetjelenti a konkrét történelmi formák megtalálását is, hogy mindegyik ember értékelésre kerüljön, mint aki megkapta a hatalmat, amelyet az Atya akart rábízni” (8).
Ha az Egyház valóban olyan közösséggé válik, ahol kölcsönösen elismerjük a hatalmunkat, hatalommal fogunk beszélni az Úrral. Az Egyházá alakulásának folyamat fájdalmas és egyben szép lesz. Erről legközelebb fogunk beszélni.
[1] 'The Golden Echo'
[2] ST III. 45
[3] An Interrupted Life: The Diaries and Letters of Etty Hillesum 1941–43, Persephone Books, London, 2007, p. 276
[4] Orthodoxy, London 1996, p. 134
[5] Benotti, p. 66
[6] Quoted by Cardinal Murphy-O’Connor, ‘Fiftieth Anniversary of Priesthood’, in Daniel P. Cronin, Priesthood: A Life Open to Christ (St Pauls Publishing, London 2009, p. 134)
[7] ‘Elijah and the Still, Small Voice’, www.rabbisacks.org/covenant-conversation/pinchas/elijah-and-the-still-small-voice
[8] Leonardo Paris, L’erede. Una cristologia, Queriniana, 2021, pp. 220-221. Soon to be published in English by Brill, with a Foreword by Massimo Faggioli.
