P. Gorazd Cetkovský O.Carm.
Lors d'une des rencontres de formation, nous avons réfléchi dans certaines communautés des tertiaires du Carmel sur l'importance de la solitude dans notre vie spirituelle. Nous offrons ce matériel pour une inspiration personnelle aussi à travers le magazine.
Les premiers frères sur le mont Carmel étaient des ermites
Ils cherchaient délibérément la solitude. La règle stipule : «Vous pouvez avoir des lieux dans des solitudes ou là où on vous les accorde…» (ch. 2) et «… que chacun d'entre vous ait sa propre cellule séparée…» (ch. 3). Par "cellule", on entendait à l'origine une petite maison, puis une chambre.
Et «que tous restent dans leurs cellules ou à proximité et méditent jour et nuit sur la loi du Seigneur et veillent à la prière, sauf s'ils sont occupés pour des raisons valables» (ch. 7). Pour garantir la tranquillité aux frères : «La cellule du prieur doit être près de l'entrée, afin qu'il rencontre les arrivants en premier, et selon sa décision et ses ordres que tout soit fait selon ce qui doit être fait» (ch. 6). Ensemble, donc, les frères vivaient uniquement : chaque matin la célébration de l'eucharistie et le dimanche la dite chapitre («discutez des affaires de la conservation de l'ordre et du salut des âmes» – ch. 11).
Ce n'est qu'avec l'ajustement de la règle par le pape Innocent IV en 1247 que la prière commune des Psaumes et le repas commun dans le réfectoire ont été introduits. Avant, les deux se faisaient dans l'intimité de la cellule. Le 14ème siècle a marqué pour la règle et le Carmel une période de prospérité et aussi souvent de déclin. La vie pratique dans les monastères différait de plus en plus du caractère d'ermite de la règle, et ce désaccord devait être corrigé par un assouplissement de la règle, demandé au pape Eugène IV. En 1432, il a permis aux carmélites de se trouver à certaines périodes dans l'enceinte du monastère et dans les églises de l'ordre (donc pas seulement dans la cellule).
La vie d'ermite a une riche tradition dans l'église
Depuis les temps apostoliques, des précurseurs des futurs religieux ont vécu dans des communautés ecclésiales – des chrétiens ardents (ascètes) qui ont observé la retenue (celibat), et cela pour le royaume de Dieu (en attendant son avènement dans la gloire). Ils vivaient « devant leur propre maison » – c'est-à-dire « dans la paroisse », dans le village ou à proximité. Aux 4ème-6ème siècles (sous l'influence de l'exemple de saint Antoine le Grand), il y a eu dans l'église, pour reprendre les mots du P. Špidlík, « une sorte de fuite quasi massive dans le désert ». Le mot moine vient du grec monachos – isolé. Ces zélateurs partaient dans le désert pour vivre dans la solitude, dans des endroits abandonnés. Bien que par la suite se soit également développée une forme commune de vie consacrée – les monastères – et qu'ils aient souvent prédominé en nombre, la vie d'ermite est restée une partie intégrante de la vie de l'église.
Au Moyen Âge (souvent en réaction à la décadence des monastères ou du clergy) de nouvelles vagues d'intérêt pour l'ermitage surgissaient, des colonies d'ermites apparaissaient, et parmi elles des ordres d'ermites (saint Romuald et les Camaldules, saint Bruno et les Chartreux, etc.). Dans ces communautés, la vie en silence et en solitude était associée à l'obéissance à l'autorité et à la communauté. L'écho – même lointain – de ces courants spirituels peut être vu même dans la formation de la communauté des frères au Carmel.
Les ermites ont fait partie de la vie de l'église même dans les siècles suivants et aussi dans nos pays. Nous pouvons évoquer saint Procope, l'ermite Vintíř (vénéré à Břevnov), saint Ivan, le fleurissement de l'ermitage chez nous à l'époque baroque et la création de l'ordre de saint Ivan sur l'initiative de l'archevêque de Prague Kuenburg en 1725. La vie d'ermite est également prise en compte par le code de droit canonique actuel (c. 603) et est mentionnée par le catéchisme de l'église catholique (art. 920-921).
Quel est le sens de l'ermitage comme une expérience intentionnelle de solitude ?
Déjà les philosophes de l'Antiquité, dans leur quête de sagesse, ont pris conscience de la valeur de la solitude : « Le vrai philosophe connaît seulement le chemin vers le temple et l'école, il ne connaît pas le chemin qui mène à la place publique. » (Platon) Donc, la solitude aide à la concentration, à la focalisation – être seul avec soi-même. La citation de Sénèque : « Chaque fois que je suis allé parmi les gens, je suis revenu moins homme » indique que la société des gens peut non seulement nous perturber, mais nous altérer directement.
Toutefois, le monachisme a été beaucoup plus inspiré par la compréhension biblique de la solitude. Dans la Sainte Écriture, le terme solitude est étroitement lié à l'idée du désert et du séjour dans celui-ci. Le désert est une terre sans eau, non bénie par le Seigneur et inhabitée par les hommes. Il est stérile et désolé. Il abrite des animaux dangereux et des mauvais esprits, y règne la mort. (À l'opposé du désert, il y a le jardin. Cf. Jér 2,6-7.) Mais le Seigneur, en délivrant Israël d'Égypte, a conduit son peuple à travers le désert, et grâce à ce qu'Israël a vécu alors dans le désert, sa vision du désert a changé :
- le désert est un lieu par lequel Dieu conduit, non un lieu pour s'établir définitivement,
- le désert est un lieu d'épreuve : de perte des certitudes et du confort précédents, de mise en danger de la vie, où la seule espérance reste le Seigneur (la confiance en lui), et le peuple en marche a échoué dans cette épreuve,
- le désert est un lieu de tentations non surmontées, d'incrédulité manifeste et de révolte, un lieu où sont révélées les profondeurs cachées des cœurs humains et les limites de ses propres forces, sa vulnérabilité,
- le désert est un lieu de rencontre avec le Seigneur et de grandes expériences de la façon dont Il conduit et prend soin de son peuple (la conclusion d'une alliance au Sinaï et la révélation de Dieu au peuple, l'eau du rocher, la manne, les cailles, le serpent d'airain…),
- le désert est le lieu où de troupeaux de nomades est devenu un véritable peuple, le peuple de Dieu, qui peut être dénombré (Nb 1,1n) et introduit dans la terre promise.
En résumé : le désert n'est pas une punition, mais un lieu d'épreuve et de manifeste incroyance du peuple, mais beaucoup plus une manifestation de la miséricorde et de la fidélité du Seigneur. Pour le dire simplement : dans le désert se révèle « ce qu'il y a en chacun » : cela prouve qui nous sommes et (surtout) quel est Dieu. Parce qu'en terre promise, le peuple s'est bientôt installé et s'est relâché dans sa fidélité envers le Seigneur, la période de marche d'Israël à travers le désert a été plus tard idéalisée par les prophètes et donnée comme exemple d'une proximité intime entre le Seigneur et son peuple : «Je te rappelle la piété de ta jeunesse, ton amour avant le mariage, comment tu es allée derrière moi dans le désert, dans une terre non semée» (Jér 2,2).
Aussi, les grandes figures de l'Ancien Testament qui sont devenues en même temps des modèles de moines – Moïse, Élie et, à l'aube du Nouveau Testament, Jean-Baptiste – sont des hommes du désert. Si Élie, poursuivi, fuit par le désert vers Horeb, ce n'est « pas seulement pour trouver refuge, mais pour chercher du soutien » (Dictionnaire de théologie biblique, p. 357).
L'ère du Nouveau Testament a commencé quand « Jean-Baptiste est apparu dans le désert » et « tous allaient à lui » (Mc 1,4-5) : le désert est un lieu de conversion et de préparation à la venue du Messie. Même Jésus lui-même s'est préparé à son ministère public en passant par le désert ; pour lui aussi, le désert est un lieu de tentation, mais il a triomphé sur le tentateur. Les Évangiles témoignent que même durant son activité, Jésus cherchait la solitude : comme un lieu de repos (il y invita aussi ses disciples : Mc 6,31 – à ce passage Écrit, la tradition monastique aimait faire référence) et comme un environnement pour une prière personnelle au Père. Les reproches de Jésus aux disciples endormis dans le jardin de Gethsémané témoignent qu'à ce moment-là, la solitude était difficile pour lui. Dans l'abandon des hommes, prédit par le prophète Ésaïe (Is 53,3) : trahi par son propre peuple, abandonné par ses disciples, emmené par des étrangers aux portes de la ville (Héb 13,12), il est mort avec un cri traduisant un sentiment d'abandon même de la part de Dieu. L'Église du Christ vit également pour l'instant « dans le désert » – comme la femme qui a donné naissance à un enfant emporté au ciel : «Et la femme s'enfuit dans le désert, où elle avait un lieu préparé par Dieu, pour y être nourrie pendant mille deux cents soixante jours» (Ap 12,6). Le désert est ainsi un lieu d'attente de la seconde venue du Seigneur. Cette attente doit cependant être sans cesse prouvée dans le combat difficile contre le dragon – Satan. Les moines en étaient très conscients, ils avaient une riche expérience de cela (cf. la vie de saint Antoine le Grand).
Le témoignage de la Sainte Écriture peut être résumé : le désert (la solitude) est un lieu
- d'épreuve,
- de rencontre avec soi-même et ses limites,
- de rencontre avec Dieu et de réception de ses dons,
- d'attente du royaume de Dieu.
La solitude joue un rôle important dans la vie avec Dieu
Les ermites et les moines en ont fait l'expérience sur leur propre peau et ont joyeusement accepté le même témoignage de l'Écriture. Ils rappelaient cependant avec sérieux également l'autre face de la médaille :
- le motif pour se retirer pourrait être mauvais, il faut l'examiner honnêtement et discerner s'il s'agit de l'appel de Dieu ou d'une échappatoire volontaire de l'homme devant le monde : par frustration, colère, méfiance, confort dissimulé (simplement par égoïsme), fuite devant les obligations,
- la solitude (comme lieu de combat spirituel) est très exigeante : « N'entre pas dans la solitude imprudemment, follement... cela pourrait ne pas te conduire au salut, mais à la perdition de ton âme ! » (saint Nil), c'est pourquoi il s'est établi une pratique selon laquelle la vie d'ermite n'était autorisée que pour celui qui avait mûri pendant des années dans la vie communautaire monastique.
Chaque homme est appelé à la solitude – avec Dieu
Le degré et l'apparence extérieure de cette solitude varient d'une personne à l'autre. Depuis l'enfance jusqu'à la vieillesse, des moments de solitude nous frappent, plus longs ou très courts, souvent de façon inattendue et même au milieu d'une foule : dans les salles d'attente des consultations, sur les escalators et aux quais, pendant les pauses scolaires ou dans des nuits sans sommeil, dans les rues et dans des studios d'appartements de plusieurs étages. Ainsi, tant de solitude écrase, tant de personnes fuient désespérément et vainement devant elle… Et après des années passées dans des relations vivantes avec les autres, la solitude s'accroît progressivement avec l'âge… Est-ce juste une banalité inévitable, une loi naturelle ou un plan de Dieu, un appel ? « Tu nous as créés pour toi, ô Dieu, » a dit saint Augustin, et nous voulons compléter : « et tu ne laisseras pas que nous oublions cela… » Dans cela réside la valeur et le sens de chaque solitude dans notre vie : elle est un espace ouvert à Dieu.
Il n'y a pas de solitude sans combat spirituel
Si nous réalisons que les moments de solitude ne sont pas une punition ni un vide, mais une invitation de Dieu, nous devons également prendre très au sérieux l'expérience des moines face aux exigences de la solitude : dans la solitude, personne ne trouve un petit nid douillet ou un abri calme. La solitude signifie révéler et douloureusement abandonner sa dépendance vis-à-vis de tant de personnes, mais aussi de choses et de futilités. La solitude signifie se confronter à soi-même – tel que je suis, y compris mon fond. La solitude signifie attendre Dieu – et cela peut prendre longtemps : c'est à lui de décider quand et comment il communiquera, pénétrera, manifestera sa proximité. La solitude peut également apporter que dans l'espace ouvert au Seigneur, le mal tente de s'immiscer : par des tentations ou des terreurs. Ainsi, saint Antoine a trouvé dans la solitude le combat avec les démons. Notre monde moderne offre diverses manières de fuir la solitude, de chasser par tout moyen l'espace qui aurait dû être réservé principalement au Seigneur, comment remplir le silence par autre chose. Ainsi, au moment où nos doigts se dirigent vers un bouton de quelque récepteur pour faire résonner, nous pouvons mener un combat spirituel similaire à celui qu'Antoine menait devant sa grotte. L'expérience d'Israël dans le désert nous montre que Dieu se soucie de nous toujours, même quand nous commettons de l'infidélité…
Le regard actuel de l'église sur la vie d'ermite
Les articles du catéchisme (920-921) ne sont pas seulement une expression officielle de l'enseignement de l'église, mais aussi une invitation à réfléchir sur la valeur de la solitude :
can. 920 : Les ermites, à travers un retrait plus strict du monde, consacrent leur vie à la louange de Dieu et au salut du monde par le silence de la solitude, des prières persévérantes et la pénitence, sans toujours promettre publiquement la préservation des trois conseils évangéliques.
can. 921 : Ils montrent à chacun l'aspect intérieur du mystère de l'église, qui est une relation personnelle intime avec le Christ. La vie de l'ermite, cachée aux yeux des hommes, est une prédication silencieuse de Christ, à qui il a confié sa vie, car le Christ est tout pour lui. C'est une vocation particulière de trouver la gloire du Crucifié dans le désert précisément dans le combat spirituel.
Notre désert est Jésus-Christ
À travers l'incarnation de son Fils, Dieu est merveilleusement entré parmi nous, il veut entrer dans notre vie et dans notre solitude, dans nos déserts. Jésus a déclaré : «Je suis le chemin… Nul ne vient au Père que par moi…» (Jean 14,6). Le rejet dont il s'est vu confronté, comme le témoignent les évangiles, par de nombreux contemporains le montre, que le mystère de la personne de Jésus est en même temps une épreuve. (L'union de la divinité et de l'humanité en une seule personne, une bonté infinie envers tous, en particulier les pauvres, des miracles et le pardon des péchés, la terreur de la croix et la réalité de la résurrection – tout cela n'est pas du tout des choses si facilement croyables pour ceux qui s'y sont habitués.) Mais Jésus n'est pas notre désert seulement au sens de l'épreuve, mais (surtout) il est notre rencontre nouvelle et intime avec Dieu, il est la présence incarnée de Dieu parmi nous et « il est l'accomplissement des anciennes grâces divines : il est l'eau vive, le pain du ciel, le chemin et le guide, la lumière dans les ténèbres, celui qui est élevé sur le bois et qui donne vie à tous ceux qui se tournent vers lui avec l'espoir de salut… En lui nous surmontons les tentations, par lui nous sommes parfaitement unis à Dieu » (Dictionnaire de théologie biblique, p. 358). En Christ, Dieu a établi avec nous une nouvelle et éternelle alliance.
La prière de bénédiction
à ceux qui déposent le vêtement du monde et acceptent le manteau des ermites, indiquée dans un ancien pontifical anglais médiéval, exprime brièvement le contenu et le sens de la vie dans la solitude :
Frère, nous te transférons le vêtement d'ermite :
nous t'encourageons à vivre dorénavant de manière pure, sobre et sainte,
à passer ton temps dans un saint veille, jeûne, travail, prière et actes de miséricorde,
pour que tu puisses atteindre la vie éternelle et vivre aux siècles des siècles.
Sources utilisées :
Les racines de la vie monastique, in : Cahiers bénédictins n° 1, Prague-Břevnov
T. Špidlík, Sources de lumière, Académie chrétienne, Rome 1972
Dictionnaire de la théologie biblique, Velehrad-Académie chrétienne, Rome 1991
E. Boaga O.Carm., Come pietre vive… Rome 1992
