P. Gorazd Cetkovský O.Carm.
Il y a des années, le père Metoděj Minařík nous a encouragés à toujours ajouter la prière du Gloria Patri au moment de prier l'Angélus. Nous l'avons écouté, et depuis lors, nous prions l'Angélus de cette manière dans nos communautés.
Je pensais qu'il s'agissait d'une ancienne coutume carmélitaine, simplement parce que le P. Metoděj l'avait prescrite. En vérifiant maintenant cela avec mes frères, nos souvenirs sur les raisons qu'il avait fournies à l'époque n'étaient pas uniformes. Les frères se rappellent vaguement que cela pourrait venir d'une suggestion du pape Jean-Paul II, ou d'autre chose. Lorsque nous avons parlé de ce sujet lors de nos rencontres de tertiaires récemment, j'ai été reconnaissant de l'information que le pape François prie également le Gloria Patri après l'Angélus.
J'ai tenté d'explorer l'origine de cette coutume dans la tradition de notre ordre.
Sur l'histoire de la prière triple durant la journée
Le sens de la prière répétée au cours de la journée consiste à sanctifier tout le temps de notre journée. C'est-à-dire de chercher à intégrer tout ce que nous faisons et vivons dans un cadre fondamental, qui est notre connexion permanente avec Dieu.
La prière triple durant la journée était déjà connue dans la tradition juive (cf. Dan 6,11). Les chrétiens priaient déjà dans les premiers siècles la prière du Notre Père trois fois par jour.1 Ceux qui le pouvaient faisaient également l'effort de prier à neuf heures du matin, à midi et à trois heures de l'après-midi (conformément à notre horloge moderne). Cette prière s'est ensuite développée encore plus richement et a formé l'Office divin, communément appelé bréviaire chez nous.
Au début de la prière pendant la journée, il n'y avait pas de thème uniformément établi sur lequel la prière devait se concentrer à un moment donné. Cependant, il convient de noter que les chrétiens cherchaient un tel thème et aimaient l'associer à des événements bibliques significatifs, que nous savons s'être déroulés à la même heure.
Tertullien († vers 220), qui atteste l'existence de cette pratique de prière dans l'Église primitive, la lie à des événements de l'histoire de l'Église premières : à neuf heures du matin, le Saint-Esprit descendit sur les apôtres (Ac 2,15), à midi, Pierre avait une vision pendant qu'il priait sur la terrasse d'une maison (Ac 10,9) et à trois heures de l'après-midi - au moment de prière selon la coutume juive - Pierre et Jean allèrent au Temple (Ac 3,1) et, par la puissance du Seigneur Jésus, guérissent un infirme de manière miraculeuse. Progressivement, la coutume s'est imposée (bien que n'ayant pas prévalu partout) selon laquelle les croyants rappelaient lors de leurs prières durant la journée trois moments cruciaux de la Passion du Christ (par la prière du matin, la fabrication de la croix ; à midi, l'exaltation de Jésus sur la croix ; à trois heures, la remise de l'esprit).
Lors de la prière avant de s'endormir, ils pensaient à la descente du Christ aux enfers et à minuit à la résurrection du Seigneur. Au cours de cette prière de minuit, ils se rappelaient également avec amour le second retour du Christ, pour lequel nous devons toujours être prêts. Bien que cette attention au thème pascal ait diminué dans l'Office divin de l'Église au cours de son développement ultérieur, elle a été préservée dans les prières des simples laïcs. Cela témoigne des livres que les laïcs ont utilisés pour prier tout au long du Moyen Âge.
Au fil des siècles, la prière de l'Angélus telle que nous la connaissons aujourd'hui s'est imposée. Ainsi, la méditation des événements pascaux a été remplacée par une concentration significative sur le mystère de l'Incarnation. De même, la conscience populaire et le folklore ont progressivement mis davantage l'accent sur Noël plutôt que sur Pâques.
Les sonneries des cloches et la prière qui les accompagne
Les sonneries avaient, à l'origine, une signification tout à fait pratique : dans les monastères, la cloche appelait les frères ou les sœurs à la prière. C'est pourquoi, dans certains endroits, la pratique de sonner pour l'Angélus avec plusieurs coups a été préservée. C'est justement cette forme qui était traditionnellement le signal avant la prière dans les monastères.
Les sonneries « pour le public » sont apparues à l'origine en soirée. Dans le contexte franciscain, il se raconte,2 que saint François, lors de son voyage en Terre Sainte, entendait le chant des muezzins des minarets des mosquées cinq fois par jour, appelant à la prière.
Il est certain que la Lettre aux gouverneurs du peuple de François contient un appel : « Et rendez à Dieu, parmi le peuple qui vous est confié, cet immense honneur, afin que chaque soir, un héraut ou un autre signe fasse savoir que tout le peuple doit rendre louange et action de grâce à Dieu, le Seigneur tout-puissant. »3 Et aux gardiens (provinciaux) de son ordre, il a écrit : « Et annoncez et prêchez sa louange à tous les hommes, afin que chaque heure, et lorsque les cloches sonnent, tout le peuple sur toute la terre rende louange et action de grâce à Dieu, le Seigneur tout puissant. »4 Pour François, le thème de la prière du soir à l'appel des cloches est donc la louange de Dieu.
Le son des cloches du soir pour la prière était une coutume dans certaines villes italiennes dès le milieu du 13ème siècle. À Rome, elle est attestée en 1327. La première mention d'une sonnerie le matin vient de Parme en 1317 ou 1318, elle est devenue une habitude vers la fin du 14ème siècle. Le premier témoignage d'une sonnerie à midi remonte à 1386 à Prague. La triple sonnerie quotidienne est finalement devenue une habitude générale au cours du 16ème siècle.
En 1456, le pape Calixte III ordonna également que l'on sonne chaque jour avant le soir comme prière pour éloigner le danger turc. Aujourd'hui encore, il arrive parfois qu’il y ait des sonneries exceptionnelles pour exprimer la solidarité avec ceux qui souffrent ou pour inciter à prier pour eux.
Dans certains pays, il est actuellement d'usage de sonner le jeudi soir après l'Angélus pour rappeler l'angoisse du Christ au jardin de Gethsémané. L'environnement allemand a donné ce son à l’appellation « Angstläuten », car cela incite les fidèles à se joindre au Christ dans le respect de son angoisse mortelle. Une pratique similaire est la sonnerie du vendredi à trois heures de l'après-midi en mémoire de la mort du Seigneur Jésus sur la croix. Le pape Pie XI l'a également encouragée au 20ème siècle.
Depuis le début du Moyen Âge, il était également cru que les sonneries chassent les démons, c'est pourquoi les cloches sonnaient également pendant les épidémies ou en période de tempête.5 Même dans la période autour de la Seconde Guerre mondiale, parmi les différents types de sonneries de cloches dans la commune largement germanophone de Lipolci près de Kostelní Vydří, il y avait aussi ce qu'on appelle le « šturm », qui était utilisé « quand une tempête violente se produisait pour protéger le village de la fureur des éléments. »6
Contrairement aux monastères, dans les villes et villages, la sonnerie le soir, le matin et à midi n'appelait pas les fidèles à l'église, mais avait pour but d'inciter à la prière personnelle : à ce moment-là et à cet endroit où chaque sonnerie a surpris quelqu'un. Initialement, les gens faisaient des prières de leur choix. Mais il est avéré que tout comme dans le bréviaire, la prière du matin était souvent associée à la pensée de la résurrection du Seigneur et la prière de midi à la mémoire de sa mort. Dans certains pays et ordres, il était d'usage de prier le matin en entendant la cloche Réjouis-toi, reine des cieux, tandis qu'à midi, la prière commençait par les mots Tenebrae factae sunt – Les ténèbres sontvenues lorsque les juifs ont crucifié Jésus... (qui a aussi été mise en musique par de nombreux compositeurs célèbres). Plus tard, au cours du 17ème siècle, tout cela a été simplifié et il est devenu habituel de prier trois fois par jour l'Angélus.7
Prière sur le thème de l'Annonciation : l'Angélus
Dans la recherche sur les origines de la prière de l'Angélus, les pistes mènent à la fois au milieu franciscain. Dans toute l'Église, il se transmettait une ancienne conviction que l'événement de l'Annonciation avait eu lieu le soir. Les franciscains sonnaient trois fois la cloche le soir avant la prière de complique et le frère Benoît Sinigardi († 1282) plaidait pour qu'ils prient trois fois la litanie mariale, mentionnant comment l'ange Gabriel salua la Vierge Marie. Lors du chapitre général de l'ordre en 1263, saint Bonaventure, le ministre général, encouragea tout l'ordre. Le chapitre provincial des franciscains à Padoue en 1294 établit : « Dans tous les couvents, le soir, qu'on sonne brièvement trois fois pour honorer la Mère de Dieu. Que tous les frères se mettent à genoux et prient trois fois Ave Maria, gratia plena (Je vous salue, Marie, pleine de grâce). » À la citation de Lc 1,28 : « Je vous salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous », ont été ajoutés les mots par lesquels Élisabeth loue la Vierge Marie : « Béni es-tu entre les femmes et béni est le fruit de ton sein » (Lc 1,42), ainsi que les noms de Maria et de Jésus. La demande « Sainte Marie, etc. » est un peu plus récente, peut-être du 14ème siècle.
Au 14ème siècle, cette prière du soir s'est répandue en dehors de la famille franciscaine et les croyants ont commencé à prier la même chose le matin et ensuite aussi à midi. Au 15ème siècle, les trois Ave Maria lors de la prière du soir ont été complétés par des versets sur l'annonce à la Vierge Marie, sa réponse et l'incarnation de Dieu - Verbe, comme nous prions encore aujourd'hui. Par la suite, ces versets ont été intégrés à la prière le matin et à midi et complétés par la prière finale : « Seigneur, nous avons connu le message de l'ange... »
L'évolution de la prière de l'Angélus s'est achevée vers la fin du 16ème siècle. On la trouve par exemple dans les petites heures mariales publiées en 1571 sous le pape Pie V. La répétition de la prière Ave Maria a pour elle une signification similaire à celle du rosaire : elle sert à une méditation plus profonde sur les mystères du salut.
La prière de l'Angélus est donc un peu comme un bréviaire populaire : nous nous tournons vers la Vierge Marie, nous nous rappelons avec elle des événements clés de notre salut et nous demandons la grâce de Dieu.
Témoignages du synode de Prague de 1605
Si nous ne faisons pas attention à la mention des événements pascaux dans la prière finale : « que sa passion et sa croix nous conduisent à la gloire de la résurrection », nous pourrions penser que la prière de l'Angélus est unidimensionnellement centrée seulement sur le mystère de l'incarnation du Fils de Dieu. Un témoignage intéressant que nos ancêtres ne l'avaient pas interprété de la sorte se trouve dans les dispositions du synode diocésain de Prague de 1605. Soulignons : la prière de l'Angélus venait tout juste de se développer dans sa forme finale et devenait une coutume générale, tout comme les sonneries qui l'accompagnaient. Traduisons le texte synodal du latin :
Dans chaque église paroissiale, les fidèles doivent être exhortés trois fois par jour - à l'aube, à midi et au crépuscule - par la voix de la cloche à la prière (...). Et à ces intervalles déterminés, il est particulièrement nécessaire de demander et d'implorer la protection8 de la bienheureuse Vierge Marie, afin que, pour les admirable bienfaits qui ont été accordés à l'humanité en sa présence à ces heures-là, elle daigne demander miséricorde aux fidèles de son Fils unique. Car le son de la cloche, le matin, renouvelle la mémoire de la résurrection du Christ, qui, étant ressuscité des morts, se présenta immédiatement à sa très sainte Mère. La sonnerie de midi se fait pour rappeler la mémoire et pour rappeler la passion du Christ, à laquelle Marie était présente. La sonnerie du soir rappelle l'esprit et l'âme des bienfaits de l'incarnation de notre Sauveur dans le sein de la bienheureuse Vierge. Afin que les croyants dans ces trois temps prient d'un même cœur et puissent obtenir des indulgences au plus haut niveau établies par les souverains prêtres, que les prêtres s'assurent que tous, à genoux, récitent fervemment et pieusement trois fois le salut angélique avec trois versets et (la prière finale) qui se prie selon l'ancienne coutume de l'Église.
Ensuite, le synode présente directement le texte de la prière de l'Angélus, comme nous le prions encore aujourd'hui. Il est donc évident que même si, au baroque, les chrétiens catholiques prenaient la prière sur l'incarnation du Fils de Dieu, ils avaient à l'esprit toute la vie du Seigneur Jésus, qui nous apporte le salut.
Pour ancrer encore plus fermement la prière de l'Angélus dans la vie religieuse pratique, il contribua également à la réalité que le pape Benoît XIII accorda en 1724 des indulgences à ceux qui la prieraient. Étant donné qu'il était d'usage de la prier à genoux, la sonnerie qui lui était associée a donc reçu dans l'environnement linguistique tchèque le nom de « genoux ». En 1742, le pape Benoît XIV ordonna que le samedi soir et le dimanche, cette prière soit récitée debout (comme une partie de la célébration de la résurrection du Christ) et qu'en période pascale, elle soit remplacée par la prière : Réjouis-toi, reine des cieux. Cette dernière se prie également selon la vieille coutume, debout, et non à genoux.9
Comment prier l'Angélus aujourd'hui ?
Quelles sont vos expériences ? Nous comptons sur le fait que « chez nous, ça sonne ». Mais prions-nous en même temps ? Autrefois, le sonneur priait sûrement en tirant sur la corde de la cloche, mais aujourd'hui, les cloches sont actionnées par un moteur électrique automatique. Et nous avons presque divisé notre journée en minutes et nous nous consacrons à des activités que nous ne pouvons pas facilement interrompre à notre gré. Ainsi, je me demande souvent : dans quelle mesure faut-il se lier à midi exact et à l'heure où les cloches sonnent, ou bien prier plutôt tranquillement à un autre moment ? Et si je sais que je vais prier plus tard, et que j'entends maintenant les cloches, je souhaite quand même réagir d'une certaine manière. Quelle forme de prière est supportable pour moi en ce moment et peut plaire à Dieu et à moi ? Les sonneries sont dans tous les cas une belle musique simple. Rien que cet aspect harmonise nos cœurs pour la louange de Dieu. Juste en écoutant avec gratitude...
Le pape Paul VI a exprimé une « invitation fervente à maintenir, dans la mesure du possible, l'habitude de réciter cette prière. (...) Et bien que les temps aient changé, certains moments de la journée - le matin, à midi et le soir - conservent pour la plupart des gens tout de même une signification, divisant le rythme du travail et invitant en même temps à un calme recueillement dans la prière.10
Les plus anciennes mentions dans la tradition carmélitaine
Dans les anciens livres carmélites, contenant des prescriptions pour la prière, nous trouvons les mentions de la prière de l'Angélus.
Ordinale, publié en 1544, prescrit de sonner le matin à l'aube et le soir après la complique toujours trois fois avec trois coups, « afin d'inciter la piété du peuple ». Ce qui signifie que le son de la cloche du monastère pouvait être entendu à l'extérieur, permettant aux gens de réaliser que les carmélites priaient à ce moment et de pouvoir se joindre à eux à distance.
Caeremoniale de 1616 énonce :
« La sonnerie pour l'Angélus après le coucher du soleil doit se faire trois fois avec trois coups ; de même cela doit se faire à l'aube et aussi à midi selon les usages de la région. Lors de cette sonnerie, les frères (...) doivent se mettre à genoux (sauf le dimanche) et réciter trois versets « L'Angélus... », trois Ave Maria avec la prière « Seigneur, nous avons connu... » et « Âmes des fidèles ». »11
Ainsi, l'instruction d'ajouter à la prière de l'Angélus le triple Gloria Patri n'y est pas donnée.
Le plus ancien témoignage ailleurs d'un triple Gloria Patri
Le P. Tomáš Špidlík, sans mentionner les carmélites, écrit : « En 1815, Pie VII prescrivit d'ajouter (à la prière de l'Angélus) trois fois le Gloria Patri en remerciement à la très sainte Trinité pour les dons accordés à la Vierge Marie, surtout pour son Assomption. »12
Une information similaire se trouve dans le Dictionnaire théologique tchèque à l'entrée Doxologia.13 Il y est également indiqué la date précise à laquelle le pape Pie VII a exhorté les fidèles à prier trois fois par jour le triple Gloria Patri. Cela a été fait le 11 juillet 1815. Il est encore mentionné ici un autre fait, à savoir que le pape a accordé des indulgences à ceux qui prieraient ainsi. Je remercie le prémontré de Želiv, le P. Jindřich Z. Charouz, qui m'a signalé le passage du dictionnaire. P. Jindřich a également émis l'hypothèse que le pape Pie VII aurait pu s'appuyer sur une ancienne coutume d'une communauté religieuse individuelle et l'élargir à l'ensemble de l'Église, ce qui ne serait pas un cas isolé dans l'histoire. Pour confirmer que cela en était ainsi, nous aurions besoin de retrouver le texte original du document annonçant lesdites indulgences.
Abordons brièvement la personne du pape mentionné. (Bien qu’il soit question de savoir à quel point l'introduction de cette prière puisse avoir été son initiative personnelle. Comme nous le verrons plus loin, l'indulgence a été proclamée par le bureau papal compétent – la congrégation pour les indulgences.) Pie VII s'est inscrit dans l'histoire de la dévotion mariale de l'Église catholique à travers plusieurs actions. En 1814, pour remercier de son évasion de l'emprisonnement napoléonien, il a prescrit pour toute l'Église la fête de la Vierge Marie des Sept Douleurs, célébrée jusqu'alors seulement par l'ordre des Servites. En 1815, pour la même raison, il institua la fête de la Vierge Marie, Secours des Chrétiens, et ordonna sa célébration le 24 mai. Et la même année, il invita tous les fidèles à se rassembler pour les dévotions mariales de mai.14
De notre histoire nationale, nous nous souvenons de la figure de l'archevêque Jean de Jenštejn († 1400), qui s'est battu pour l'institution de la fête de la Visitation de la Vierge Marie. L'établissement de la fête est un stimulus à la prière répétée. D'année en année. C'est bien plus efficace qu'un document écrit par le pape ou une célébration organisée, ou quelque chose d'autre qui n'atteint qu'un circuit étroit de fidèles ou qui s'efface rapidement. La fête revient. Et il y a aussi la raison personnelle qui a conduit Pie VII à instituer des fêtes. Comprenons-nous cela par notre propre expérience ? Oui, nous nous souvenons et célébrons des dates de diverses grâces reçues : d'un mariage ou d'une ordination, d'un accident de voiture que nous avons miraculeusement survécu, etc. Sainte Thérèse a écrit à son frère spirituel, le séminariste abbé Bellier : « J'ai encore une demande pour vous : j'aimerais que vous me écriviez les dates mémorables de votre vie, afin que je puisse m'unir avec vous d'une manière toute particulière et rendre grâce à notre cher Sauveur pour les grâces que vous lui avez offertes. »15 Et elle lui a ensuite également envoyé « les dates mémorables de sa vie, avec l'intention que nous soyons particulièrement unis dans la prière et la gratitude en ces jours bénis. »16
Mais revenons à la recherche du document annonçant les indulgences pour ceux qui prieraient le triple Gloria Patri après l'Angélus. Un livre complet sur les indulgences,17 que j'ai trouvé à la bibliothèque du monastère à Straubing, ne contient certes pas le texte du décret, mais fournit au moins d'autres informations plus détaillées. Il y est mentionné que le pape Pie VII, dans le décret de la congrégation papale pour les indulgences du 11 juillet 1815, a accordé des indulgences à tous les fidèles qui, au début du jour, à midi et le soir, prieraient trois fois « Gloire au Père, etc. » avec l'intention de rendre grâce à la très sainte Trinité pour les dons et privilèges élevés qu'elle a accordés à la Vierge Marie, notamment à travers son Assomption. Les fidèles pouvaient ainsi obtenir chaque jour des indulgences partielles et une indulgence plénière une fois par mois – un jour au choix de ce mois, s'ils prenaient cette prière chaque jour durant tout le mois et s'ils remplissaient ce jour-là les conditions générales habituelles requises pour gagner des indulgences.
Il n'y a donc aucune mention de lien avec la prière de l'Angélus ! Si la prière de l'Angélus dans la forme qu'elle a aujourd'hui s'est répandue dès le 16ème et 17ème siècles, elle était donc probablement déjà évidente en 1815. Ainsi, le triple Gloria Patri recommandé par le pape Pie VII n'était pas une variante de la prière de l'Angélus lors des sonneries quotidiennes le matin, à midi et le soir, mais plutôt un ajout à la prière de l'Angélus.
Ce n'est pas le seul cas d'association de prières. Des témoignages historiques, nous savons par exemple qu'au début des années 1735, au monastère de Francfort en Allemagne, les carmélites chantaient encore trois fois le Ave Maria en allemand après les complies.18 Ce qui est en fait très similaire au triple Ave Maria franciscain dont nous avons déjà parlé. Par ailleurs, dans les temps anciens, la prière personnelle de nombreux gens se résumait à réciter simplement certaines (ou toutes) les prières qu'ils connaissaient par cœur. Et cette pratique est toujours vivante aujourd'hui et, sans aucun doute, continuera à se maintenir dans une certaine mesure à l'avenir.
Revenons au cœur de notre recherche : la probabilité que lorsque nous prions le triple Gloria Patri après l'Angélus, nous sauvegardions une ancienne coutume carmélitaine, s'est révélée très faible...
Nous sommes donc-nous fatigués pour rien ?
Ne précipitons-nous pas un tel jugement. Remarquons de plus près ce triple Gloria Patri. La louange à Dieu, l'expression de sa gloire, n'est jamais de trop dans notre prière. Et lorsque nous nous souvenons directement du mystère de la Trinité, cela nous aide à ne pas perdre de vue que notre Dieu est grand et mystérieux - et en même temps proche, comme le Fils incarné et comme le Saint-Esprit. Si notre foi est vivante, elle conduit à de riches fruits dans notre vie pratique : révérence devant Dieu, confiance en sa puissance, une saine peur de ne pas offenser son amour, un désir d'être vraiment amis de Jésus, vivre dans l'Esprit, etc. Cette année, lors des exercices de notre délégation dirigés par le P. Salvador Villota, carmélite de Valence, nous avons pu expérimenter cela très fortement.
Et encore, Pie VII à travers cette incitation nous conduit à une attention fraîche envers la grande réalité de l'assomption mariale avec son corps ressuscité. Il est bon de se rappeler : en 1815, cette vérité de foi n'était pas encore officiellement proclamée comme une partie de la foi de l'Église catholique (dogme). Dans le récit le plus détaillé de l'histoire de ce dogme dont je dispose,19 il est indiqué qu'encore après 1668 en France, la croyance que Marie ait été prise, avec son corps et son âme, dans la gloire celeste après sa mort, était le sujet d'une grande controverse théologique, accompagnée de la publication de livres qui soutenaient l'une ou l'autre position. Un siècle plus tard, Benoît XIV, pape de 1740 à 1758, s'est exprimé avec des mots prudents, indiquant que la conviction de l'assomption de Marie est « une supposition pieuse et probable ». Ensuite vint l'année 1815 que nous avons mentionnée. Et les premières demandes de proclamation officielle de ce dogme adressées au Saint-Siège sont mentionnées à partir de 1849. Il appert qu'il sera nécessaire de définir clairement l'enseignement de l'Église catholique à ce sujet.
Tout cela, selon mon avis, implique que le pape Pie VII, en 1815, par l'annonce des indulgences pour ceux qui prieraient les prières mentionnées, et en soulignant la gratitude envers l'assomption de Marie, voulait influencer les croyants afin de les ancrer dans la conviction de cette vérité de foi...
Et nous ? Avons-nous une relation plus personnelle avec ce « article de foi » ? Que nous dit-il ? Dans le fait que Dieu a reçu Marie dans la gloire du ciel avec son corps et son âme, nous pouvons apercevoir un acte de fidélité divine. Dieu n'a pas seulement « utilisé » Marie dans le cadre de son plan d'incarnation du Fils de Dieu. Après que Marie a accompli sa mission, Dieu ne l'a pas laissée de côté, ne l'a pas oubliée, mais il est resté fidèle à la proximité qu'il a établie avec la Trinité à travers l'incarnation de son Fils. Et c'est pourquoi Il n'a laissé Marie d'aucune manière sous le pouvoir de la mort, mais - comme l'a formulé le pape Pie XII en 1950 :
« La très haute Mère de Dieu, mystérieusement liée depuis l'éternité à Jésus-Christ, étant encore immaculée lors de sa conception, entièrement intacte lors de sa maternité divine, généreuse collaboratrice du Rédempteur divin, victorieux qui a totalement vaincu le péché et ses conséquences, a finalement atteint comme la suprême couronne de ses privilèges, d'être préservée de la corruption dans la tombe et d'être, comme son Fils, après la victoire sur la mort, élevée avec son corps et son âme à la souveraine gloire céleste. »20
N'est-ce pas une belle incitation pour nous de nous appuyer sur la fidélité de Dieu alors que nous tentons de vivre avec Lui ? À la lumière de la foi de l'Assomption de Marie, nous pouvons espérer que Dieu montrera également sa fidélité envers nous. N'ayez crainte, ce n'est pas une prétention de notre part. Il ne le fait pas pour nos mérites (nous n'en avons pas), mais parce que « même si nous sommes infidèles, il demeure fidèle » (2 Tim 2,13).
Et ne pensons pas seulement que Dieu a été ainsi fidèle envers Marie en raison de sa proximité avec le Christ par le lien de la maternité. Marie était également proche de Christ en tant que son fidèle disciple - en accord avec sa parole sur le bonheur de ceux qui « écoutent la parole de Dieu et la gardent » (Lc 11,28). L'assomption de Marie nous pousse à espérer. Pour que nous attendions avec confiance que Dieu mène à bien l'œuvre de son salut qu'il a commencée en nous.
Et (peut-être surtout) l'assomption de Marie est un rappel évident que Dieu a un projet plus grand pour nous que la simple vie terrestre. Le temps actuel, qui est si souvent enfermé dans le piége du matérialisme pratique, a grand besoin de ce rappel. Nous, chrétiens croyants, n’y échappant pas. L'assomption de Marie nous incite à prendre au sérieux les mots de l'apôtre Paul sur comment nous devons, après notre baptême, maintenant unis à Christ, vivre : « Si donc vous avez été ressuscités avec Christ, cherchez les choses qui sont en haut, où Christ est assis à la droite de Dieu. Fixez-vous sur celles-ci, et non sur les choses de la terre » (Col 3,1-2 ; traduction œcuménique).
De plus, il y a certainement d'autres façons de comprendre et d'utiliser la prière triple de louange à la Sainte Trinité. Cette louange et action de grâce, par exemple, nous pouvons l'étendre tranquillement aux grâces concrètes que nous avons reçues ce jour-là et pour lesquelles nous lui en rendons grâce.
Le témoignage que l'intention originale recommandée par Pie VII est déjà oubliée ou que nous ne nous sentons pas strictement tenus à sa suite, c'est par exemple l'invitation de Jean XXIII, qui - à la fin de l'année 1959 - demandait aux fidèles du monde entier de prier pour le Concile Vatican II à venir - suggérant comme forme concrète : par exemple de consacrer une des trois Gloria Patri à cette intention après la prière de l'Angélus.21
Quel lien le Carmel a-t-il avec la triple prière du Gloria Patri?
Après tout ce travail de recherche, nous devons dire : la conviction que la répétition triple de la prière Gloria Patri après l'Angélus provient d'un environnement carmélitain, est probablement historiquement incorrecte. Mais je me permets d'affirmer : la vérité est que dans la justification de cette prière, comme le document de 1815 le mentionne, et dans le fait que nous, carmélites, avons adhéré à cette prière, se cache quelque chose qui nous est très proche !
Les carmélites se sont considérées depuis le début de l'ordre comme des frères étroitement associés à Marie. Et toute cette recherche et réflexion a été bénéfique : elle nous a rappelé que le Carmel implique une intimité avec la Vierge Marie à laquelle nous n'osons même pas prétendre aujourd'hui. Comment cela ?
Rappelez-vous : dès notre enfance, les adultes nous admonestaient : « Ne parle pas à la place des autres ! » Ils nous ont appris à respecter la liberté et l'autonomie de l'autre. Car parler à la place de l'autre peut facilement être un déguisement cachant l'orgueil, l'audace, la manipulation. Imaginez : si quelqu'un de l'extérieur venait et remerciait vos parents de vous avoir donné la vie, et pour tout ce qu'ils ont fait pour vous, quel effet cela aurait-il sur vous et sur eux ? Ne nous semblerait-ce pas audacieux et prétentieux ? Un tel remerciement ne serait approprié que dans la mesure où il y aurait un lien très intense entre cette personne et vous.
Interrogez-vous avec moi : vous rappelle-t-il une situation de la vie dans laquelle nous rendons grâce à quelqu'un pour ce qu'il a fait pour une personne qui nous est chère, et où un tel remerciement est tout à fait justifié ? À mon avis, un tel remerciement serait celui du mari envers les parents de la mariée le jour du mariage. Avant que tout le monde aille à l'église, il remercie ses parents de lui avoir donné la vie, de l'avoir élevé, et pour tout ce qu'ils ont fait pour elle... Et ce n’est pas de sa part une audace prétentieuse. Bien qu'il ait jusqu'à présent été un étranger pour leur famille, il est maintenant lié avec leur fille par un amour fort et audacieux, et cette fille devient maintenant sa femme, elle lie sa vie à la sienne.
Lorsque nous remercions Dieu pour ce qu'il a donné à Marie, c'est une audace de notre part... Pour être plus précis : un tel remerciement est approprié seulement si entre nous et Marie, il existe une relation très, très proche.
Il s'agit en fait d'un triangle relationnel
En nous tenant par l'intention présentée par Pie VII et en priant ainsi, nous renforçons alors le trio de relations qui unissent ces acteurs :
- Dieu et Marie ; nous remercions Dieu pour son amour envers Marie et pour ce qu'il lui a accordé ; cette relation entre eux, nous ne pouvons pas l'accentuer, mais nous en rendons gloire !
- nous et Dieu : nous prions « Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit... », donc nous exprimons et renforçons notre relation avec la Sainte Trinité,
- nous et Marie : sans même le dire directement, notre remerciement pour ce que Dieu a fait pour Marie émane de notre relation intense avec elle et la renforce encore davantage.
J'aime l'imagerie et cela m'aide à visualiser ces relations comme un triangle, dont les sommets sont Dieu, Marie et moi. La prière mentionnée intègre dans son contenu l'ensemble de ce triangle avec tous ses côtés.
Je ne sais pas si cela a été réalisé par le pape Pie VII ou par ses fonctionnaires, qui à l'époque ont travaillé à la congrégation pour les indulgences en approuvant ladite prière. Mais nous pouvons le reconnaître, et lorsque nous prions le triple Gloria Patri après l'Angélus « en remerciement à la Très Sainte Trinité pour les grâces et privilèges particuliers qu'elle a accordés à la Vierge Marie, particulièrement pour son Assomption glorieuse, » nous continuons dans la plus profonde tradition du Carmel : nous remettons notre vie à Dieu dans une connexion intime avec Marie.
L'incarnation, la passion et la résurrection du Seigneur sont des réalités que nous considérons comme les plus importantes pour notre vie terrestre et éternelle. C'est pourquoi nous nous les rappelons au moins trois fois par jour et en parlons avec Dieu et avec Marie à travers la prière de l'Angélus et le triple Gloria Patri.
