(Gyakorlatok Árpád-házi Szent Erzsébettel)
P. Conrad de Meester, OCD
Bár cseh nyelven már több könyv jelent meg Árpád-házi Szent Erzsébetről,1 saját szövegei magyarul csupán rövid, töredékes idézetek formájában érhetők el. A Karmelita Kiadó legújabb könyvének köszönhetően, amelyből most idézni fogok és amelynek címét és szerzőjének nevét a cikk címébe tettem, végre könnyen és teljes egészében rendelkezésünkre áll egy nagyon fontos Erzsébet-szöveg.
Erzsébet életútjáról csak a legfontosabbat említsük meg itt: Erzsébet 1880-ban született, és már tizenöt éves korától vágyott arra, hogy belépjen a barna karmeliták kolostorába. Édesanyja ellenállása miatt azonban a nagykorúságáig várnia kellett. Huszonegy évesen belépett a kolostorba, de négy évvel később gyógyíthatatlan betegségben megbetegedett. Egy év múlva, 1906 tavaszán megkapta a „végső kenetet”, mert úgy tűnt, halálát várja. Ez 1906. november 9-én következett be. Conrad de Meester ezt így magyarázza:
1906-ban, a legmélyebb fizikai szenvedésben, tudva, hogy hamarosan meglátja az Istent, könyörög, hogy elvégezhesse rekolekcióit, tisztább magány idején, tizenhat napig. „Augusztus 15-én, a Szűzanya mennybevételének estéjén távozom, hogy felkészüljek az örök életre,” írja2; ez lesz az én „noviciátusom a mennybe”. Apátnője arra kéri, hogy „egyszerűen jegyezze fel, ami jónak tűnik”. Erzsébet mosollyal beleegyezett. Így tehát engedelmességből írni fog Germaine anyának, de kétségtelenül tudatában van annak, hogy ez a nagylelkű első olvasó másokkal is megosztja azokat.
Ez egy magán „rekolekció” volt (amelyet talán általában „gyakorlatoknak” nevezünk, de a jelentés ugyanaz), amelyet a barna karmeliták úgy tartottak és tartanak, hogy a nővérek ezeken a napokon nem vesznek részt a közösség programjában, hanem magányban imádkoznak.
Mivel Erzsébet feljegyzései arról a néhány napról, amelyet így töltött a Úrral, helyenként túl sűrűek, Conrad de Meester minden naphoz fűzött bevezető megjegyzéseket, és mindig kiemelt néhány témát a későbbi imához. Célja az volt, hogy Erzsébet gondolatait a lehető legkönnyebben elérhetővé tegye számunkra. Ugyanakkor úgy kívánta bemutatni, hogy a segítségükkel mi magunk is könnyen végezhessük el a gyakorlatokat. Olyan környezetben és abban a mértékben és ritmusban, ahogyan nekünk megfelel.
Hálásan azért a lehetőségért, hogy Erzsébettől tanulhatunk, közel lehetünk hozzá, most nyolcadik napot mutatok be a könyvből, összesen tizenhat nap Erzsébet lelki gyakorlatából.
P. Gorazd, O.Carm
NYOLCADIK NAP
Megtanulni a hajlást
A mai szöveg tagolása szempontjából különösen érdekes. Két part között, amelyek az első és az utolsó napot képviselik, ez a nyolcadik nap hatalmas pilonként van beillesztve, amely az egész hidat tartja, és világosan hirdeti (hasonlóan ahhoz, ahogy a PU 1 és PU 42 is) a célt, amely meghatározza Erzsébet szerkesztési munkáját, valamint egész ideálját: „Hogyan utánozni a mennyben lelkem e megunhatatlan tevékenységét a boldogoknak a mennyei dicsőségben?”
Ma még világosabban kirajzolódik két aspektusának a vágya: a szünet nélküli dicséret („nappal és éjjel szünet nélkül”, kétszer „szünet nélküli”, „állandó”, „folyamatos (dicséret) Sanctus”) és annak átlátszó tisztasága. Erzsébet ismét hangsúlyozza a magától való elmozdulást Isten felé: az imádság megköveteli, hogy „elhagyja önmagát”, és hogy „másba lépjen át”. E cél teljes megvalósításához, amely „méltó” Istenhez és amit Isten megérdemel, szükség van a szeretetteljes figyelem teljességére: „nem szabad figyelembe venni magunkat” és Istenre „nagy tisztasággal” tekinteni.
Itt azonban ott van a gyengeségünk. Erzsébet tudatában van a „tehetetlenségének” (IP 15), és mi sokkal inkább átéljük a gyengélkedést és a bukásokat, amelyekről mesél (PU 31). Ő tudja, hogy a mi dicséretünk nem lehet „mindig tudatos, mert a természetünk gyengesége ezt nem teszi lehetővé, hogy mindig Istenre figyeljünk minden zavaró tényező nélkül”. De a megváltozott lélek, a lélek, „mintha egészen átváltozott volna a dicséret és szeretet, a mi Istenünk dicsősége iránti szenvedélyből”, mindent, amit tesz, „Isten hatása alatt, aki mindent tesz benne” (NvV 44).
Ma Erzsébet visszatér a témához: „Az Atya szelleme” „megerősítheti” a természetünket, amely bár korlátozott, teljesen odaszentelhető, hogy „Jézus Krisztus lakozzon bennünk”, és így „gyökerezzünk és megerősödjünk a szeretetben”.
A mély gyökerek képe (a jó alapok, a jó „én” alapja!), kitartók, stabilak és szélesek, nyilvánvalóan nagyon tetszett Erzsébetnek. Ha a szeretet és hit nagy, „a lélek behatol Isten mélységeibe” és ott marad; onnan pedig a szeretet és hit gyökerein keresztül vonja magába az isteni nedvességet – a jócselekedeteinek természetfeletti értékét. A hit és a szeretet ihletése „mindenben megtiszteli a háromszoros szent Istent”, akármennyire tudatosan (amit Erzsébet nagyon szeretne, mert a tudatos cselekedet még inkább méltó Istenhez), vagy sem. Ezek mellett az alapok nem hagyják abba a növekedést: „az olyan lélek minden mozdulatával, minden vágyával és minden cselekedetével, bármennyire is közönséges, „mélyebben gyökerezik” a Szeretettben”.
Nyilvánvaló, mennyire összefonódik Erzsébet élete az imádsággal; és a szeretet az ő világuk tápláló földje. Fiatal barátnőjének, Germaine de Gemeaux-nak azt írta: „Tegyük napjainkat folyamatos összekapcsolódássá; reggel ébredjünk a Szeretetben, töltsük el az egész napot a Szeretetnek – ez azt jelenti, hogy megcselekedjük Isten akaratát; az Ő tekintete alatt, Vele, Őbenne és Magáért. Odaadóan neki folyamatosan úgy, ahogyan Ő kívánja. (...) És akkor, amikor ez a szeretetteljes beszélgetés, amely a szívünkben soha nem áll meg, eljön az este, szenderüljünk a Szeretetben” (AD 172).
Lelki fogadalmaira tett ígérete idején Erzsébet azt fejezte ki, hogy „ez legyen a hajlás aktusának kezdete, amely soha nem ér véget a lelkemben” (AD 150). Az Isten iránti mély figyelem azonban nem tűnt számára kizárólag a kontemplatív életforma embereinek hivatásának. Ő ezt a hajlás hozzáállást már a világban is nagyon komolyan élte, a szívének „cellájában” (Nap 140). „Még a világ közepén is lehet hallgatni Neki a szív csendjében, amely csak az Ővé akar lenni” (AD 38). Amikor elment a „partira”, Erzsébet Krisztust kérte: „hogy olyan nagyon jelen legyen bennem, hogy mások észre fogják venni találkozáskor” (AD 54). És lám, egy váratlan beismerés: „Küldöm nektek a fényképemet – amikor készült, Őrá gondoltam, tehát Őt fogjátok hozni” (AD 62).
Húgának, Guitának Erzsébet emlékezteti, hogy „mindenütt megtalálhatjuk a szeretet növekedésének titkát, még a világgal és az élet gondjaival való kapcsolatainkban is” (NvV 16). Amikor Guitát meghívták egy bulira, amely nem tetszett Erzsébetnek, azt mondta neki: „Nagyon boldog vagyok, hogy elmész arra az ünnepre, mert ott legalább valaki lesz, aki szereti az Urat, és vele lesz. Ráadásul nagyon szépnek kell lenned!”
Térjünk vissza a nyolcadik napra: ahhoz, hogy Isten előtt a mennybéli boldogok és Jelenések könyvében leírtak szerint hódoljunk, előbb le kell „tenni a koronánkat”: a sok, végül is nagyon nevetséges koronánkat. Isten arca előtt ki kell lépni önmagunkból, el kell hagyni önmagunkat: ez az ex-stasis (állapot, amelyben önmagunkon kívül vagyunk), a „szerelem extázisa”, alázatos és igaz.
Számára, aki nagyon érzékeny a dicséretekre, ez lesz a hódolat „a szépség, az erő és a szeretett Tárgy hatalmas nagysága” előtt: „csak miatta magáért”! Isten prófétái, akik hangsúlyozzák Isten szeretetének első parancsának fontosságát, és egyben konkrét, éber figyelemmel élnek a közeli ember iránt, ritkák.
Ez a hódolat vezet a „teljes, mély csendhez”, egy csendhez, amely tele van csodálattal és feltétel nélküli önátadással. (Ez a hivatkozott „gyengeség” fogalma, amely a Zsoltárokból és a misztikusoktól származik; olyan fogalom, amelyet nem szabad fizikailag értelmezni). Ez a „teljes csend” Erzsébet számára a boldogság csendje is lesz: „minden szenvedés és fájdalom közepette boldogságát a tisztelt Lény boldogságában találja.” „A semmiségünk mélye” fogja jelenteni azt a „kútot”, amelybe „áramlik a élő Víz!
Erzsébet írta:
20 „Nappal és éjjel szünet nélkül (ezek a négy lény) kiáltottak: Szent, szent, szent az Úr, a mindenható Isten, aki volt, aki van és aki eljön. (...) Elestek és hódoltak, letették koronaikat a trón elé, és kiáltották: Urunk, Istenünk, méltó vagy, hogy megkapd a dicsőséget, tiszteletet és hatalmat...” (Jel 4,8,10–11).
Hogyan utánozni a mennyben lelkem e szünet nélküli tevékenységét a boldogoknak a mennyei dicsőségben? Hogyan követhetem ezt a dicséretet és a szünet nélküli adorációt? Magyarázatot ad nekem Szent Pál, amikor ezt írja: „Az Atya adja meg nektek, hogy az Ő Lelke által a belső emberben erőben megerősödhessetek, hogy Krisztus hite által lakozzon a szívetekben, hogy gyökerezettek és megerősítettek legyetek a szeretetben” (vö. Ef 3,16–17).
Úgy tűnik számomra, hogy a gyökérzés és megerősödés a szeretetben a Laudem gloriae (A dicsőség dicsérete) hivatásának megvalósításának feltétele. Az a lélek, amely áthatja és lakozik ezekben a „Isten mélységeiben” (1Kor 2,10), amelyről a király-próféta énekel (vö. DP 36,10),3 és tehát mindent „Őbenne, Vele, Általa és Őérte” tesz, olyan tisztasággal, amely valamiféle hasonlóságot ad neki az egyszerű Lénnyel, és ez a lélek minden mozdulatával, minden vágyával és minden cselekedetével, bármennyire is közönséges, „mélyebben gyökerezik” a Szeretettben. Minden tiszteletet ad a háromszoros szent Istennek: szinte állandó Sanctus, állandó dicsősége!
21 „Arccal a földre estek, és hódoltak, letették koronáikat.” A léleknek elsősorban „le kell borulnia”, belemerülnie saját semmiségének mélységébe, annyira, hogy egy misztikus csodás kifejezésével (Ruysbroeck) megtalálja a „valódi békét, amelyet semmi nem zavarhat, mert olyan mélyre süllyedt, hogy senki nem fogja ott keresni”. Akkor tud majd „hódolni”. Ó, a hódolat, ez egy mennyei szó! Úgy tűnik számomra, hogy a szeretet extázisaként lehet leírni. A szeretet, amely a szeretett Tárgy szépségét, erejét és hatalmas nagyságát csodálja. ÉS [Ruysbroeck] „valamiféle gyengeségbe esik”, a teljes, mély csendbe, a csendbe, amelyről Dávid azt írta: „A csend a dicséreted” (Zsolt 65,2)!4 Valóban a legszebb dicséret, mert a békés Szentháromság ölében örökre éneklik. Ez egyúttal az a „legvégső erőfeszítés a lélek részéről, amely túlcsordul és nem tud többet mondani” [Lacordaire].
Hódoljunk az Úrnak, mert szent,” mondja egy zsoltár (Zsolt 99,9). És még: „Hódolni fognak neki mindenkor” (Zsolt 72,15). Az a lélek, amely ennek a gondolatnak a fölébe emelkedik, amely „Isten gondolkodásával” hatol át rajtuk, amiről Szent Pál beszél (vö. Róma 11,34; 1Kor 2,16), már a menny előízével él, minden fölé emelkedik, ami mulandó, a felhők fölé, önmagán túl! Tudja, hogy akinek hódol, az birtokolja önmagában minden boldogságot és dicsőséget. Az Ő jelenlétében, a boldogok példájára, „leteszi a koronáját”, megveti önmagát, nem tartja figyelembe önmagát, és minden szenvedés és fájdalom közepette boldogságát a tisztelt Lény boldogságában találja. Mert elhagyta önmagát és „átlépett” a Másikba. Úgy tűnik számomra, hogy az imádkozó lélek „olyan, mint a kutak”, amelyekről Szent János a Keresztelő beszél (ŽP 3,7),5 amelyek „éltető vizet fogadnak a Libanon hegyéről”. Rájuk nézve mondhatjuk: „A források vízáradata a Isten városának örömére” (Zsolt 46,5).
Imádságvezető
Feltűnt számodra Erzsébet megfogalmazása: mindent „Őbenne, Vele, Általa és Őérte” végezni, amely emlékeztet az eucharisztikus kánon végére? Íme, a mindennapi életed szentmisévé válik hálaadással és dicsérettel!
„Gyökerezz” ma a Szívben, amely jelen van a te szívedben. Ismételd el Neki, hogy a konkrét életed „szokásos” cselekedetei, a felelősséged és a testvéri szereteted mind Őérte és az Ő dicséretéért történnek. Mindez hódolattá válhat. Hódolatunknak szilárdan kell gyökereznie a konkrét létezésben és a világban naponta megélt küzdelmekben. A hódolatnak a hívő legmélyebb magatartásának kell lennie, és át kell járnia minden alkotó tevékenységét.
Gyakran hódolhatsz a Szentháromságnak az eucharisztikus doxológia szavaival, amikor Jézus minden pillanatban önmagát adja az emberiség életéért: Általa, Vele és Benne a te dicséreted és dicsőséged, mindenható Isten, az Atya, a Szentlélek egységében mindörökkön örökké.
