L'ultima meditazione del ritiro di tre giorni, tenuta il 3 ottobre 2023 da P. Timothy Radcliffe OP per i partecipanti all'assemblea sinodale sulla sinodalità, si intitola Spirito della Verità.
I discepoli vedono la gloria del Signore, vedono la testimonianza di Mosè ed Elia. Ora osano scendere dal monte e andare a Gerusalemme. Nel Vangelo di oggi (Lc 9,51–56) li troviamo in cammino. Incontrano i samaritani, che si oppongono a loro perché si dirigono verso Gerusalemme.
La reazione immediata dei discepoli è l'idea di chiamare fuoco dal cielo per distruggere i samaritani. Non c'è da meravigliarsi, pochi istanti prima avevano visto Elia sul monte, che si era comportato in modo simile con i profeti di Baal. Tuttavia, il Signore li rimprovera. Non hanno ancora compreso il percorso che stanno seguendo.
Nei prossimi tre settimane anche noi potremmo essere tentati di chiamare fuoco dal cielo su coloro con cui siamo in disaccordo. La nostra società è piena di tale rabbia distruttiva. Tuttavia, il Signore ci invita a escludere questa inclinazione distruttiva dai nostri incontri.
Questa collera pervasiva deriva dalla paura. Ma noi non abbiamo nulla da temere. Il Signore ci ha promesso il suo Spirito, che ci guiderà in tutta la verità. Nella notte prima della sua passione, Gesù ha detto: “Ho ancora molte cose da dirvi, ma ora non sareste in grado di sopportarle. Ma quando verrà lui, lo Spirito della verità, vi guiderà in tutta la verità. Egli non parlerà da se stesso, ma dirà ciò che ha udito e vi annuncerà le cose a venire” (Gv 16,12–13).
Qualunque conflitto possa sorgere lungo il cammino, siamo certi: lo Spirito della verità ci guida verso tutta la verità. Non sarà facile. Gesù avverte i discepoli: “Ho ancora molte cose da dirvi, ma ora non sareste in grado di sopportarle.” Pietro a Cesarea di Filippo non voleva nemmeno sentire che Gesù doveva soffrire e morire. La notte prima della morte di Gesù non riuscì a sopportare la verità che avrebbe rinnegato Gesù stesso. Essere guidati nella verità significa udire cose scomode, difficili da digerire.
Quali verità affrontiamo oggi con difficoltà? Ci ferisce profondamente l'ampiezza degli abusi sessuali, della corruzione e della depravazione nella Chiesa. È come un incubo da cui vorremmo svegliarci. Tuttavia, quando osiamo guardare in faccia a questa verità umiliante, la verità ci libererà. Gesù promette che “sarete rattristati, ma la vostra tristezza si trasformerà in gioia” (Gv 16,20), proprio come una donna partorisce nel dolore. Questi giorni sinodali saranno a volte dolorosi, ma se ci lasciamo guidare dallo Spirito, saranno dolori di parto di una Chiesa che rinasce.
Questa è la nostra testimonianza a una società che fugge dalla verità. Il poeta inglese T. S. Eliot /1888–1965/ credeva che “la razza umana non può sopportare troppa verità in merito alla realtà” (1). Ci stiamo precipitando verso una catastrofe ecologica, ma i nostri leader politici sembrano ignorare ciò che sta accadendo. Il nostro mondo è lacerato dalla povertà e dalla violenza, ma i paesi ricchi non vogliono vedere milioni dei nostri fratelli e sorelle che soffrono e cercano una casa.
La società occidentale teme la verità che siamo esseri vulnerabili e mortali, uomini e donne di carne e ossa. Evitiamo la verità sul nostro corpo, fingiamo di poter determinare la nostra identità a piacimento, come se fossimo solo mente, e non anche corpo. La cultura dell'annullamento significa che le persone con cui non siamo d'accordo devono essere zittite, annullate, proprio come i discepoli volevano chiamare fuoco sui samaritani che non hanno accolto Gesù. Quali sono quelle verità dolorose di fronte alle quali i nostri fratelli e sorelle di tutti i continenti temono di esporsi? La risposta non spetta a me…
Quando ci impegniamo a essere veri riguardo a chi siamo – esseri mortali, vulnerabili e fallibili, fratelli e sorelle nella Chiesa, che è sempre stata sia eroica che corrotta – solo allora possiamo parlare con autorità al mondo che ha fame di verità, anche se teme che sia irraggiungibile. Questo richiede il coraggio che Tommaso d'Aquino esprimeva con le parole fortitudo mentis – la forza della mente di vedere le cose come sono, vivere nel mondo reale. La poetessa afroamericana Maya Angelou /1928–2014/ lo ha descritto così: “Il coraggio è la virtù più importante, perché senza di essa non si possono praticare coerentemente altre virtù.” (2)
Quando San Oscar Romero /1917–1980/ tornava a casa in Salvador, un funzionario dell'immigrazione dichiarò: “Ecco che arriva la verità.” Romero era veritiero riguardo alla morte. Un giorno, sedendo su una panchina con un amico, gli chiese se avesse paura di morire. L'amico rispose di no. “Ma io sì,” dichiarò Romero, “ho paura di morire.” Proprio questa verità ha reso il suo martirio così bello. Da quando guardò il corpo deturpato del suo amico, il gesuita Rutilio /bl. Rutilio Grande, 1928–1977/, sapeva cosa lo aspettava. Il corpo assassinato di Romero fu trovato sudato. Probabilmente vide l'uomo che stava per ucciderlo, ebbe paura, ma non scappò.
La notte prima della sua passione, Gesù avvertì i discepoli che, se rimanessero in lui, sulla vera vite, sarebbero stati potati come rami per portare più frutto. Durante il sinodo possiamo vivere questa potatura! È per portare più frutto. Potrebbe significare potatura e purificazione dalle illusioni e dai pregiudizi che abbiamo l'uno sull'altro, dalle paure e dalle ideologie ristrettamente settarie, dall'egoismo…
Non volevo parlare di questa cosa personalmente, ma uno dei miei giovani confratelli mi ha convinto. Dunque: qualche anno fa ho subito un intervento chirurgico di quattordici ore. Cancro alla mandibola. Ho trascorso cinque settimane in ospedale, incapace di mangiare o bere, spesso confuso su dove fossi, chi fossi… Ero spogliato della mia dignità umana e, anche nei bisogni più basilari, completamente dipendente dal supporto degli altri. È stata una difficile potatura. Ma è stato anche una benedizione. In un momento di impotenza, non potevo rivendicare la minima importanza, non potevo ottenere alcun risultato. Ero come ogni altro paziente nel nostro reparto, malato, allettato, senza nulla da dare. Non riuscivo nemmeno a pregare. Allora le mie occhi si sono aperti un po' di più al dono assolutamente gratuito, non meritato, dell'amore del Signore. Non potevo fare nulla per meritarmela. E la cosa straordinaria è che non dovevo nemmeno farlo.
Lo Spirito dimora in ciascuno di noi e insieme ci guida verso tutta la verità. La mia guida è stata il vescovo Butler /Christopher Butler OSB, 1902–1986/, una grande personalità, l'unico partecipante al Concilio Vaticano II, che parlava un perfetto latino ciceroniano! Amava dire: “Non temiamo che la verità possa nuocere alla verità!” (3) Se ciò che dice un altro è veramente verità, allora non può rappresentare alcun pericolo per la verità che apprezzo io. Devo solo aprire il mio cuore e la mia mente all'ampiezza della verità divina. E se penso che ciò che un altro dice non è verità, devo dirlo con tutta umiltà. I tedeschi hanno una parola affascinante: “Zwischenraum”. Per quanto ne capisco, significa che la pienezza della verità si trova nello spazio tra di noi quando parliamo insieme. Il mistero di Dio si rivela sempre nello spazio non riempito – dalla superficie vuota tra le ali dei cherubini sull'arca dell'alleanza fino al sepolcro vuoto.
Il conflitto apparentemente inconciliabile delle verità può essere doloroso e aspro. Basti pensare al conflitto di Paolo con Pietro ad Antiochia, come scrive nella lettera ai Galati: “Quando però Pietro venne ad Antiochia, gli opposi faccia a faccia, perché si era meritato una riprensione” (Gal 2,11). Si strinsero la mano a segno di amicizia e la Santa Sede guarda a entrambi come alle colonne della Chiesa. Furono uniti nella morte, come martiri.
Dobbiamo cercare modi per esprimere la verità senza sopraffare l'altro. Notiamo l'incontro di Pietro con Gesù sulla riva del lago, come è riportato nel capitolo 21 del Vangelo di Giovanni. La vigilia della morte di Gesù, Pietro si vanta di amare il Signore più di chiunque altro. Poco dopo avviene il triplo rinnegamento, il sommo momento di vergogna e umiliazione nella vita di Pietro. Sulla riva del lago, Gesù non glielo rinfaccia. Gli chiede delicatamente, forse con un sorriso, tre volte di seguito: “Mi ami più di costoro?” Con infinita dolcezza aiuta Pietro a riparare il suo triplo tradimento. Lo incoraggia con tutta la tenerezza d'amore a confrontarsi con la verità. Saremo in grado di trattarci con tale delicatezza veritiera?
La poetessa americana Emily Dickinson /1830-1886/ offre un buon consiglio: “Racconta tutta la verità, ma dilla di sbieco – Il successo sta nel girare attorno,” liberamente tradotto: “dite tutta la verità, ma ditela indirettamente – il successo sta nel girovagare”. Scusate, cito una poesia, è così difficile tradurla. A volte la verità risuona più urgentemente quando viene enunciata in modo indiretto, tenendo conto dell'altro. Quando dici a qualcuno che è un dinosauro patriarcale, probabilmente non sarà di aiuto. Certo, a volte fa male, ma Papa Francesco ci esorta: “Dite la verità, anche quando è scomoda.” (4)
Questo richiederà da tutti noi una certa rinuncia al controllo su noi stessi. Gesù dice a Pietro: “In verità, in verità ti dico: quando eri giovane, ti cingevi da solo e andavi dove volevi. Ma quando sarai vecchio, estenderai le mani e un altro ti cingerà e ti porterà dove non vuoi.” Questo disse per indicare con quale morte glorificherà Dio” (Gv 21,18–19).
Se la sinodo è guidato più dalla dinamica della preghiera che da quella del parlamento, ci verrà chiesto di rinunciare al controllo e al dominio, di morire in qualche modo, di permettere a Dio di essere Dio. Nella sua esortazione apostolica Evangelii Gaudium (dicembre 2013), il Santo Padre scrive: “Non c'è libertà più grande che lasciarsi guidare dallo Spirito, rinunciando a ogni tentativo di pianificare e controllare fino all'ultimo dettaglio e permettendo invece a Lui di illuminarci, guidarci e orientarci ovunque desideri” (n. 280). Rinunciare al controllo non significa affatto non fare nulla! Poiché la Chiesa è così radicata nella struttura del dominio, talvolta è necessario un intervento davvero vigoroso affinché ci possa guidare lo Spirito Santo dove noi stessi non avremmo mai pensato.
C'è un istinto profondamente radicato in noi di tenere le cose sotto controllo, ed è per questo che molti temono il sinodo. A Pentecoste, lo Spirito Santo discese potentemente sui discepoli. Furono inviati ai confini della terra – e invece si stabilirono a Gerusalemme e non volevano muoversi. Fino a quando una persecuzione non li costrinse lentamente a lasciare il nido e avviarsi da Gerusalemme. Questo è ciò che chiamo amore inflessibile! Sopra il mio ufficio a Santa Sabina a Roma, le rondini ogni anno costruiscono il loro nido. E poi arriva il giorno in cui i genitori spingono i pulcini fuori dal nido e i piccoli non hanno altra scelta se non volare, o morire. Ho osservato quante volte, dietro la mia scrivania, come cercano di stare in aria. Allo stesso modo, a volte lo Spirito Santo ci spinge fuori dal nido e ci costringe a volare. Siamo spaventati e agiti, ma voleremo.
Nel Getsemani, Gesù affida il governo della sua vita al Padre, mettendolo nelle sue mani. Non come voglio io! Quando ero un giovane religioso, nella nostra comunità c'era un domenicano francese, un prete operaio. Si stava preparando per andare in India per servire i più poveri tra i poveri, quindi stava studiando il bengalese a Oxford. Gli chiesi quali fossero i suoi piani: “Quali sono i tuoi piani?” Rispose: “Cosa ne so, finché non me lo dicono i poveri?”
Come provinciale alle prime armi, visitai un monastero di suore domenicane in via di estinzione. Dentro erano rimaste solo quattro vecchie suore. Mi accompagnava un ex provinciale, Pietro. Quando accennammo alle suore che il futuro del monastero era molto incerto, una di loro obiettò: “Ma Timothy, il nostro caro Signore non lascerebbe morire il monastero, non è vero?” Pietro rispose prontamente: “Sorella, lui ha lasciato morire suo Figlio…” Possiamo lasciar morire le cose. Non con disperazione, ma con la speranza che così si crei spazio per qualcosa di nuovo.
San Domenico cercava di trasmettere la guida dell'ordine ai suoi fratelli – del resto, ciascuno di loro ha ricevuto lo Spirito Santo. Lasciarsi guidare dallo Spirito Santo significa liberarsi dalla cultura della dominazione e controllo. Essere un leader nella nostra società significa soprattutto mantenere il potere. Giovanni XXIII scherzava dicendo che ogni sera dice al Signore: “Il Papa deve andare a dormire. Quindi Tu, Dio, devi sorvegliare la tua Chiesa per alcune ore.” Compresì bene che essere un leader può significare a volte rinunciare al controllo.
L'Instrumentum laboris ci invita a fare una “scelta prioritaria per i giovani” (ad es. B.2.1.). Ogni anno ricordiamo che Dio è venuto a noi come un bambino, come un neonato. La fiducia nei giovani è essenziale per la concezione cristiana della leadership. I giovani non sono qui per occupare un giorno i nostri posti, ma per intraprendere cose che sono impensabili per noi più anziani. Quando san Domenico inviò i suoi giovani novizi a predicare, alcuni monaci lo avvisarono che li avrebbe persi. Domenico rispose: “So con certezza che i miei giovani confratelli andranno nel mondo e torneranno indietro, saranno inviati e torneranno; ma i vostri giovani rimarranno rinchiusi e continueranno a fuggire.” (5)
Lasciarsi guidare dallo Spirito verso tutta la verità significa non legarsi a ciò che è ora, ma confidare che lo Spirito risveglierà nuove istituzioni, nuove forme di vita cristiana, nuovi servizi. Nei due millenni passati, lo Spirito ha costantemente lavorato, creando continuamente nuove forme di vita della Chiesa: dai padri e madri del deserto, agli ordini dei frati nel XIII secolo (addirittura fino ai gesuiti del periodo della Controriforma!) fino ai nuovi movimenti ecclesiali del XX secolo. Dobbiamo permettere allo Spirito Santo di preparare nel nostro mezzo nuove strade di esistenza della Chiesa, strade che non osiamo nemmeno immaginare, ma che forse i giovani sì! “Ascoltatelo,” esortò la voce sul Monte. Questo include l'ascolto dei giovani, in cui il Signore vive e attraverso i quali parla (Mt 11,25).
Lasciarsi guidare verso la verità non è solo una questione di argomentazione razionale, come già detto. Non siamo solo cervelli. Chi siamo, la nostra umanità vulnerabile e ferita, la sveliamo l'uno all'altro. San Tommaso d'Aquino amava l'affermazione di Aristotele che “anima est quodammodo omnia”, cioè che l'anima è – in un certo senso – tutto. Ne prendiamo coscienza profondamente quando apriamo il nostro essere a ciò che è diverso. Quando ci lasciamo toccare e trasformare dall'incontro con gli altri. La pienezza della verità che ci conduce lo Spirito Santo non è una conoscenza oggettiva a distanza. È qualcosa di più che una semplice conoscenza di tesi. La pienezza della verità non può essere separata dall'amore trasformante (IL A.1.27). I domenicani camminano attraverso la conoscenza verso l'amore. I francescani attraverso l'amore verso la conoscenza. Entrambi sono giusti.
Siamo guidati nel mistero dell'amore, che è privo di ogni competizione. Il Padre ha dato tutto ciò che ha al suo Figlio e allo Spirito. Inclusa l'uguaglianza. Condividere la vita divina significa essere liberati da ogni rivalità e competitività. Con questo amore divino, privo di ogni competizione, dobbiamo amarci a vicenda durante il sinodo. Giovanni scrive: “Se qualcuno dice: ‘Io amo Dio’, ma odia suo fratello, è un bugiardo. Infatti chi non ama suo fratello, che vede, non può amare Dio, che non vede” (1 Gv 4,20).
La strada verso la pienezza della verità è indissolubilmente legata all'imparare ad amare. Un reale cambiamento profondo avverrà quando la ricerca di comprendere la volontà di Dio sarà indissolubilmente legata – come una doppia spirale – all'imparare ad amare coloro con cui è difficile comporre. Questo sarà difficile trasmettere alle persone che non sono qui con noi. Tutti davvero hanno intrapreso un viaggio tanto costoso solo per amare l'uno l'altro? Le decisioni pratiche sono naturalmente inevitabili e necessarie, ma devono derivare da una trasformazione personale e collettiva di noi stessi, altrimenti rimarranno solo sulla carta.
Immaginate la gioia che deriva dall'essere liberati dalla nostra reciproca competitività: cioè che un maggiore spazio dato ai laici non significa che i vescovi verranno a mancare; o che l'autorità concessa alle donne non sminuisce quella maschile; o che il riconoscimento che riceviamo dai nostri fratelli e sorelle africani non diminuisce l'autorità della Chiesa in Asia o in Occidente.
Questo richiede da ciascuno di noi una notevole dose di umiltà, con la quale aspettiamo i doni di Dio. Simone Weil /1909–1943/, mistica ebraica francese, è giunta a questa affermazione nella sua ricerca della verità: “Credo in Dio, nella Trinità, nella Redenzione, nell'Eucaristia e nell'insegnamento del Vangelo.” (6) Ha scritto: “I doni più preziosi non li riceviamo cercandoli, ma aspettando…” Quindi si tratta soprattutto di un'attesa attenta. L'anima si svuota completamente del suo contenuto per ricevere il suo essere umano, che vede tale quale è, in tutta la sua verità.” (7)
Lasciandoci guidare dallo Spirito della verità, ci sarà certamente una scintilla tra di noi. A volte dolorosa. Incontreremo verità che preferiremmo evitare. Ma ci porterà un po' più in profondità nel mistero dell'amore divino e conosceremo la gioia per la quale le persone ci invidieranno di essere stati qui e desidereranno partecipare anche alla prossima sessione sinodale.
[1] Burnt Norton, The Four Quarters
[2] Convocation, Conrwell, 24 maggio 2008
[3] Ne timeamus quod veritas veritati noceat
[4] 25 gennaio 2023
[5] ed. Simon Tugwell OP Early Dominicans: selected writings Ramsey N.J., 1982 p. 91
[6] S. PÉTREMENT, La vita di Simone Weil, Adelphi, Milano 2010, p. 646
[7] Waiting on God, trad. Emma Crauford, Londra 1959, p. 169
