Ostatnia medytacja trzydniowych rekolekcji, które dla uczestników synodu o synodalności wygłosił 3 października 2023 r. ks. Timothy Radcliffe OP, nosi tytuł Duch Prawdy.
Uczniowie widzą chwałę Pana, widzą świadectwo Mojżesza i Eliasza. Teraz zdobijają się na to, by zejść z góry i udać się do Jerozolimy. W dzisiejszej Ewangelii (Łk 9,51–56) zastaliśmy ich w drodze. Spotykają Samaritanów, którzy są przeciwko nim, ponieważ zmierzają do Jerozolimy.
Bezpośrednią reakcją uczniów jest myśl o wezwaniu ognia z nieba, aby zniszczyć Samarytan. Nic w tym dziwnego, w końcu chwilę wcześniej na górze widzieli Eliasza, który podobnie postąpił z prorokami Baala. Pan ich jednak gani. Wciąż nie zrozumieli drogi, którą ich prowadzi.
W ciągu najbliższych trzech tygodni i my możemy być kuszeni, by zawołać ogień z nieba na tych, z którymi się nie zgadzamy. Nasze społeczeństwo jest pełne tego konsumującego gniewu. Pan jednak zachęca nas, abyśmy wyeliminowali destrukcyjne pokusy z naszego spotkania.
Ta wszechogarniająca złość bierze się ze strachu. Ale my nie mamy czego się bać. Pan obiecał nam swojego Ducha, który wprowadzi nas w całą prawdę. W nocy przed swoim cierpieniem Jezus powiedział: „Miałbym wam jeszcze wiele innych rzeczy do powiedzenia, ale teraz nie moglibyście ich znieść. Ale gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was w całą prawdę. On bowiem nie będzie mówił sam od siebie, ale powie to, co usłyszy, i oznajmi wam, co ma przyjść” (J. 16,12–13).
Niezależnie od tego, jaki konflikt wyłoni się na drodze, miejmy pewność: Duch Prawdy prowadzi nas do całej prawdy. Nie będzie to łatwe. Jezus ostrzega uczniów: „Miałbym wam jeszcze wiele innych rzeczy do powiedzenia, ale teraz nie moglibyście ich znieść.” Piotr w Cezarei Filipowej nie chciał nawet słyszeć, że Jezus musi cierpieć i umrzeć. Ostatniego wieczora przed śmiercią Jezusa nie potrafił znieść prawdy, że sam Go zaprze. Być wprowadzanym w prawdę oznacza słyszeć rzeczy nieprzyjemne, trudne do strawienia.
Jakie prawdy, którym dzisiaj stawiamy czoła, są dla nas trudne do zaakceptowania? Na głębokość rani nas rozmiar nadużyć seksualnych, korupcji i zepsucia w Kościele. To jak koszmar, z którego chcielibyśmy się obudzić. Kiedy jednak odważymy się spojrzeć tej upokarzającej prawdzie w oczy, prawda nas wyzwoli. Jezus obiecuje, że „zasmucicie się, ale wasz smutek zamieni się w radość” (J. 16,20), tak jak kobieta rodzi w bólu. Te synodalne dni będą czasem bólu, ale jeśli pozwolimy, by Duch nas prowadził, będą to bóle porodowe nowo narodzonego Kościoła.
To jest nasze świadectwo dla społeczeństwa, które także ucieka przed prawdą. Angielski poeta T. S. Eliot /1888–1965/ uważał, że „ludzkość nie zniesie zbyt wiele prawdy w odniesieniu do rzeczywistości” (1). Zbliżamy się do katastrofy ekologicznej, ale nasze polityczne elity udają, że nic się nie dzieje. Nasz świat doświadczany jest biedą i przemocą, ale bogate kraje nie chcą widzieć milionów naszych braci i sióstr, którzy cierpią i szukają domu.
Zachodnie społeczeństwo boi się prawdy, że jesteśmy istotami wrażliwymi, śmiertelnymi, mężczyznami i kobietami z mięsa i kości. Unikamy prawdy o naszej cielesności, udając, że naszą tożsamość możemy ustalać wedle własnego uznania, jakbyśmy byli tylko umysłem, a nie także ciałem. Kultura cancelowania oznacza, że ludzie, z którymi się nie zgadzamy, muszą być uciszani, anulowani, tak jak chcieli uczniowie wezwać ogień na Samarytan, którzy nie przyjęli Jezusa. Jakie są te bolesne prawdy, którym nasi bracia i siostry na wszystkich kontynentach boją się się wystawić? Odpowiedź nie należy do mnie…
Gdy zdecydujemy się być prawdziwi w tym, kim jesteśmy – śmiertelnymi, wrażliwymi, zawodzącymi istotami, braćmi i siostrami w Kościele, który zawsze był jednocześnie heroiczny i zepsuty, wtedy dopiero będziemy mogli mówić z autorytetem do świata, który pragnie prawdy, choć boi się, że jest ona nieosiągalna. To wymaga odwagi, którą św. Tomasz z Akwinu wyrażał słowami fortitudo mentis – siła umysłu, by widzieć rzeczy takimi, jakie są, żyć w realnym świecie. Czarne poetka Maya Angelou /1928–2014/ ujęła to tak: „Odwaga jest najważniejszą cnotą, ponieważ bez niej nie można konsekwentnie praktykować żadnej innej cnoty.” (2)
Kiedy św. Oscar Romero /1917–1980/ wracał do domu w Salwadorze, urzędnik imigracyjny ogłosił: „Oto przychodzi prawda.” Romero był prawdziwy w sprawie śmierci. Pewnego dnia rozmawiał na ławce z przyjacielem i zapytał go, czy boi się umrzeć. Przyjaciel odpowiedział negatywnie. „Ale ja się boję,” powiedział Romero, „boję się umrzeć.” Właśnie ta prawda uczyniła jego męczeństwo tak pięknym. Od momentu, gdy patrzył na zohydzone ciało swojego przyjaciela, jezuitę Rutilio /bł. Rutilio Grande, 1928–1977/, wiedział, co go czeka. Ciało Romera było zakrwawione. Prawdopodobnie widział człowieka, który miał go zabić, bał się, ale nie uciekł.
Noc przed swoimi cierpieniami Jezus ostrzegł uczniów, że jeśli będą trwać w Nim, na prawdziwej winorośli, będą jak gałązki przycinane, aby przynosiły więcej owoców. Podczas synodu możemy doświadczyć tego przycinania! Jest to dlatego, abyśmy przynosili więcej owoców. Może to oznaczać przycinanie i oczyszczanie z iluzji i uprzedzeń, które mamy wobec siebie nawzajem, ze strachów i krótkowzrocznych ideologii, z pychy…
Nie chciałem mówić o tej sprawie osobiście, ale jeden z moich młodych współbraci mnie namówił. Otóż: kilka lat temu przeszedłem skomplikowaną, siedemnastogodzinną operację. Rak szczęki. Spędziłem w szpitalu pięć tygodni, niezdolny jeść ani pić, często zdezorientowany co do tego, gdzie jestem, kim jestem… Zostałem odsłonięty z mojego ludzkiego bytności i w tych najprostszych potrzebach zostałem całkowicie uzależniony od pomocy innych ludzi. To były trudne cięcia. Ale było to również błogosławieństwo. W czasie bezsilności nie mogłem rościć sobie nawet najdrobniejszej ważności, nie mogłem osiągać żadnych wyników. Byłem jak każdy inny pacjent na naszym oddziale, chory, przykuty do łóżka, nie mający nic do dania. Nawet się nie modliłem. Wtedy moje oczy znów trochę szerzej otworzyły się na całkowicie darmową, niezależną, niezasłużoną miłość Pana. Nie mogłem robić nic, czym mógłbym sobie ją zasłużyć. I to było niesamowite, że nie musiałem tego robić.
Duch przebywa w każdym z nas i wspólnie wprowadza nas w całą prawdę. Moim przewodnikiem był biskup Butler /Christopher Butler OSB, 1902–1986/, wielka postać, jedyny uczestnik II Soboru Watykańskiego, który mówił perfekcyjnie cyceroniańskim łaciną! Zwykle mówił: „Nie obawiajmy się, że prawda mogłaby zaszkodzić prawdzie!” (3) Jeśli to, co mówi drugi, jest faktycznie prawdą, nie może to stanowić żadnego zagrożenia dla prawdy, którą ja cenę. Muszę tylko otworzyć swoje serce i umysł na przestrzeń Bożej prawdy. A jeśli uważam, że to, co mówi drugi, nie jest prawdą, muszę to z pełną pokorą powiedzieć. Niemcy mają urocze słowo „Zwischenraum”. Na ile to rozumiem, oznacza ono, że pełnia prawdy znajduje się w przestrzeni między nami, kiedy rozmawiamy razem. Boża tajemnica zawsze ujawnia się w niezapełnionej przestrzeni – zaczynając od pustego obszaru między skrzydłami cherubów na arce przymierza i kończąc na pustym grobie.
Zderzenie pozornie niekompatybilnych prawd może być bolesne i ostre. Wystarczy pomyśleć o wzmiance Pawła o jego konflikcie z Piotrem w Antiochii, o czym pisze w Liście do Galatów: „Gdy zaś przybył Piotr do Antiochii, sprzeciwiłem mu się, bo zasługiwał na naganę” (Gal 2,11). Podali sobie jednak ręce na znak przyjaźni, a Święty Stół patrzy na oboje jako na filary Kościoła. Byli zjednoczeni w śmierci, jako męczennicy.
Musimy szukać sposobów, aby wyrazić prawdę, nie przewracając kogoś do góry nogami. Zauważmy spotkanie Piotra z Jezusem na brzegu jeziora, jakie mamy zapisane w 21 rozdziale Ewangelii Jana. W przeddzień śmierci Jezusa Piotr przechwala się, że miłuje Pana bardziej niż ktokolwiek inny. Wkrótce dojdzie do trzykrotnego zaparcia się, do najwyższego momentu hańby i wstydu w życiu Piotra. Na brzegu jeziora Jezus w żaden sposób tego Piotrowi nie wytyka. Pyta go delikatnie, może z uśmiechem, trzy razy po sobie: „Czy miłujesz mnie bardziej niż ci tutaj?” Z nieskończoną łagodnością pomaga Piotrowi naprawić jego trzykrotne zdrady. Zachęca go z całą czułością miłości, aby mógł stawić czoła prawdzie. Czy my potrafimy się do siebie odnosić z tak delikatną prawdziwością?
Amerykańska poetka Emily Dickinson /1830-1886/ daje dobrą radę: „Tell all the truth but tell it slant – Success in Circuit lies,” luźno przetłumaczone: „mówcie całą prawdę, ale mówcie ją okrężnie – sukces leży w okrążeniu”. Przepraszam, że cytuję poezję, tak trudno ją przetłumaczyć. Chodzi o to, że czasami prawda brzmi pilniej, gdy jest wypowiedziana pośrednio, z uwagi na drugiego. Kiedy mówisz komuś, że jest patriarchalnym dinozaurem, prawdopodobnie mu to nie pomoże. Z pewnością czasami to boli, ale papież Franciszek zachęca nas: „Mówcie prawdę, nawet gdy jest niewygodna.” (4)
Będzie to wymagało od nas wszystkich pewną stratę kontroli nad sobą. Jezus mówi do Piotra: „Amen, amen, zaprawdę powiadam ci: dopóki byłeś młodszy, sam się przepasałeś i chodziłeś, gdzie chciałeś. Ale gdy się zestarzejesz, wyciągniesz ręce, i inny cię przepasze i poprowadzi, gdzie nie chcesz” (J. 21,18–19).
Jeśli synod jest napędzany bardziej przez dynamikę modlitwy niż przez dynamikę parlamentu, będziemy musieli zrezygnować z władzy i kontroli, musimy jakoś umrzeć, pozwolić Bogu być Bogiem. W swojej apostolskiej adhortacji Evangelii Gaudium (grudzień 2013) Święty Ojciec pisze: „Nie ma większej wolności, niż pozwolić się prowadzić Duchem, zrezygnować z wszelkiej próby zaplanowania i kontrolowania rzeczy do ostatniego szczegółu i zamiast tego pozwolić Mu oświecać, prowadzić i kierować nas tam, gdzie sam tego pragnie” (nr 280). Rezygnacja z kontroli w żadnym przypadku nie oznacza nic nie robienia! Ponieważ Kościół jest tak przesiąknięty strukturami władzy, czasami potrzebna jest naprawdę stanowcza interwencja, aby Duch Święty mógł nas prowadzić tam, gdzie sami byśmy nigdy nie pomyśleli.
Mamy w sobie głęboko zakorzeniony instynkt kontrolowania spraw, dlatego wielu obawia się synody. W Dniu Pięćdziesiątnicy Duch Święty potężnie zstąpił na uczniów. Zostali rozesłani w cztery strony świata – a zamiast tego osiedli w Jerozolimie i nie chcieli się ruszyć. Dopiero prześladowania zmusiły ich do powolnego opuszczenia gniazda i udania się z Jerozolimy. To nazywam nieustępliwą miłością! Nad moim biurem w Świętej Sabinie w Rzymie, co roku swoje gniazdo budują jaskółki. A potem przychodzi dzień, kiedy rodzice wypychają pisklęta z gniazda i ptaki nie mają innego wyboru, jak lecieć albo zginąć. Wiele razy obserwowałem je zza mojego biurka, jak próbują utrzymać się w powietrzu. Tak samo Duch Święty czasami wypycha nas z gniazda i zmusza do latania. Przerażone machamy skrzydłami, ale polecimy.
W Getsemani Jezus oddaje władzę nad swoim życiem Ojcu, powierza ją Jego rękom. Nie jak ja chcę! Gdy byłem młodym bratem zakonnym, w naszej wspólnocie przebywał francuski dominikanin, pracujący ksiądz. Przygotowywał się do Indii, aby służyć najbiedniejszym z biednych, i studiował w Oksfordzie bengalski. Zapytałem go, jakie ma plany: „Jakie masz plany?” Odpowiedział: „Czyż ja wiem, dopóki mi tego nie powiedzą biedni?”
Jako początkujący prowincjał wizytowałem wymierający klasztor sióstr dominikanek. Pozostały w nim już tylko cztery stare siostry. Towarzyszył mi były prowincjał Piotr. Gdy naszemu wspólnotowemu przedstawieniu, że przyszłość klasztoru jest bardzo niepewna, jedna z nich sprzeciwiła się mi: „Ale Timothy, nasz drogi Pan na pewno nie pozwoli umrzeć klasztorowi, nieprawdaż?” Piotr szybko odpowiedział: „Siostro, On pozwolił umrzeć swojemu Synowi…” Możemy pozwolić rzeczom umierać. Nie z rozpaczą, ale z nadzieją, że w ten sposób stworzy się przestrzeń dla czegoś nowego.
Święty Dominik starał się przekazać kierownictwo zakonu swoim braciom – wszak każdy z nich otrzymał Ducha Świętego. Pozwolić się prowadzić Duchem Świętym oznacza uwolnić się od kultury rządzenia i kontrolowania. Bycie liderem w naszym społeczeństwie oznacza przede wszystkim utrzymanie się przy władzy. Jan XXIII żartował, że co wieczór mówi Panu: „Papierz teraz musi iść spać. Więc Ty, Boże, musisz na swoją Kościół pilnować przez kilka godzin.” Doskonale rozumiał, że bycie liderem czasami może oznaczać rezygnację z kontroli.
Instrumentum laboris wzywa nas do „priorytetowego wyboru dla młodych” (np. B.2.1.). Co roku przypominamy sobie, że Bóg przyszedł do nas jako małe dziecko, jako noworodek. Zaufanie młodym leży w samej istocie chrześcijańskiego pojęcia przewodzenia. Młodzi nie są tu po to, aby pewnego dnia zająć nasze miejsca, ale aby podjąć się rzeczy, które są dla nas starszych nie do pomyślenia. Kiedy święty Dominik wysyłał swoich młodych nowicjuszy do głoszenia, niektórzy mnisi ostrzegali go, że o nich straci. Dominik odpowiedział: „Jestem absolutnie pewny, że moi młodzi bracia wyruszą w świat i wrócą; zostaną wysłani i znów przyjdą; ale wasi młodzi będą się trzymać za kratami i ciągle będą uciekać.” (5)
Pozwolenie Duchowi prowadzić nas w całą prawdę oznacza niewiązanie się z tym, co jest teraz, ale zaufanie, że Duch obudzi nowe instytucje, nowe formy życia chrześcijańskiego, nowe usługi. W ciągu minionych dwóch tysięcy lat Duch był nieustannie przy pracy, zawsze tworzył nowe formy życia Kościoła: od ojców i matek pustyni, przez zakony braci w XIII wieku (nawet przez jezuitów w czasie reformacji!) aż po nowe ruchy kościelne XX wieku. Musimy pozwolić Duchowi Świętemu, aby w naszymśród przygotował nowe drogi bycia Kościołem, drogi, o których nie śniło się nam, ale może młodym tak!
Pozwolenie Duchowi prowadzić nas do prawdy nie jest tylko sprawą racjonalnej argumentacji, jak już powiedziano. Nie jesteśmy tylko mózgami. To, kim jesteśmy, nasze wrażliwe człowieczeństwo objawiamy sobie nawzajem. Święty Tomasz z Akwinu miał w zwyczaju powtarzać przysłowie Arystotelesa, że „anima est quodammodo omnia”, czyli że dusza jest – w pewnym sensie – wszystkim. Głęboko to zrozumiemy, gdy otwieramy swoje bycie wobec tego, co jest inne. Kiedy dajemy się dotknąć i przekształcić poprzez spotkanie z innymi. Pełnia prawdy, w którą wprowadza nas Duch Święty, nie jest obojętnym poznaniem na odległość. Jest czymś więcej niż tylko wiedzą tez. Pełnia prawdy nie może być oddzielona od przemieniającej miłości (IL A.1.27). Dominikanie idą przez poznanie do miłości. Franciszkanie przez miłość do poznania. Obie drogi są słuszne.
Jesteśmy wprowadzani w tajemnicę miłości, która jest wolna od wszelkiej rywalizacji. Ojciec wszystko, co ma, dał swojemu Synowi i Duchowi. W tym także równość. Dzielić Boże życie oznacza być uwolnionym od wszelkiej rywalizacji i konkurencji. Tą Bożą miłością, wolną od wszelkiej rywalizacji, mamy się nawzajem miłować w czasie synodu. Jan pisze: „Jeśli ktoś mówi: ‘Miłuję Boga’, a nienawidzi swojego brata, jest kłamcą. Kto bowiem nie miłuje swojego brata, którego widzi, nie może miłować Boga, którego nie widzi” (1 J 4,20).
Droga do pełni prawdy jest nierozerwalnie związana z uczeniem się miłości. Prawdziwe głębokie zmiany dokonają się wtedy, gdy dążenie do zrozumienia Bożej woli będzie nierozerwalnie związane – jak podwójna helisa – z uczeniem się kochać tych, z którymi trudno się porozumieć. To będzie trudne do przekazania ludziom, którzy nie są tutaj z nami. Czy naprawdę wszyscy przebyli tak kosztowną drogę tutaj tylko dla miłości siebie nawzajem? Praktyczne decyzje są oczywiście nieuniknione i konieczne, ale muszą wychodzić z osobistej i wspólnej przemiany nas samych, w przeciwnym razie pozostaną tylko na papierze.
Wyobraźcie sobie radość, która płynie z uwolnienia od naszej wzajemnej rywalizacji: czyli, że większa przestrzeń dla laików nie oznacza, że biskupi na tym stracą; czy że władza przyznana kobietom nie umniejsza męskiej; czy że uznanie, którym obdarzamy naszych afrykańskich braci i siostry, nie obniży autorytetu Kościoła w Azji czy na Zachodzie.
To wymaga od każdego z nas znacznej dozy pokory, z którą oczekujemy Bożych darów. Simone Weil /1909–1943/, francuska żydowska mistyczka, doszła na swojej drodze do prawdy do tego stwierdzenia: „Wierzę w Boga, w Trójcę, Odkupienie, Eucharystię i nauczanie ewangelii.” (6) Napisała: „Najcenniejsze dary nie otrzymujemy poprzez ich poszukiwanie, ale poprzez czekanie na nie… Chodzi przede wszystkim o czujne oczekiwanie. Dusza całkowicie opróżnia się ze swojego własnego zawartości, aby otrzymać swoje ludzkie istnienie, które widzi takim, jakie jest, w całej jego prawdzie.” (7)
Jeśli pozwolimy się prowadzić Duchem prawdy, to niewątpliwie między nami będzie iskrzyć. Czasami boleśnie. Napotkamy prawdy, którym wolelibyśmy się wystrzegać. Ale poprowadzi nas to o trochę głębiej w tajemnicę boskiej miłości i poznamy radość, z powodu której ludzie będą nam zazdrościć, że tutaj byliśmy i zapragną, aby także mogli wziąć udział w kolejnych sesjach synodalnych.
[1] Burnt Norton, The Four Quarters
[2] Convocation, Conrwell, 24 maja 2008 r.
[3] Ne timeamus quod veritas veritati noceat'
[4] 25 stycznia 2023 r.
[5] red. Simon Tugwell OP Wczesni dominikanie: wybrane pisma Ramsey N.J., 1982 r. s. 91
[6] S. PÉTREMENT, La vita di Simone Weil, Adelphi, Mediolan 2010, s. 646
[7] Waiting on God, tłum. Emma Crauford, Londyn 1959, s. 169
