Jean Lafrance
A konvertita tehát felfedezi valódi természetét, ami az imádság, és újra megszületik a Teremtő kezéből. Felfedezi elsődleges hivatását – az egész teremtés papjának lenni, akinek előtte uralkodni akart. Jól tudjuk, hogy az embert azért állította Isten a paradicsomi kertbe, hogy művelje azt, azaz hogy életéből lelki kultuszt formáljon. És éppen az istentisztelet során találja meg az ember a „magát”. Néhány modern exegeta így fordítja a Gn 2,5 részletet: Az Úr Isten vette az embert, és elhelyezte az Éden kertjében, hogy megművelje és megőrizze Istenét.
A paradicsom szimbolikusan a templomhoz hasonlítható, és az ember a pap őrséghez – az ember tehát először is istentiszteleti lény. Képes arra, hogy életéből, kapcsolataiból és cselekedeteiből lelki szertartást formáljon. A legbanálisabb, mindennapi dolgokat is úgy végzi, mint az eucharisztiát, vagy helyesebben fogalmazva, minden dologban valósítja meg az eucharisztiát. Egész léte spirituális istentiszteletként értelmezhető. A paraszt a mezőjén, a munkás a gyárban, a mérnök a laboratóriumban, mindannyian az emberi életükben megvalósítják a szív imáját. Nemcsak a tevékenységüket ajánlják fel, hanem magát a létezésüket (a testüket, ahogyan Pál mondja): Isten irgalmassága miatt arra kérlek titeket, testvéreim: ajánljátok fel magatokat élő, szent és Istennek kedves áldozatul! Ez legyen a ti lelki istentiszteletetek (Róma 12,1), az igazi imádat.
Maga az evangélium hirdetése is Pál által imádságnak és szent cselekedetnek tekinthető, mivel lelki áldozattá teszi a pogányokat: Mégis, kicsit bátrabban írtam nektek, hogy emlékeztetni tudjalak titeket néhány dologra, az Isten által nekem adott kegyelem miatt: hogy Krisztus Jézus szolgájává legyek a pogányok között. Azért hirdetem Isten evangéliumát, mintha szent cselekedetet végeznék, hogy a pogányok kedves áldozattá váljanak, amelyet a Szentlélek megszentelt (Róma 15,15–16).
Ilyen volt az ember első hivatása, és ilyen az újjáteremtett ember hivatása a feltámadás hatalmával – ő az imádság embere, elsősorban imádatra teremtett lény. Ő a szentély embere, aki az embereknek és a körülötte lévő dolgoknak a imádság pecsétjét vési. És a szentély szó széles jelentéssel bír, mert a megtestesüléstől kezdve Isten az egész világban, az emberiség történetében és az ember szívében lakik. Szívesen idézem Silván szavait Athoszról: „Természetesen vannak templomok, ahol imádkozhatunk, vannak liturgikus könyvek; de soha ne hagyja el az belső imádságod. A templomokban ünnepeljük az istentiszteletet, és abban a Szentlélek lakozik. De a te lelked is legyen Isten temploma – akinek, aki megszakítás nélkül imádkozik, az egész világ templommá válik.”
Tehát arra vagyunk hívva, hogy szentéllyé váljunk és életünkből imádatot formáljunk. Az imádság ilyen jelenléte megszenteli a világ minden helyét, és hozzájárul az igazi békéhez. Az Isten univerzuma, amely egy hatalmas templom, az ember papja az életnek, és minden emberi cselekedetét áldozattá és imádsággá változtatja, legyen az munkás vagy tudós.
Első szüleink kiváltsága az volt, hogy nehézségek nélkül imádkozhassanak és egymást szerethessék. Vannak pillanatok, amikor az imádság könnyen megy, akkor az élet más színeket ölt. Ellenkezőleg, amikor a bűn és a szenvedés sújt minket, nehezebb imádkozni, és boldogtalanok vagyunk. Egy szenvedő fiatalember egykor azt mondta nekem: „Imádkozz, kérlek, mert te tudsz!” Vannak napok, amikor imádkozni szeretnénk, de nem tudunk. De ameddig imádkozni tudunk, semmi nem veszhet el, mert a remény minden helyzetet átalakít.
Első szüleinket arra hívták, hogy a világ papjai legyenek, tehát imádkozzanak könnyedén, mert közeli kapcsolatban álltak az Úrral, és az esti szellőben beszélgettek vele. Nekünk ez a könnyűség nehezen megy, ami nem normális. Az ember, aki átesett egy imádsági lelkiségi megújuláson, vagy egy hetet Lourdesban töltött, azt mondaná: „Folyamatosan imádkoztam!” Ha ez lehetséges egy hétig, miért ne lenne állandóan lehetséges? Illetve lehetőségünk kellene legyen arra, hogy Istennek átadhassuk valódi, mély lényünket, tehát életünkből állandó imádságot formáljunk.
A bűn által az ember uralkodni akart a világon, a saját urává akart válni, és alá akarta vetni azt. Éppen ezért a világ megköveteli, hogy emberek legyenek, akik papjai lesznek, különben az ember és az univerzuma szétesik (a nukleáris bomba kézzelfogható bizonyítéka az emberi szellem hanyatlásának).
„A Lélek tehát arra tanítja a szerzetest, hogy szeresse Istent és az egész világot. Talán azt mondod, hogy ma már nincsenek olyan szerzetesek, akik mindazért imádkoznának, de én azt mondom neked, hogy ha ebben a világban nem lesznek imádkozó emberek, nagy csapások és az emberiség pusztulása érkezik.”
Ez a hivatása minden férfinek és nőnek, akik a „belső” szerzetes életet élik ennek a világnak közepette, a nagy városi negyedek pusztájában. Küldetésük, hogy az egész univerzummal eljuttassák az imádatot, amely folyamatosan árad a szívükből.
A teljes ellentéte az imádatnak a szenvedély. Az emberben ugyanis nagy imádatra való potenciál rejlik, és ha ezt nem Isten felé fordítja, önmagát imádja majd, és bálványokat fog tisztelni – az emberiséget vagy egy embert, a művészetet, a politikát, a fajt, a nemzetet… bármit. Ha nem imádkozik Istenhez, önmagához fog imádkozni. Ezernyi különböző minta létezik. A szenvedély az emberi természet része, ösztönös ösztönzés, amelynek végső célja, hogy felébressze a vágyat Isten imádatára. Ha elhagyja ezt az irányt, és kizárólag egy korlátozott, tökéletlen lényre vagy dologra összpontosít, semmi örök, abszolút dolgot nem talál.
Majdhogynem azt mondhatnánk, hogy ez a sátán definíciója – a téves imádata, amely a semmibe vész. Az ember szomjazik Isten után, de mivel ez a szomjúság soha nem oltódik, megtévesztheti a sötétség angyalait, akik világosság angyalaiként álcázzák magukat, és imádatának potenciálját a semmibe fekteti: „A pokol talán nem más, mint a szomjúság és a üresség konfrontációja. Az ember a saját ürességét issza, és egyre jobban szomjazik.”
Néha paradox módon túl sok figyelmet szentelünk ennek az ürességnek. Akkor a bálványok, a varázslat és a szenvedélyek hálója azzá válik, amit az Újszövetség a világnak nevez, ami nem Isten teremtése, de úgy címkézi, mint e világ, ami eltakarja Istent és teremtését, és az egész földet sötétségbe és halálba burkolja.
1968 májusában a Sorbonne falain a következő graffitit írták: „Amikor az ujj a Holdra mutat, csak a bolond néz az ujjra.”
(Kiválasztva Jean Lafrance könyvéből: A szív imája, amelyet a Karmelitai Kiadó adott ki Prágában 2017-ben, 41–45. oldal.)
