P. Ivan Hrůša O.Carm.
I. Altes Testament
„Er hat uns getroffen, der Gott der Hebräer.“ Mit diesen Worten kündigt Mose dem Pharao die Begegnung mit dem Herrn an (Ex 5,3). Eine Begegnung, die ein großes Geschehen einleitet: für die Israeliten, für Ägypten, für alle Menschen. Ohne Übertreibung können wir sagen, dass es eine schicksalhafte Begegnung ist. Schließlich schreibt der heilige Paulus: „Die Gaben Gottes und seine Berufung sind unwiderruflich“ (Röm 11,29). Mose und sein Volk trafen sich nicht mit den Göttern Ägyptens oder Mesopotamiens, noch mit irgendeinem der heutigen Götzen.
Der Herr nannte sich selbst – und bleibt unwiderruflich – der Gott der Hebräer (Ex 3,18). Und diejenigen, die durch dieses Treffen berührt wurden, werden genannt – und bleiben – Hebräer.
Was bedeutet der Name Hebräer? Im Stammbaum Abrahams (Gen 11,14-17) finden wir Heber, einen der Vorfahren Abrahams, von dem die jüdische Überlieferung sagt, dass er der Lehrer Jakobs, des Stammvaters Israels, war.1 Beides leitet sich von dem hebräischen Wortstamm ab, der die Bedeutung „übergangen, durchqueren“ hat. Das ist kein Zufall; der Name drückt den Auftrag, den Sinn, das Geheimnis dessen aus, der ihn trägt. Ein Hebräer ist jemand, der „übergeht“.
Wir können das in doppeltem Sinne verstehen. Der erste ist der physische, historische Sinn: Die Hebräer waren ursprünglich nomadische Hirten. Sie hatten keinen festen Wohnsitz, sondern zogen mit ihren Herden auf der Suche nach Weidegründen umher. Jedes Jahr warteten auf sie zwei große Wanderungen. In der Regenzeit, wenn genug Feuchtigkeit fiel, weideten sie ihre Herden in den Steppen und in der Trockenzeit zogen sie in die kultivierten, landwirtschaftlichen Gebiete.2 Die ständige Wanderschaft, das Überqueren, war eine Lebensnotwendigkeit: in der Trockenzeit könnten sie in der ausgetrockneten Wüste nicht überleben.
Der zweite Sinn des Überquerens der Hebräer hat seinen Schwerpunkt in der geistlichen Ebene. Die Hebräer sind diejenigen, die aus Ägypten ins gelobte Land ziehen. Das betrifft nicht nur die Zeit des Wirkens Mosis, wie es auf den ersten Blick scheinen könnte. Auch Abraham (Gen 12-13) zog ins gelobte Land, Jakob (Gen 31-33) und erinnern wir uns auch an die Wanderung Josefs, der nach Ägypten verkauft wurde: „Gott hat mich vor euch gesandt, um Leben zu bewahren!“ (Gen 45,5). Alle trafen sich mit dem Gott der Hebräer und wir können im Leben eines jeden von ihnen die Worte des Herrn an Abraham lesen: „Verlasse dein Land!“ (Gen 12,1). Nun kommt Mose zum Pharao: „Er hat uns getroffen, der Gott der Hebräer.“ Weitere Worte können nicht anders klingen: „Lass uns gehen!“
Wer in Ägypten bleibt, wird sterben. In der Wüste wird ihn die erbarmungslose Sonne umbringen; in Ägypten wird ihn der grausame Pharao umbringen, der manchmal bei den Kirchenvätern und Theologen den bezeichnet, der die Menschen in die Sklaverei der Sünde hält – den Teufel.3 Das Verlassen, das Überqueren ist auch hier, ja gerade hier eine Lebensnotwendigkeit.
Wie man bei all den genannten Figuren bemerken kann, war das Verlassen nie einfach oder gar erfreulich. Abraham begibt sich in ein unbekanntes Land. Wie lange wird er wandern? Wie wird er durch die Wüste und fremde Länder gelangen? Wer wird ihn in den Regionen, in denen er niemanden kennt, verteidigen? Wie kann er allein bestehen? Jakob flieht von zu Hause, um sein Leben zu retten – wer möchte in seiner Haut stecken?
Und was ist mit Josef? Von seinen eigenen Brüdern als Sklave verkauft! Auch das Verlassen der Israeliten aus Ägypten ist nicht einfacher. Zwangsarbeit, die Tötung neugeborener Jungen, Angst vor dem Pharao und dann die ägyptischen Plagen, die Flucht, der Druck zwischen Wasser und feindlichem Heer. Später erkennen sogar die Israeliten: „Der Herr hat uns mit festem Arm und ausgestrecktem Arm aus Ägypten geführt, mit großer Angst, mit Zeichen und Wundern…“ (Dt 26,8).
Wir müssen jedoch auch die andere Seite der Medaille beachten: Das Verlassen forderte tatsächlich Gott! Denn er ist der Gott der Hebräer. Der Gott der nomadischen Hirten, die nach Weide suchen. Der Gott derjenigen, die das Leben suchen. „Er führt die Gefangenen zu einem glücklichen Leben; die Aufständischen jedoch bleiben im trockenen Land. Gott ist der Gott, der uns rettet; er ist es, der Herrgott, der aus den Netzen des Todes führt“ (Ps 68,7bc.21).
Nicht nur die Menschen begeben sich auf den Weg. Ihr Gott zieht mit ihnen. Er bricht ständig auf, überquert und ruft. Wer bleibt, wird sterben.
Dieser Unterschied – bleiben oder weiterziehen – ist sehr wichtig. Ein bestimmter Lebensstil ist mit einem bestimmten Glaubensstil verbunden. Die Hirten glaubten an eine Gottheit, die sie auf ihrem Weg begleitet. Die Hirten-Götter (auch bei Stämmen, die den Herrn nicht verehrten) waren nicht an einen bestimmten Ort gebunden und ihre Macht ließ nicht nach, wenn der Stamm sich bewegte. Im Gegenteil, der Wechsel der Weide wurde vom Stammvater aus Eingebung der Stammesgötter entschieden.4 Im Gegensatz dazu spiegelte der Glauben der Stämme und Völker, die dauerhaft an einem Ort lebten, landwirtschaftlichen Tätigkeiten nachgingen und Städte errichteten, einen sesshaften Lebensstil wider.5 Ihre Götter residierten in Tempeln und herrschten über das Land, das der Stamm beherrschte. Es waren Götter eines bestimmten Ortes, doch außerhalb ihres Territoriums ließ ihre Macht nach und man konnte auf einen stärkeren Gott stoßen.
In Palästina entsprach die Verehrung solcher Götter dem Kreislauf der Natur – jedes Jahr wiederholten sich die gleichen Riten ohne Anzeichen von Geschichtlichkeit, ohne Richtung und durchlaufene Abschnitte auf dem Weg zum endgültigen Ziel. Im Vergleich zum Gott der Hebräer können wir sagen, dass dieser „sesshafte“ Glaube aus dem Nichts nirgendwohin führte. Es gab kein Ausgang und kein Ziel, kein Ägypten und kein gelobtes Land. So waren die Götter Ägyptens und Mesopotamiens. Also Götter von Orten, von denen der Herr sagt: „Verlasse dein Land!“ und gemäß dem Gebot des Herrn der Pharao: „Steht auf und geht!“ (Ex 12,31). Als die Israeliten ins gelobte Land kamen und es besetzten, entstand bald die Versuchung, sich den anderen Völkern anzupassen: „Lass uns einen König über uns haben! Auch wir wollen wie alle anderen Völker sein. Unser König wird uns richten und vor uns ausziehen und unsere Kämpfe führen“ (1 Sam 8,19-20). Wie verlockend und wünschenswert erschien es, wie die anderen zu sein. Die umliegenden Völker hatten in der Tat eine höhere kulturelle Stufe, und die Israeliten wollten sich ihnen anpassen. Wird jedoch Anpassung und Änderung des Lebensstils auch eine Änderung des Glaubens bringen?
Über den Erhalt und die Überprüfung des Glaubens an den wahren Gott wurde über Jahrhunderte gekämpft. Denken wir an Elia und die ganze Schar der Propheten des Herrn! Gott kämpft um sein Volk, und es ist oft ein harter Kampf. In einer absolut grenzwertigen Situation zögert der Herr nicht, das Heiligste, was die Israeliten hatten, zu zerstören, um den wahren Glauben zu bewahren und zu erneuern: „Darum wird Zion wegen euch wie ein gepflügtes Feld sein, aus Jerusalem werden Ruinen, aus dem Berg des Tempels werden Hügel, die mit Gestrüpp bewachsen sind“ (Micha 3,12). Immer wieder führt er Israel aus falschen Sicherheiten, aus Irrtümern, aus dem Egoismus der Sünde. Die Israeliten sollen Hebräer bleiben: Denn die Gaben Gottes und seine Berufung sind unwiderruflich! Und das ist für alle Berufenen ein großes Glück. Denn dass sie den Glauben an den Gott der Hebräer, den nomadischen Gott, der mit seinem Volk selbst ins Exil zieht, bewahrt haben, ermöglichte es den Israeliten, sogar die schwerste Phase ihrer antiken Geschichte – das babylonische Exil – zu überstehen. Hätten sie dieses Bild von Gott aufgegeben, hätte die Zerstörung des Tempels das Ende ihres Glaubens bedeutet.6
Und der Glaube enttäuschte sie nicht. Als die Zeit der Reinigung vorüber war, ertönt wieder durch die Stimme des Propheten Gottes: „Geht aus Babylon!“ (Jes 52,11-12).
Die Wanderung in der Wüste und das babylonische Exil zeigen uns ohne Umschweife, wie herausfordernd das Verlassen sein kann. Gott führt sein Volk buchstäblich an der Grenze zwischen Leben und Tod. Er tut dies nicht umsonst: Er will die tiefsten Schichten des menschlichen Seins erreichen, das Herz des Menschen erschüttern, sein Inneres verwandeln. Das erfordert mehr als nur einen Spaziergang. Und was den Weg zusätzlich erschwert, ist die Verborgenheit Gottes. Die Israeliten können Gott nicht berühren, sie können ihn nicht sehen, sie dürfen ihn nicht darstellen. Ihre Begleiterin und Unterstützung auf der Wanderung soll der Glaube sein.
II. Neues Testament
Der Gott des Alten und des Neuen Testaments ist der einzige und derselbe. Der Gott der Hebräer, der Gott derjenigen, die überqueren. Im Alten Testament führt der Herr die Israeliten aus Ägypten ins gelobte Land. Das ist ein Vorbild: Im Neuen Testament haben die Gläubigen aus dem, was ihnen gehört, in das, was dem Vater gehört, hinauszutreten (Lk 2,49).
Zu einem neuen Verlassen ruft diesmal nicht Mose oder ein Prophet, sondern der Sohn Gottes selbst. Eine große Herausforderung steckt bereits in seiner ersten Rede: „Kehrt um und glaubt an das Evangelium!“ (Mk 1,15). Das ist der innerste Inhalt der alten Worte des Jesaja: „Geht aus Babylon!“
Jesus wählt die Jünger und ruft sie: „Komm mit mir!“ Ähnlich sprach Gott einst zu Abraham: „Verlasse dein Land!“ Es ist gut zu beachten, dass es nicht üblich war, Jünger zu berufen. Im Gegenteil, die Schüler suchten sich selbst einen Lehrer. Der Herr deutet bereits durch die Tatsache, dass er seine Nachfolger selbst ruft, etwas an. Es handelt sich um Gottes Werk.
Nach den Berichten der Evangelien und nach der Predigt des Petrus in den Apostelgeschichten predigte Jesus, heilte, trieb böse Geister aus, vollbrachte Wunder und ging dabei durch das Land (Apg 10,38). Er ging durch das Land und säte das Samenkorn des Reiches Gottes. Am Ende des vierten Kapitels des Lukasevangeliums lesen wir, dass ihn die Menschenmengen zurückhielten, damit er nicht von ihnen wegging. Jesus jedoch ließ sich nicht aufhalten. Das Reich Gottes kann nicht an einem Ort, im Sesshaften und im Bequemen aufgebaut werden. Den Jüngern mag dieses Verhalten des Meisters seltsam vorgekommen sein: gerade dann, wenn etwas zu entstehen beginnt, wenn die Menschen sich versammeln und wollen, dass er bleibt, zieht er weiter. Auch für uns kann es oft unangenehm sein, dass der Herr nicht bereit ist, an einem Ort länger zu verweilen. Aber Jesus sagt zu keinem seiner Jünger: „Bleib hier mit mir!“ Er sagt immer: „Komm mit mir!“
Jesus wird nämlich vom Heiligen Geist geleitet. Der Geist, das bedeutet Wehen, Bewegung, Richtung, Wind. Würde der Wind stehenbleiben, würde er aufhören zu sein. Auch der Geist kann sich nicht aufhalten. Er will uns auf die andere Seite bringen.
Viele ausdrucksstarke Momente finden wir in der Geschichte, in der Jesus und Petrus über die Wellen des Genezarethsees gehen (Mt 14,22-33; Mk 6,45-51).
Zuerst zwingt Jesus die Jünger, mit dem Boot ans andere Ufer zu fahren. Überqueren ans andere Ufer – das ist die Berufung der Hebräer. Das Reich Gottes ist lebendig, in Bewegung, kann nicht an einem Ort errichtet werden. Der Meister muss jedoch die Jünger zwingen, weil sie selbst wahrscheinlich nicht fahren wollten. Uns ergeht es oft ähnlich. Gegen das Boot wehen die Wellen, es gibt Wind, die Dunkelheit ist gefallen. Es ist gar nicht einfach, ans andere Ufer zu gelangen, aus menschlicher Sicht nicht einmal sicher. Die Jünger haben keinen sicheren Halt, ihnen fehlt der feste Boden unter den Füßen. Auf diesem Weg können wir uns nur auf den Glauben stützen.
In der gleichen Erzählung bei Markus lesen wir, dass Jesus, als er über den See ging, beabsichtigte, an ihnen vorbeizugehen. Nicht aus Unachtsamkeit; der Evangelist deutet nur an, wer Jesus wirklich ist. Im Alten Testament wird nämlich so von dem Herrn gesprochen. Es ist Gott, der vorbeigeht. Er geht an der Felsnische vorbei, in der Mose verborgen ist, und Mose darf Gott von hinten sehen (Ex 33,21-23). Und er geht an der Höhle auf dem Berg Horeb vorbei, in der der Prophet Elia übernachtet hat, und offenbart sich dem Propheten in einem sanften, leisen Hauch (1 Kö 19,11-13).
Als die Jünger Jesus sahen, fürchteten sie sich: das ist unsere typische Reaktion. Oft können wir in verschiedenen Ereignissen Gott nicht erkennen, weil er nicht menschlichen Wegen folgt. Er geht über das Meer. Was für ein Paradoxon! Der Herr nähert sich den Jüngern, aber sie sehen ein Gespenst. Und wie oft wiederholt sich das in unserem eigenen Leben.
Jesus erklärt ihnen nichts, er sagt einfach: „Ich bin es!“ Diese Zusicherung muss den Jüngern auf dem Wasser genügen – und sie muss auch uns genügen. Die Jünger glauben dem Herrn. Petrus entdeckt in sich den Schwung eines sehr großen Glaubens: „Wenn du es bist, befehle mir, zu dir auf dem Wasser zu kommen!“ Und solange der Glaube anhält, kann Petrus gehen. Er kann das Meer überqueren. Er kann ans andere Ufer überqueren.
Genauso wie im Alten Testament basiert auch im Neuen Testament das Überqueren auf dem Glauben. Damit der Mensch Hebräer sein kann, muss er glauben. Ohne Glauben kommt man nicht ans andere Ufer des Meeres.
Das Verlassen Ägyptens, die Wüste, das gelobte Land, all das sind Vorbilder: das Passah, die Zeit der Kirche, das Vollenden der Zeit. Im Neuen Testament ist es in erster Linie Christus selbst, der überquert. Nach Lukas sprachen Mose und Elia auf dem Berg der Verklärung mit Jesus über seinen Exodus, den er in Jerusalem vollenden sollte (Lk 9,31). Der himmlische Vater sagt zu Jesus: „Verlasse dein Land!“ – zuerst: Werde Mensch. Das ist die Inkarnation. Und dann: Verlasse das Land der Lebenden. Das ist die Kreuzigung. Und weiterhin: Verlasse den Tod. Das ist die Auferstehung. Und schließlich: Geh in den Himmel und setze dich zu meiner Rechten (vgl. Ps 110,1). Und das ist das Ziel des Weges. Führte der Weg der Hebräer im Alten Testament an der Grenze zwischen Leben und Tod, durchquert Jesus diese Grenze. Sein – und unser – Überqueren ist das Überqueren des Todes ins Leben. „Wir sind also durch die Taufe mit ihm in den Tod begraben worden, damit wir, wie Christus aus den Toten auferstanden ist durch die Herrlichkeit des Vaters, auch wir auf dem Weg des neuen Lebens wandeln“ (Röm 6,4).
Der ständige Anspruch Gottes an uns, uns nicht in dem zu häuslich zu machen, was uns gehört, sondern voranzuschreiten, bereit zu sein, uns selbst aufzugeben und nach dem zu streben, was des himmlischen Vaters ist, ist daher eine Teilnahme am Leben Christi, an seinem Exodus, seinem Tod und seiner Auferstehung.
Das Verlassen von sich selbst bedeutet das Verlassen des Todes. Das ist der endgültige, tiefste Exodus, zu dem Gott vor vielen Jahrhunderten Abraham berufen hat. Denn das Land, das rein und ausschließlich unser ist, ist das Land des Schattens des Todes. Der Mensch hat seinen eigenen Schatten zu verlassen, um nicht zu sterben. Gott ruft uns zum Leben, dazu, mit ihm sein Geheimnis, das Geheimnis des Lebens und der Liebe, zu teilen. Er lebt nicht für sich selbst, noch ist er in sich selbst behaust. Das Verlassen von sich selbst, das Schenken von sich selbst, das Durchdringen – das ist das Leben der Allerheiligsten Dreifaltigkeit. Das ist das Streben und die Essenz der Liebe. Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist – das ist die einzige gewaltige Bewegung, die Flamme, die Hitze, das Licht, das Sein, erfüllt von der Liebe, die in das menschliche Denken nicht einmal eindringt. Darum ruft uns Gott zum Verlassen, zum Überqueren. Darum ist er der Gott der Nomaden, der Gott der Hebräer. Ein Hebräer zu sein, zu überqueren, zu lieben.
