P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.
Weiterhin eröffnet der heilige Albert das Thema der Askese. Geben wir zu, dass es für uns problematisch ist. Uns, Menschen der Gegenwart, fehlt oft der Antrieb zur Selbstverleugnung, und manchmal, selbst wenn wir seine Notwendigkeit und Nützlichkeit erkennen, wissen wir nicht genau, wie wir damit umgehen sollen. Der heilige Albert verordnet den ersten Karmelitern das Fasten. Genauer gesagt: Fasten im Sinne des Fleischverzichts und Fasten im Sinne des Verzichts auf Genuss. Dies sind zwei verschiedene Arten des Fastens. In der Regel behandelt dies die Regel nacheinander (entsprechend unserer späteren Einteilung sind es zwei Kapitel der Regel). In Deutsch haben wir wahrscheinlich keine genaueren Begriffe, um diesen doppelten Fastenbegriff zu unterscheiden. Deutlicher als vom Fleischverzicht wäre es wohl, von „Enthaltsamkeit“ zu sprechen und sich dabei folgendes vorzustellen: Sich für eine gewisse Zeit von fleischlichen Speisen abzuhalten. Und unser deutsches Wort Fasten bliebe nur für das, was man als Fasten des Genusses bezeichnet. Das bedeutet, dass man weniger isst.
Aber ich möchte unsere Aufmerksamkeit nicht auf einen bestimmten Maßstab des Fastens lenken. Darauf, wie „streng“ das Fasten ist, oder – ganz einfach gesagt – wie dick das Stück Brot ist, das jemand sich abschneidet und wann er Fleisch isst oder nicht isst. Übrigens ist es generell heute schwierig mit der Askese in Form der Fleischenthaltung. Beachten Sie: Es ist heute kein Heldentum, kein Fleisch zu essen. So viele Menschen tun dies! Aus ganz anderen Gründen, als aus Selbstverleugnung und Liebe zu Christus.
Deshalb möchte ich unser Streben nach Askese (Fasten) auf die allumfassendste Grundlage stellen. Dass der Mensch sich etwas versagt, bedeutet: Ich beanspruche nicht alles. Ich erkenne an, dass es in meinem Leben nicht darum geht, alles zu besitzen, was ich besitzen kann – besonders nicht in irdischen Dingen. Wenn ich mich darauf konzentriere, alles zu haben, werde ich über meine Ausgaben weinen... Und so zeige ich mir selbst, indem ich mir etwas verweigere: „Nein, ich möchte nicht alles besitzen! Ich muss nicht alles haben, denn es gibt noch andere Werte, als die angenehmen, sofort erreichbaren, materiellen. Und um meine Sinne für diese anderen Werte zu bewahren und um auf sie zuzugehen, beschränke ich mich in Essen, Trinken, Komfort usw. Ich kann und will nicht alles haben.“
Dann ist es auch interessant, wie das Fasten (Verzicht) mit dem liturgischen Jahr verbunden ist. Das ist auch etwas, worüber ich bereits in einem gewissen Zusammenhang gesprochen habe, und die Gedanken kommen mir oft zurück: Es scheint mir, dass unser Bewusstsein als Katholiken durch unser Bewusstsein für das Kirchenjahr stumpf geworden ist. Ich weiß, dass es schwierig ist, Feste oder Feierlichkeiten des Herrn zu feiern, wenn sie auf einen normalen Arbeitstag fallen. Aber wenn für uns das Fest des Heiligsten Herzens Jesu, das Fest der Jungfrau Maria oder sogar die Fasten- oder Adventszeit nur etwas ist, das wir formal gedenken, wäre das eine große Schande. In der Regel ist das Fasten des Genusses mit dem Erleben des liturgischen Jahres verbunden und unterstützt es.
Während die Enthaltsamkeit von Fleisch absolut vorgeschrieben ist. In der Regel wird nicht erwähnt, dass sie von dann bis dann dauern sollte. Die ersten Karmeliten aßen wirklich überhaupt kein Fleisch. Ich sage das nicht, weil ich für Vegetarismus kämpfen oder unsere Aufmerksamkeit auf Essen lenken möchte. Ich möchte nur betonen, dass hier: Ich muss nicht alles haben! als Denkweise erscheint, die uns durch das Leben begleiten sollte. Es ist ein Ausdruck unserer Buße, unserer ständigen Umkehr. Solche Gemeinschaften wie die ersten Karmeliten wollten damals so leben und den anderen Christen darüber Zeugnis ablegen. Sich selbst und anderen in Erinnerung zu rufen: „Ich bin nur ein Mensch, der einige Jahrzehnte durch diese Erde wandert, bevor der Herr ihn zu sich ruft... Und es geht mir nicht darum, hier alles zu genießen, um alles hier zu genießen...“ Das gilt nicht nur am Freitag oder nur in der Fastenzeit. Zu unserer Verbindung mit Christus gehört, dass wir ihm unser Herz bis zum Ende unseres Lebens anbieten.
Unsere Askese wird selbstverständlich auch verschiedene andere Formen haben. Mir ist in der Schnelle eingefallen: das Ertragen von Schwächen der Menschen um mich herum (deren ich nicht überwinden kann, so wie auch ich meine Schwächen nie ganz überwinden werde), oder zum Beispiel die Akzeptanz eines Lebenspartners, den sich die erwachsenen Kinder aussuchen, oder absichtliche Bescheidenheit, die mit Großzügigkeit im Bereich der Nächstenliebe verbunden ist, aber auch die weise Annahme verschiedener Schmerzen im Leben der Gemeinde, die Unerschütterlichkeit in schwieriger Kommunikation mit dem Priester usw.
Die Statue der Gründer des Trinitarierordens und des heiligen Ivan an der Karlsbrücke. Der heilige Johannes von Matha hält in der linken Hand gelockerte Fesseln und ein Lösegeldstück, in der rechten Hand ein Buch (Anspielung auf die Regel?). Neben ihm steht der heilige Ivan mit einem Reh, darunter der heilige Felix von Valois mit einem vom Gefangenschaft befreiten Christen. Weitere gefangene Häftlinge werden von einem fabelhaften Türken mit seinem Hund bewacht. Hervorragendes Werk von Ferdinand Brokof aus dem Jahr 1714.
Foto: P. Vojtěch Kodet
Als ich so über die Regel des heiligen Albert nachdachte, fand ich zur interessanten Information im Internet noch eine ähnliche Regel, die etwa zehn Jahre älter ist und im Jahr 1198 von Papst Innozenz III. für den Trinitarierorden genehmigt wurde. Wer Prag kennt, weiß, dass auch an der Karlsbrücke die Statue des heiligen Johannes von Matha und des heiligen Ivan ist. Der heilige Johannes von Matha hat diese Regel geschrieben, ist der Gründer der Trinitarier, die in der Barockzeit ihr Kloster bei der Kirche der Heiligsten Dreifaltigkeit in der Spálená Straße hatten. Ich habe diese beiden Regeln miteinander verglichen und es ist interessant. Zum Beispiel verordnet der heilige Albert den Karmeliten überhaupt nicht, wie ihr Habit aussehen soll. Aus diesem Vergleich wird deutlich, dass der heilige Albert relativ wenig über äußere Dinge spricht. Das ist auch ein Hinweis! Er konzentriert sich darauf, was wichtig ist, was spirituell ist. Er sagt nicht, wie wir unseren Vorgesetzten ansprechen sollen, welche Betten und Matratzen die Brüder nicht haben sollen usw. Aber vor allem habe ich bei diesem Vergleich klar gesehen, dass es wirklich keine Floskel ist, wenn gesagt wird, dass unsere Regel ein Text ist, der stark aus Zitaten der Heiligen Schrift besteht. In der anderen Regel habe ich erkannt, dass das nicht selbstverständlich ist. Dort gibt es viele Vorschriften, aber die Bindung an die Schrift ist bei weitem nicht so eng. Der heilige Albert, der uns die Regel geschrieben hat, war ein Mensch, der die Schrift „im Blut hatte“. Gleich zu Beginn, als er uns Grüße und Segnungen wünscht, zitiert er die Heilige Schrift. Und wenn er verschiedene Anweisungen gibt, zitiert er wieder die Heilige Schrift. Das kann uns erfreuen und gleichzeitig bindet es uns auch.
Allmählich werde ich zum Schluss kommen. Wenn wir unsere Regel des heiligen Albert sehr gewissenhaft durchgehen würden, würden wir uns noch mit großen Themen beschäftigen, die ich jetzt gezielt auslasse. Und das sind das Gebet: Jeder möge in seiner Zelle bleiben und über das Gesetz des Herrn nachdenken und auf Gebete achten, wenn er nicht berechtigterweise anders beschäftigt ist. Also das Verweilen mit dem Herrn den ganzen Tag. Ein weiteres Thema ist die geistliche Rüstung. Durch die Verwendung von Zitaten aus der Heiligen Schrift ermutigt uns der heilige Albert: Legt euch die geistlichen Waffen an – den Gürtel der Reinheit, die Rüstung der heiligen Gedanken, die Rüstung der Gerechtigkeit, den Helm des Heils, den Schild des Glaubens, das Schwert des Geistes... Ich möchte nur ganz allgemein daran erinnern: Es ist wichtig, dass man so sehr man selbst sein kann, dass man sich dessen bewusst ist, was man sagt und was man tut. In der Lage sein zu erkennen, welche Verhaltensweisen und Sprechweisen in meinem Leben sich wiederholen, welche meine Gewohnheiten sind. Und sie mit meinem Willen zu formen. Wenn es gute Gewohnheiten sind, sind es Tugenden. Wenn es schlechte Gewohnheiten sind, sind es Laster. Wenn ich meine Gewohnheit erfassen und vertiefen kann, dann ist das für mich eine Art von Waffe. Genauso ist für mich auch die Heilige Schrift, ihr Wissen, die Fähigkeit, mich daran zu erinnern, was Gott uns darin gesagt hat, eine „Waffe“. Darüber sprechen schon die Schriften selbst und es wurde in der christlichen Tradition überliefert.
Weitere wichtige Themen, die in der Regel genannt werden und über die wir noch sprechen könnten, sind das Schweigen und die Arbeit. Wer von euch darüber näher nachdenken möchte, kann zu älteren Ausgaben der Zeitschrift Karmel zurückkehren,1 der Kommentar von Kees Waaijman zur Regel, den wir veröffentlicht haben, befasst sich ausführlich damit.
Ich möchte noch einige letzte Gedanken erwähnen. Am Ende der Regel – das möchte ich betonen – gibt es mehrere Ermahnungen zur Demut. Ich habe hier bereits gesagt, dass ich sehr ungern möchte, dass über irgendjemanden von uns das Versuchung triumphiert, den Karmel als eine Frage des Prestiges in seinem Leben zu betrachten. Der heilige Albert sagt: „Du Bruder, und wer nach dir Prior sein wird, denke daran, wie der Herr sagt: Wer groß sein möchte, sei der Diener. Und ihr, Brüder, wenn ihr also dem Prior Gehorsam leisten sollt, haltet ihn in bescheidener Ehrfurcht. Denkt an den, der sagt: „Wer euch hört, hört mich.“
Demut, Demut, Demut. Davon gibt es im Leben nie genug. In dem Moment, in dem wir denken, dass wir bereits demütige Menschen sind, haben wir die Demut verloren. Darüber sprechen oft Prediger. Also – übersehen wir nicht dieses sehr grundlegende, aufrichtige, wahre Wort, das uns der heilige Albert am Ende der Regel sagt.
Der heilige Albert ermahnt auch wiederholt, dass wir nicht vergessen, dass unser Lohn nicht in dieser Welt zu finden ist. Dass unsere Perspektive die Ankunft Christi ist. Der Herr Jesus wird kommen und belohnen. Ihm sollen wir zu diesem Zeitpunkt gefallen, nicht den Menschen. Ihm soll gefallen, was wir geleistet haben, nicht uns. Diese Perspektive nennt auch oft Pater Kees Waaijman in seiner Auslegung der Regel.
Und ganz am Ende der Regel ist es interessant, wie der heilige Albert sagt: „Will jemand mehr tun,“ d.h. mehr, als es in diesen Regeln steht: „wird ihn der Herr selbst belohnen, wenn er kommt.“ Hier ist also ein klarer Hinweis auf die Ankunft des Herrn. „(So ein Mensch) möge jedoch gut unterscheiden, denn das Unterscheiden leitet die Tugenden.“
So ermutigt uns der heilige Albert bei all dem, was er uns vorschreibt, irgendwie: „Seht – das ist eine Sammlung von Anweisungen, die definitiv nicht vollständig ist. Jeder von euch wird in seinem Leben abwägen müssen, wie er es füllen, wie er danach leben soll. Es liegt an euch. Wenn ihr noch etwas mehr hinzufügt – gut, aber seid vorsichtig, es ist wichtig zu unterscheiden. Eine Einseitigkeit oder Übertreibung wäre nicht von Nutzen.“ Ich bewundere, wie bescheiden er über die Regeln spricht, die er verfasst hat. Er räumt ganz ruhig ein, dass jemand mehr tun möchte, er ermutigt nur zur Vorsicht. Denn er ist sich bewusst, dass das, was er geschrieben hat, mit Ausgewogenheit und Umsicht vorgelegt wurde. Schließlich hat er an mehreren Stellen in der Regel direkt geschrieben: (das verordne ich euch) „wenn es möglich ist...“ Errichtet eine Kapelle und geht jeden Morgen zur Messe, wenn es möglich ist... Betet in eurem Zimmer, wenn es möglich ist und wenn ihr nicht berechtigterweise anders beschäftigt seid. Haltet das Fasten so ein..., wenn es möglich ist, d.h. wenn nicht Krankheit oder ein anderer berechtigter Grund hinderlich ist.
Brüder und Schwestern, am Ende dieser Überlegungen zur Regel des Karmel fühle ich mich direkt verpflichtet zu sagen: In unserem ganzen Leben – so sagt uns der Herr Jesus und das gesamte Neue Testament klar – geht es um die Liebe. Der Apostel sagt: „Die Erfüllung des Gesetzes ist die Liebe“ (Röm 13,10). Das ist in einem anderen Zusammenhang gesagt und über ein anderes Gesetz, aber es gilt für alle Gesetze. Lassen wir uns dessen auch bezüglich unserer Regel bewusst sein.
Dass der Text der Regel, der so alt und aus einer ganz anderen Umgebung stammt, auch heute noch zu uns spricht, erfüllt uns mit Begeisterung und Dankbarkeit gegenüber Gott. Aber vergessen wir nicht, das immer wieder in diese Position zu übersetzen. Gott möchte, dass jeder von uns in der Liebe wächst. Mit Hilfe dieser Regel, mit Hilfe unserer Gemeinschaft. Wenn dies geschieht – hervorragend, dann sind wir auf dem richtigen Weg, Gott sei Dank. Wenn dies nicht geschieht, machen wir etwas nicht richtig. Gott ist die Liebe, die Erfüllung des Gesetzes ist die Liebe, es geht um das Wachsen in der Liebe.
