Dankbarkeit als Quelle der Trost und Hoffnung

P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.

Dieser Artikel entstand durch eine leichte Überarbeitung eines Beitrags, der für die Konferenz „Christlicher Gesundheitsdienst in sozialen Diensten“ vorbereitet wurde, die am 25. Oktober 2008 im Haus des heiligen Anton in Moravské Budějovice stattfand. Die Konferenz hatte das Thema: „Trost und Hoffnung“. Um kurz zu bleiben, habe ich mich entschieden, mich mehr oder weniger nur auf den ersten der beiden Begriffe zu konzentrieren. Ich bin überzeugt, dass mit echtem Trost immer Hoffnung verbunden ist.

Ich bin weder ein Experte in der Bibelwissenschaft noch in der Kenntnis des Lebens der Menschen des alten Orients. Aber beim Lesen der Heiligen Schrift scheint es mir, dass zu Zeiten des Alten und Neuen Testaments die Lebenssituationen viel mehr ritualisiert waren als heute. Schmerz und Trauer wurden durch konkrete und auffällige äußere Ausdrucksformen (Bußkleidung, Zerreißen der Kleider, Weinen und Klagen, Haaren, die gelockert wurden, etc.) erlebt. Und es war bis zu einem gewissen Grad „pflichtgemäß“, seinen Schmerz nach außen zu zeigen; die Menschen um einen herum erwarteten es als etwas, das in der gegebenen Situation ganz zutreffend war. Anders zu handeln wurde als etwas Unverständliches und Provokantes wahrgenommen, und im Fall von Stille oder Dämpfung des Klagens wurde vom leidenden Menschen eine Erklärung gefordert.

Die entsprechende Reaktion der Umgebung auf die Trauer des betroffenen Menschen war Trost, also ein Verhalten ihm gegenüber, das sicher auch eine gewisse Ritualform hatte (konkrete, erlernte Gepflogenheiten). Das ist bemerkenswert, denn für uns heute haben die Begriffe „Trost“ und jemanden „trösten“ eher eine unbestimmte Bedeutung. Und Trost zu bieten wurde in biblischer Zeit auch als eine Art „Pflicht“ betrachtet, nicht nur als Höflichkeit oder gar nur als überdurchschnittliche „gute Tat“. Natürlich hing diese Verpflichtung davon ab, wie eng die Beziehung zwischen dem Tröster und dem Leidenden war (ob Ehe, Blutsverwandtschaft, Zugehörigkeit innerhalb eines Stammes usw.).

Heute ist die Zeit des allgemeinen Rückgangs von Ritualen. Manchmal geschieht dies unabsichtlich – mit dem Wandel der Lebensumstände und dem steigenden Lebensrhythmus vergessen wir Rituale, manchmal absichtlich – sie werden als theatralische Formalitäten angesehen und mit dieser Begründung absichtlich ignoriert. (Aber es ist oft komplizierter: Wir haben die Spontaneität verloren, fühlen uns dabei unwohl usw.) In diesem Zusammenhang kommen mir die Worte von Kardinal Schönborn aus seinem Buch über die christliche Haltung zum Tod in den Sinn: „Es ist also kein Zufall, dass gerade der Übergang aus dieser Welt in die andere, aus der Zeitlichkeit in die Ewigkeit, besonders intensiv ritualisiert wurde. Erstaunlicher ist, dass gerade unsere Zeit vor diesem entscheidenden Moment der Lebensveränderung so hilflos dasteht.“¹ Mir scheint, dass diese Hilflosigkeit und die Verlegenheit uns nicht nur im Begleiten der Sterbenden, sondern ebenso auch beim Erleben von Schmerz und Trauer und beim Bemühen, dem anderen Trost zu spenden, belastet. Die Rituale, durch die sich die Menschen in solchen Momenten früher schützten und auf die sie sich stützten, sind heute vielerorts vergessen.

Gr Grundgedanke – sich dem stellen, dass die Welt des leidenden Menschen zusammenschrumpft

Nach meiner Erfahrung verkleinert oft Krankheit und Alter die Welt der betroffenen Person und verzieht ihre Konturen. Der leidende Mensch denkt nur an seinen Schmerz, an seine Traurigkeiten. Er entfremdet sich von anderen Menschen; viele Dinge, Ereignisse, Reize, die er früher erlebt hat oder die ihn umgeben, bleiben nun unbeachtet.

Ich sehe dies treffend in den Versen von Jiří Wolker, einem Dichter, der sich in seiner Jugend mit Tuberkulose und der damit verbundenen Todesangst auseinandersetzen musste. Das Gedicht aus seinem Nachlass mit dem Titel Kranken enthält unter anderem die Verse:

Vor den Fenstern tobt die Erde, – im Frieden singen die Dinge,
und trotzdem, du Krankheit, – so klein gegen alles,
verstellst du mir die Welt.

Und das Gedicht endet mit den Versen:

Oh, die schwerste deiner Wunden, – ist die, dass man durch Schmerzen an sich selbst gefesselt ist
und in den taumelnden Tagen, die ins Unbekannte führen,
ist man mit sich selbst umgeben und schrecklich einsam.

Deshalb suche ich einen Weg, um den leidenden Menschen zu ermutigen, indem ich versuche, die Begrenztheit seiner inneren Welt zu durchbrechen und ihm einen Ausblick über sich selbst hinaus zu eröffnen. (Chesterton sagt irgendwo: wenn wir uns im Teufelskreis bewegen, hilft es uns nicht, wenn wir versuchen, uns noch schneller zu bewegen; wir müssen aus dem Kreis hinaus treten...)

Ein dankbares Denken hervorrufen

Von vielen Möglichkeiten, wohin man die Gedanken des Kranken oder Leidenden lenken kann, werde ich darauf eingehen, wie man seine Gedanken auf etwas lenken kann, für das er Dankbarkeit empfinden kann, um Dankbarkeit zu erleben. Selbst wenn es um die Vergangenheit geht, also um etwas, das „heute längst vorbei ist“, was (oberflächlich betrachtet) „nicht mehr ist“, glaube ich dennoch, dass aus schönen Erinnerungen oder Gedanken jeder eine Stärkung für die Gegenwart und Hoffnung für die Zukunft schöpfen kann. Die Linderung des Klagens.

Ich möchte besonders betonen: Beachten Sie, dass es für solches Denken keine Voraussetzung ist, dass die betroffene Person an Gott glaubt. Diese Gedanken können auch für einen nicht gläubigen Menschen Trost spenden: Er ist dankbar, weil auch er erkennt oder intuitiv wahrnimmt, welch großes Geschenk das Leben ist. Nur denkt er nicht bis zur Existenz des Gebers – Gottes. Es geht selbstverständlich nur um unseren guten Willen, das Denken des leidenden Menschen auf das Positive und Unbestreitbare zu lenken. Entscheidend, damit unser Bemühen erfolgreich ist, ist, wie wir es schaffen, den Kranken in ein Gespräch zu ziehen, wie bereit er ist, mitzuarbeiten, unsere Gedanken zu übernehmen und sich diese anzueignen, sie selbst weiterzuentwickeln. Sich in ihnen zu finden. Den zweiten Menschen dankbar zu stimmen, können wir auf verschiedene Weisen versuchen.

Auf die selbst erlebte Vergangenheit hinweisen

Vor allem auf die schöne Vergangenheit, wobei ich mit „schön“ edel und ihm lieb gemeint bin, egal was es ist. Es ist hervorragend, wenn es gelingt, dass der leidende Mensch ins Gespräch kommt und ihm immer mehr schöne Erlebnisse in den Sinn kommen.

Uns Gläubigen ist es gut in Erinnerung zu rufen, dass das Alte Testament oft dazu anregt, Gott zu loben, indem man immer wieder alles Gute aufzählt, was man von ihm empfangen hat. Mit großer Demut wird solch ein Dank in einem Gebet aus der jüdischen häuslichen Passahliturgie schön ausgesprochen:²

Für wie viele Wohltaten sind wir dem Herrn verpflichtet!
Wenn er uns aus Ägypten geführt hätte
und keine Gerechtigkeit an unseren Feinden vollbracht hätte,
das hätte uns schon gereicht.
Wenn er dann an ihnen Gerechtigkeit vollbracht hätte,
und nicht an ihren Götzen,
das hätte uns schon gereicht.
Wenn er Gerechtigkeit an ihren Götzen vollbracht hätte,
und uns das Meer nicht geteilt hätte,
das hätte uns schon gereicht.
Wenn er das Meer für uns geteilt hätte,
und uns nicht durch auf trockenen Boden geführt hätte,
das hätte uns schon gereicht.
Wenn er uns durch auf trockenen Boden geführt hätte,
und sich vierzig Jahre nicht um unsere Bedürfnisse in der Wüste gekümmert hätte,
das hätte uns schon gereicht.
Wenn er sich vierzig Jahre um unsere Bedürfnisse in der Wüste gekümmert hätte,
und uns nicht zum Berg Sinai geführt hätte,
das hätte uns schon gereicht.
Wenn er uns zum Berg Sinai geführt hätte,
und uns das Gesetz nicht gegeben hätte,
das hätte uns schon gereicht.
Wenn er uns das Gesetz gegeben hätte,
und uns nicht in das Land Israel eintreten lassen hätte,
das hätte uns schon gereicht.

Ich gestehe, eines meiner liebsten und vielleicht auch bewährtesten Themen, durch die ich versuche, im anderen Menschen schöne Erinnerungen hervorzurufen, ist, ihn zu fragen, woher er kommt: Wie ist die Gegend seiner Kindheit, die Stadt oder das Dorf, die Familie, oder eventuell auch die Gemeinde, in der er geboren oder aufgewachsen ist. Wie sehr dieses Thema uns nahe ist, lasse ich am Anfang eines Wolkerschen Gedichts erkennen, das treffend „Bei uns“ heißt:

Bei uns ist das Land
so eben wie ein Tisch
bedeckt mit einem festlichen grünen Tischtuch.
Wenn ich über sie gehe,
so duftet es immer,
wie vor dem Mittagessen:...

Aus diesen Versen weht eine bezaubernde Hingabe an dieses Land, die zumindest verständlich, wenn nicht sogar ein wenig ansteckend ist... – und dennoch wird die hannádische Ebene von den meisten Menschen nicht als eine schöne oder interessante Landschaft betrachtet.

Überraschend ist, dass sogar Erinnerungen an eine schwere und schmerzhafte Vergangenheit, die man erlebt hat, manchmal im Herzen eines Menschen Dankbarkeit hervorrufen können. Oft wickelt der betroffene Mensch selbst die Richtung der Erinnerungen um. Die Hauptbetonung beim Erzählen über eine schwere Vergangenheit liegt darauf, dass er alles wunderbar überstanden hat, dass ihn trotz aller Schrecken nichts umgebracht hat. Manchmal ist er sogar in der Lage, nachträglich zu bewerten, dass auch das Schwerste irgendetwas Wertvolles hervorgebracht hat. Und wir können uns erinnern, dass solche Erfahrungen auch mehrfach in der Schrift ausgedrückt werden. So ermutigt Gott das erwählte Volk am Ende einer langen Reise Israels durch die Wüste (Dt 8,2-5):

„Gedenke des ganzen Weges, auf dem dich der Herr, dein Gott, vierzig Jahre in der Wüste geführt hat, um dich zu demütigen, dich zu erproben und zu wissen, was in deinem Herzen ist, ob du seine Gebote halten oder nicht. Er demütigte dich, ließ dich hungern und nährte dich mit Manna, das du nicht kanntest und das auch deine Väter nicht gekannt haben, um dich zu lehren, dass der Mensch nicht vom Brot allein lebt, sondern dass der Mensch lebt von allem, was aus dem Mund des Herrn kommt. Während dieser vierzig Jahre zerriss dein Gewand nicht an dir und deine Füße schwollen nicht. Erkenne also in deinem Herzen, dass der Herr, dein Gott, dich erzieht, wie ein Mensch sein Kind erzieht.“

Auf die „fremde“, aber lehrreiche oder nützliche Vergangenheit hinweisen

Wenn der leidende Mensch in der Lage ist, mehr von sich selbst abzusehen, müssen wir uns nicht nur auf den Gedanken- und Erinnerungskreis beschränken, der sich unmittelbar auf ihn bezieht, sondern es ist gut möglich, auch auf Veranstaltungen hinzuweisen, die geschehen sind und die, obwohl sie ihm nicht direkt passiert sind, eine positive Auswirkung auf sein Leben haben können, ihm jetzt Trost spenden und eine Quelle der Hoffnung darstellen.

Für den gläubigen Christen sind dies insbesondere:

• das Leiden Jesu Christi, eventuell auch das der Jungfrau Maria: Dieses Thema wurde vor allem von der Frömmigkeit im Mittelalter entwickelt, ist aber nach wie vor sehr lebendig (Bilder des Herzens Jesu, des Herzens Mariens, Szenen aus den Passionsgeschichten, die Verehrung der schmerzhaften Jungfrau Maria); jeder, der eine größere Zahl von gläubigen Menschen in ihren Krankheiten oder im Alter begleitet hat, konnte sich überzeugen, wie mächtig das Beispiel des Leidens des Herrn Jesus und der Jungfrau Maria tatsächlich ist;
• die Auferstehung des Herrn Jesus, sein HImmelgang zu Gott, wo er für uns betet und uns dort einen Platz bereitet; hier wird Trost eng mit Hoffnung verbunden;
• in den Gebeten, die die Kirche seit dem Mittelalter am Bett sterbender Menschen verwendet, ist die Litanei interessant, die verschiedene befreiende Taten Gottes aufzählt, die in der Bibel festgehalten sind, und durch den Verweis darauf die Bitte um Befreiung des jetzt sterbenden Menschen aus dem ewigen Tod begleitet:³

Gott, befreie deinen Diener (deine Dienerin),
wie du Noah in der Flut gerettet hast.
Amen.
Gott, befreie deinen Diener (deine Dienerin),
wie du Abraham aus der Stadt Ur der Chaldäer herausgeführt hast.
Amen.
Gott, befreie deinen Diener (deine Dienerin),
wie du Mose aus der Herrschaft des Pharao befreit hast.
Amen.
Gott, befreie deinen Diener (deine Dienerin),
wie du Daniel aus der Löwengrube gerettet hast.
Amen.
Gott, befreie deinen Diener (deine Dienerin),
wie du die drei Jünglinge aus dem feurigen Ofen und aus der Hand des grausamen Königs befreit hast.
Amen.
Gott, befreie deinen Diener (deine Dienerin),
wie du Susanna von falschen Anschuldigungen befreit hast.
Amen.
Gott, befreie deinen Diener (deine Dienerin),
wie du David aus der Hand Goliaths und des Königs Saul gerettet hast.
Amen.
Gott, befreie deinen Diener (deine Dienerin),
wie du Petrus und Paulus aus dem Gefängnis befreit hast.
Amen.
Gott, befreie deinen Diener (deine Dienerin)
durch unseren Retter Jesus Christus,
der für uns den bitteren Tod erlitten hat und uns das ewige Leben erwirkt hat.
Amen.

Es ist nicht schwer zu verstehen, dass diese Litanei dem Sterbenden Trost geben soll und ihm Hoffnung schenkt. Und das gelingt, auch wenn er nur fragmentarisch wahrnimmt.

Auf das Positive in der Gegenwart hinweisen

In diesem Fall ist es am natürlichsten, dort zu beginnen, wo man den leidenden Menschen jetzt direkt umgibt. Das ist das Wolkersche:

Vor den Fenstern tobt die Erde, – im Frieden singen die Dinge,

in dem zitierten Gedicht. Jiří Wolker ist ein Dichter, der für die Gegenstände um uns herum ein außergewöhnliches Gefühl hat – denken wir daran, wie er in seinem berühmten Gedicht „Schwere Stunde“ die Dinge beschwört, bei ihm in einem wichtigen Moment seiner inneren Veränderung zu stehen:

Milenas Brief, Lampe, Buch des Freundes,
Dinge, geboren aus Liebe, Licht und Glauben,
steht heute an meiner Seite und seid dreimal treuer...

Von viel höherer und nicht selbstverständlicher Bedeutung ist jedoch die Liebe anderer Menschen, die dem leidenden Menschen in seiner Krankheit, im Alter oder einer anderen Verletzlichkeit erwiesen wird. Es ist gut, ihm beständig zu helfen, sich dessen bewusst zu werden, aufrichtig dankbar zu sein und sich sowohl für sich selbst als auch für andere zu gönnen, dass er Dankbarkeit zeigen kann, aber sich nicht vorzuwerfen, er sei „lästig“. In diesem Moment lassen Sie uns – für uns Jünger des Herrn Jesus – betonen: Die eigentliche Haltung des Christen zum Leben ist Dankbarkeit. Für die Erlösung, für den Erlöser, aber auch dafür, dass wir mit jedem Tag von Gott auch „unser tägliches Brot“ in Form vieler Kleinigkeiten erhalten, die dazugehören. Diese alltägliche Dankbarkeit „trainieren“ wir ein Leben lang, und in Zeiten des Leidens und der Klage sollte sich bewähren, dass wir dies nicht verlernt haben – dass die Fähigkeit, so auf unsere Situation zu sehen, selbst in schweren Tagen nicht verloren geht.

Auch hier gestehe ich: Bei meinem Dienst als Beichtvater lege ich gerne als Buße fest, eine so schöne Gebet zu verrichten: Gott zu danken, für was wir ihm aus der letzten Zeit dankbar sind (und das ebenso detailliert, wie wir unser Gewissen geprüft haben). Damit wir so wieder sehen, dass unser Gott kein Gott ist, der sich nur für unsere Sünden interessiert, sondern ein Gott, der uns immer und immer wieder mit seiner Güte umgibt! Und ich erfahren, dass ein solches Gebet uns ebenso wirksam zum Bekehrung führt wie die Mahnungen Gottes...

Deshalb benutze ich absichtlich in meinem Nachdenken über diesen Aspekt das Wort „Dankbarkeit“ und nicht „dankend“. Ich möchte nicht eine allgemeine, abstrahierte Eigenschaft hervorheben, sondern uns anregen, dem leidenden Menschen zu helfen, konkrete, wiederholte und häufige Akte der Dankbarkeit zu erleben – einzelne dankbare Überlegungen und einzelne Danke – „Danksagungen“.

Auf Gott selbst hinweisen

Bei einem wirklich gläubigen Menschen ist es möglich, auf Gott selbst hinzuweisen. Dass da ja noch Gott ist (nicht nur das empfundene Leid). Das genügt dem gläubigen Menschen, um seinen Teufelskreis, in den ihn sein Schmerz schließt, zu verlassen und sich nach außen zu öffnen. Aber auch hier kommt es darauf an, dass er sich selbst die angebotenen Gedanken zu eigen macht und weiterentwickelt. Unsere Sorge wird es sein, weiter zu beobachten, wie dieser leidende Mensch über Gott denkt und spricht, denn es könnte auch sein, dass er dazu neigt, Gott Vorwürfe zu machen, ihm zu widersprechen oder sich selbst zu bedauern.

Ich denke, dass es in diesem Zusammenhang wertvoll ist, sich an das Ende des Buches Hiob zu erinnern. Hiob schweigt vor der Autorität Gottes – nicht deshalb, weil Gott ihn überzeugt hat, d.h. ihm alles erklärt hat und er den Sinn seines Leidens verstanden hat, sondern er schweigt, weil Gott groß ist und der Mensch kein Recht hat, ihn der Ungerechtigkeit zu bezichtigen. Die Ehrfurcht vor dem Geheimnis ist eine sehr wichtige Haltung, die wir sowohl gegenüber Gott selbst als auch den seinen Absichten gegenüber, die für uns schmerzhaft sind und die wir nicht ändern können, einnehmen müssen.

Interessante Zeugnisse (auch eine Mahnung)

Anne Frank, obwohl sie erst 15 Jahre alt war, kritisiert in ihrem Tagebuch scharfsinnig die Art des Trostes, die wir alle neigen, zu verwenden...⁴

(Donnerstag, 2. März 1944)
Während des Waschens sprach Bep mit ihrer Mutter und mit Frau van Daan über ihr Gefühl der Niedergeschlagenheit. Wie können diese beiden Sie verstehen? Unsere taktile Mutter hilft dem Menschen vor allem, noch tiefer in die Probleme zu geraten. Weißt du, was unsere Bep geraten hat? Sie muss an all die Menschen denken, die auf dieser Welt sterben! Wem hilft der Gedanke an Unglück, wenn man sich selbst unglücklich fühlt? Das habe ich auch gesagt. Ich bekam aber die Antwort, dass ich mich nicht in solche Dinge einmischen soll.
Wie dumm und albern sind die Erwachsenen!
Als ob Peter, Margot, Bep und ich nicht alle dasselbe fühlten! Aber hier kann nur die mütterliche Liebe oder die Liebe wirklich guter Freunde helfen. Aber beide Mütter hier verstehen uns kein bisschen. Frau van Daan versteht uns vielleicht ein wenig mehr als unsere Mutter. Ach, wie gerne würde ich dem armen Bep etwas sagen, von dem ich aus eigener Erfahrung weiß, dass es hilft! Aber dann kam mein Vater und schickte mich sehr grob weg. Alle sind sie so blöd!...
... Nur große, aufopfernde Liebe kann Peter, Bep, Margot und mir helfen, die uns hier nicht gegeben wird...

Und wir glauben, dass wir genau dieses große, aufopfernde Liebe durch den Herrn Jesus erhalten haben!

Ähnlich bemerkenswert sind die Worte von Etty Hillesum, einem jüdischen Mädchen, das mitten in der nazistischen Verfolgung und der Erwartung des Todes in irgendeinem Konzentrationslager von jugendlicher Unverantwortlichkeit und praktischem Atheismus zu großer Lebensweisheit und bewundernswertem Glauben an Gott reifte. Dieser Glaube war für sie die Quelle des Trostes und das Bewusstsein von Sicherheit.

(Sonntagmorgen Gebet, 12. Juli 1942)⁵
(Gott,)... bis zum letzten Atemzug müssen wir deine Wohnung in unserem Inneren verteidigen. Es gibt tatsächlich Menschen, die in letzter Minute ihren Staubsauger oder silberne Bestecke in Sicherheit bringen, anstatt dich, mein Gott, zu schützen. Und es gibt Menschen, die unbedingt versuchen, ihren Körper zu retten, der doch nichts weiter ist als ein Gehäuse voller Sorgen und Bitterkeiten. Und sie sagen: „Ich werde nicht in ihre Fänge geraten.“ Und sie vergessen, dass der Mensch in niemandes Fängen ist, wenn er in deinem Schoß ist.

Ein weiteres Zitat zeigt, dass der Versuch, sein ganzes Leben gut zu leben (wieder ist hier das Verlassen des engen Kreises der unmittelbaren Gegenwart), dem Menschen die Kraft geben kann, sich sogar mit der vorweggenommenen Realität des Todes auseinanderzusetzen, so dass es nicht notwendig ist, die Aussicht auf das Ende des irdischen Lebens verkrampft zu verbergen.

(3. Juli 1942)⁶
Die Möglichkeit, dass ich sterbe, ist für mich absolut gegenwärtig; mein Leben hat die grundlegende Erfahrung gemacht, was es bedeutet, dem Tod ins Auge zu sehen, ich akzeptiere sie als Teil des Lebens. Man kann nicht einen Teil seines Lebens vorzeitig dem Tod opfern, indem man sich davor fürchtet und sich gegen ihn wehrt. Widerstand und Angst lassen uns nur einen bedauernswerten, geschrumpften Rest des Lebens, der kaum als Leben bezeichnet werden kann. Es klingt fast paradox: Wenn ein Mensch versucht, den Tod aus seinem Leben auszuschließen, lebt er nie wertvoll, doch wenn es ihm gelingt, ihn in sein Leben aufzunehmen, erweitert und bereichert dies sein Leben.

Womit jemand umgeht, damit schwindet auch sein Glück...

Wenn es uns gelingt zu helfen, dass der Leidende das Leben und die Welt um sich herum mit Dankbarkeit betrachtet, haben wir ihm sehr geholfen. Und uns kann bei einem solchen Ermutigen des anderen bewusst werden, wie es um unsere eigene Dankbarkeit bestellt ist. Ob wir in diesem Moment den anderen zu etwas führen, das wir in uns haben, oder zu etwas, das wir uns selbst oft schuldig bleiben. Und so wird unser ehrlicher Kontakt mit Menschen, die leiden, uns selbst helfen, mehr so zu sein, wie wir helfen möchten, dass sie in ihrer schweren Situation sind.