Wdzięczność jako źródło pocieszenia i nadziei

P. Gorazd Cetkovský, O.Carm.

Ten artykuł powstał w wyniku delikatnej przeróbki wystąpienia przygotowanego na konferencję „Chrześcijanin pracownik służby socjalnej”, która odbyła się 25 października 2008 roku w Domu św. Antoniego w Morawskich Budziejowicach. Tematem konferencji była „Pociecha i nadzieja”. Aby pozostać wystarczająco zwięzłym, postanowiłem skupić się głównie na pierwszym z obu pojęć. Jestem przekonany, że z prawdziwą pociechą zawsze wiąże się nadzieja.

Nie jestem ekspertem ani w biblistyce, ani w znajomości życia ludzi starożytnego Wschodu. Ale przeglądając strony Pisma, wydaje mi się, że w czasach Starego i Nowego Testamentu sytuacje życiowe były znacznie bardziej rytualizowane niż dzisiaj. Ból i smutek były odczuwane przez konkretne i wyraziste zewnętrzne manifestacje (szaty pokutne, rozdarcie szat, płacz i lament, rozpuszczone włosy itp.). A okazywanie w ten sposób swego smutku na zewnątrz było w pewnym sensie „obowiązkowe”, ludzie wokół tego oczekiwali jako czegoś, co w danej chwili było absolutnie na miejscu. Zachowanie się inaczej było postrzegane jako coś niezrozumiałego i prowokującego, a w przypadku milczenia lub tłumienia lamentu od innych oczekiwano wyjaśnienia ze strony cierpiącego.

Odpowiednią reakcją otoczenia na smutek danej osoby była pociecha, a więc zawsze prawdopodobnie miała formę pewnego rytuału (konkretnych, zakorzenionych zwyczajów). To zwraca uwagę, ponieważ dziś wyrazy „pociecha” i „pocieszać kogoś” mają raczej nieokreślony sens. A dostarczenie pociechy w biblijnych czasach uważano za coś w rodzaju „obowiązku”, nie tylko za grzeczność czy wręcz za ponadstandardowy „dobry uczynek”. Oczywiście ten obowiązek wiązał się z tym, jak bliska była relacja między pocieszającym a cierpiącym (czy to małżeństwo, pokrewieństwo, przynależność do plemienia itd.).

Dziś mamy do czynienia z ogólnym upadkiem rytuałów. Czasami dzieje się to mimowolnie – w miarę zmiany okoliczności życiowych i rosnącego tempa życia zapominamy o rytuałach, czasami intencjonalnie – są uznawane za teatralne formalności i z uzasadnieniem są celowo ignorowane. (Jednak jest to często bardziej skomplikowane: utraciliśmy spontaniczność, czujemy się przy nich niekomfortowo itd.) Wciąż przypominają mi się w tym kontekście słowa kardynała Schönborna z jego książki o chrześcijańskim podejściu do śmierci: „Nie jest więc przypadkiem, że właśnie przejście z tego świata do innego świata, z czasowości do wieczności, zostało szczególnie intensywnie rytualizowane. Ciekawsze jest to, że właśnie w naszej epoce stoimy przed tym decydującym momentem przemiany życia tak bezsilnie.”1 Wydaje mi się, że ta bezsilność i zakłopotanie dotykają nas nie tylko podczas towarzyszenia umierającym, ale także podczas przeżywania bólu i smutku oraz podczas wysiłku, aby komuś zaserwować pociechę. Rytuały, którymi w takich chwilach ludzie kiedyś się otaczali, o które się opierali, dziś są w znacznej mierze zapomniane.

Podstawowa myśl – stawić czoła temu, że świat cierpiącego człowieka się kurczy

Z mojego doświadczenia często choroba i starość zmniejszają światu danego człowieka i wypaczają jego kontury. Cierpiący człowiek myśli tylko o swoim bólu, o swoich smutkach. Odczuwa alienację od innych ludzi; mnóstwo rzeczy, wydarzeń, bodźców, które przeżył wcześniej lub które go otaczają, pozostaje teraz niezauważone.

Wyraźnie widzę to wyrażone w wierszach Jiříego Wolkra, poety, który w młodości musiał zmagać się z gruźlicą i związaną z tym groźbą śmierci. Wiersz z jego spuścizny zatytułowany Chory zawiera między innymi wersy:

Jiří Wolker
Za oknami huczy ziemia, – w spokoju śpiewają rzeczy,
a przeto ty, chorobo, – taka mała w porównaniu ze wszystkim,
zatykasz mi świat.

A wiersz kończy się wersami:

O tího choroby, – najcięższe z twoich ran,
że człowiek bólem jest do siebie przywiązany
i w potaczających się dniach, które idą nie wiadomo gdzie,
jest otoczony samym sobą.

Dlatego jeden ze sposobów, jak pocieszyć cierpiącego człowieka, widzę w wysiłku, aby przełamać to ograniczenie jego wewnętrznego świata i otworzyć mu widok na coś więcej niż on sam. (Chesterton gdzieś mówi: jeżeli poruszamy się w błędnym kole, nie pomoże nam, gdy spróbujemy poruszać się jeszcze szybciej; należy wystąpić z tego kręgu...)

Wzbudzenie wdzięcznego myślenia

Z wielu możliwości, w jakim kierunku ukierunkować myślenie chorego lub cierpiącego, zajmę się tym, jak naprowadzić jego myśli na coś, za co może poczuć wdzięczność, przeżyć wdzięczność. Nawet jeżeli chodzi o przeszłość, a więc o coś, co „dziś już dawno minęło”, co (płytko rzecz ujmując) „już nie istnieje”, wciąż wierzę, że z pięknych wspomnień lub myśli każdy może czerpać wsparcie na teraźniejszość i nadzieję na przyszłość. Uspokojenie lamentu.

Szczególnie pragnę podkreślić: zauważcie, że do takiego myślenia nie jest warunkiem, aby dana osoba wierzyła w Boga. Te myśli mogą być pociechą również dla niewierzącego człowieka: jest wdzięczny, ponieważ i on uświadamia sobie lub intuicyjnie odczuwa, jak wielkim darem jest życie. Tylko nie rozważa tego aż do istnienia Darczyńcy – Boga. Chodzi oczywiście tylko o naszą dobrą wolę, aby skierować myślenie cierpiącego człowieka na to, co jest pozytywne i niezaprzeczalne. Aby nasza próba była skuteczna, decydujące jest, jak uda się zaangażować chorego w rozmowę, jak on jest gotów współpracować, przyjąć nasze nakreślone myśli i przyswoić je, rozwinąć je samodzielnie. Znaleźć się w nich. Wzbudzanie w drugim człowieku wdzięcznego myślenia możemy starać się na kilka sposobów.

Wskazanie na przeszłość przeżytą na własnej skórze

Przede wszystkim na przeszłość piękną, przy czym przez słowo „piękna” rozumiem: szlachetną i miłą mu, niech to będzie cokolwiek. Wspaniale jest, kiedy uda się, że cierpiący człowiek zaczyna opowiadać i przypominają mu się coraz to nowe i nowe piękne przeżycia.

Nam wierzącym dobrze jest przypomnieć, że Stary Testament często wzywa, aby człowiek chwalił Boga, powtarzając wszystko, co dobrego od Niego otrzymał. Z wielką pokorą pięknie wyraża takie dziękczynienie jedna modlitwa z żydowskiej domowej liturgii paschalnej:2

Za ile dobrodziejstw jesteśmy winni Panu!
Gdyby nas wyprowadził z Egiptu
i nie wykonał sprawiedliwości nad naszymi wrogami,
to byłoby nam wystarczająco.
Gdyby wykonał sprawiedliwość nad nimi,
a nie nad ich bogami,
to byłoby nam wystarczająco.
Gdyby wykonał sprawiedliwość nad ich bogami,
i nie rozdzielił dla nas morza,
to byłoby nam wystarczająco.
Gdyby rozdzielił dla nas morze,
i nie przeprowadził nas przez nie na suchy ląd,
to byłoby nam wystarczająco.
Gdyby nas przeprowadził przez nie na suchy ląd,
i nie troszczył się przez czterdzieści lat o nasze potrzeby na pustyni,
to byłoby nam wystarczająco.
Gdyby troszczył się przez czterdzieści lat o nasze potrzeby na pustyni,
i nie zaprowadził nas na górę Synaj,
to byłoby nam wystarczająco.
Gdyby zaprowadził nas na górę Synaj,
i nie dał nam Prawa,
to byłoby nam wystarczająco.
Gdyby dał nam Prawo,
i nie pozwolił nam wejść do ziemi izraelskiej,
to byłoby nam wystarczająco.

Przyznam się wam: jednym z moich ulubionych i może także najskuteczniejszych tematów, za pomocą których staram się wywołać w drugim człowieku piękne wspomnienia, jest zapytanie go, skąd pochodzi: jaki jest kraj jego młodości, miasto lub wieś, rodzina, a może i parafia, w których się urodził lub dorastał. Jak bardzo to dla nas bliski temat, zademonstruje początek jednego wiersza Wolkra, odpowiednio zatytułowanego U nas:

U nas jest ziemia
prosta jak stół
pokryty świątecznym zielonym obrusem.
Kiedy po niej chodzę,
to zawsze pachnie,
jak przed obiadem:...

Z tych wersów wieje oczarowaniem i zapaleniem dla tej ziemi, które jest przynajmniej zrozumiałe, jeśli nie nawet trochę zaraźliwe... – a jednak równina hanacka nie jest zazwyczaj uważana za region piękny lub interesujący.

Zaskakujące jest, że nawet wspomnienia o przeszłości trudnej i bolesnej, którą doświadczył, mogą czasami wywołać wdzięczność w sercu człowieka. Często same osoby kierują w ten sposób wspomnienia. Główna uwaga podczas opowiadania o trudnej przeszłości polega na tym, że wszystko to dziwnie przetrwał, że pomimo wszelkich grozy to go nie zabiło. Czasami nawet jest w stanie później ocenić, że nawet to trudne przyniosło jakieś cenne owoce. I możemy sobie przypomnieć, że takie doświadczenie jest wyrażane więcej niż raz także w Piśmie. Tak Bóg zachęca swój wybrany naród na końcu długiej wędrówki Izraela przez pustynię (Pwt 8,2-5):

„Pamiętaj o całej drodze, którą prowadził cię Pan, twój Bóg, przez czterdzieści lat na pustyni, aby cię ukorzyć, wypróbować i poznać, co jest w twoim sercu, czy będziesz zachowywał jego przykazania, czy nie. Ukorzył cię, dał ci poczuć głód i nasycił cię manną, której nie znałeś, a której nie znali ani twoi ojcowie, aby cię pouczyć, że człowiek nie żyje tylko chlebem, ale że człowiek może żyć wszystkim, co wychodzi z ust Pana. Przez te czterdzieści lat twoje odzienie nie zniszczyło się na tobie, a twoja noga nie spuchła. Uznaj więc w swoim sercu, że Pan, twój Bóg wychowuje cię, jak człowiek wychowuje swoje dziecko.”

Wskazanie na „cudzą” przeszłość, ale pouczającą lub pożyteczną dla każdego

Jeśli cierpiący człowiek jest w stanie more odwrócić wzrok od siebie samego, nie musimy ograniczać się jedynie do kręgu myśli i wspomnień, które dotyczą bezpośrednio jego samego, ale możemy wskazać także na jakieś wydarzenia, które miały miejsce, a mimo iż nie wydarzyły się bezpośrednio jemu, mają pozytywny wpływ na jego życie i mogą być teraz pociechą oraz źródłem nadziei.

Dla wierzącego chrześcijanina są to przede wszystkim:

  • cierpienia Jezusa Chrystusa, a także Panny Marii: ten temat rozwinęła szczególnie pobożność w średniowieczu, ale wciąż jest bardzo żywy (obrazy Serca Jezusa, Serca Marii, sceny z pasji, cześć dla Pani Maryi Bolesnej); każdy, kto towarzyszył większej liczbie wierzących ludzi w ich chorobie lub starości, mógł przekonać się, jak potężnym i skutecznym przykładem cierpienia Pana Jezusa i Panny Marii rzeczywiście jest;
  • Zmartwychwstanie Pana Jezusa, jego przejście do Ojca w niebie, gdzie modli się za nas i przygotowuje nam tam miejsce; tutaj pociecha ściśle łączy się z nadzieją;
  • w modlitwach, które Kościół od średniowiecza stosuje przy łożu umierających, ciekawą litanią, która wymienia różne Boże wybawiające czyny, zapisane w Biblii, i nawiązując do nich towarzyszy prośbie o wybawienie teraz umierającego człowieka ze śmierci wiecznej:3
Boże, wybaw swojego sługę (swoją służebnicę),
jak uratowałeś Noego za czasów potopu.
Amen.
Boże, wybaw swojego sługę (swoją służebnicę),
jak wyprowadziłeś Abrahama z chaldejskiego miasta Ur.
Amen.
Boże, wybaw swojego sługę (swoją służebnicę),
jak wybawiłeś Mojżesza z mocy faraona.
Amen.
Boże, wybaw swojego sługę (swoją służebnicę),
jak ocaliłeś Daniela z lwiej jamy.
Amen.
Boże, wybaw swojego sługę (swoją służebnicę),
jak wybawiłeś trzech młodzieńców z ognistego pieca i z rąk okrutnego króla.
Amen.
Boże, wybaw swojego sługę (swoją służebnicę),
jak oczyściłeś Zuzannę z fałszywego oskarżenia.
Amen.
Boże, wybaw swojego sługę (swoją służebnicę),
jak uratowałeś Dawida z rąk Goliata i króla Saula.
Amen.
Boże, wybaw swojego sługę (swoją służebnicę),
jak wybawiłeś Piotra i Pawła z więzienia.
Amen.
Boże, wybaw swojego sługę (swoją służebnicę)
przez naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa,
który dla nas poniósł gorzką śmierć i zdobył nam życie wieczne.
Amen.

Nie jest trudno zrozumieć, że ta liturgia ma być pociechą dla umierającego i dodać mu nadziei. I potrafi to, nawet jeśli on już postrzega tylko fragmentarycznie.

Wskazanie na to, co piękne jest w chwili obecnej

Nawet w tym przypadku najnaturalniej jest zacząć od tego, co teraz bezpośrednio otacza cierpiącego człowieka. To jest to Wolkrowe:

Za oknami huczy ziemia, – w spokoju śpiewają rzeczy,

w cytowanej poezji. Jiří Wolker to poeta, który wyjątkowo czuje przedmioty wokół nas – przypomnijmy sobie, jak w swoim słynnym wierszu Těžká hodina błaga rzeczy, aby w ważnym momencie jego wewnętrznej przemiany stały przy nim:

List milenki, lampo, książko przyjaciela,
rzeczy narodzone z miłości, światła i wiary,
dziś bądźcie przy mnie i trzy razy bądźcie mi wierniejsze...

O wiele cenniejsza i niebanalna jest jednak miłość innych ludzi, którą w jego chorobie, starości lub innej jego dolegliwości okazują cierpiącemu człowiekowi. Dobrze jest mu nieustannie pomagać, aby był jej świadomy, był za nią szczerze wdzięczny i pozwolił sobie oraz innym, aby umiał okazać wdzięczność, ale nie karcił siebie, że jest „na przeszkodzie”. W tym momencie podkreślmy dla nas, uczniów Pana Jezusa: najwłaściwszym nastawieniem chrześcijanina do życia jest wdzięczność. Za odkupienie, za Odkupiciela, ale także za to, że z każdym dniem otrzymujemy od Boga „chleb nasz powszedni” w postaci mnóstwa drobnych rzeczy, które do tego się zaliczają. Tę codzienną wdzięczność „trenujemy” przez całe życie i w czasie cierpienia i lamentu powinno się okazać, że już to mamy wyćwiczone – że zdolność dostrzegania swojej sytuacji w ten sposób nie znikamy nawet w dniach ciężkich.

Też zamierzam przyznać się: w swojej posłudze spowiednika chętnie nakładam za pokutę wykonać taką modlitwę: wymienić Bogu, za co z ostatniego czasu Mu dziękujemy (i to dokładnie, tak jak sobie przemyśleliśmy). Abyśmy znów dostrzegli, że nasz Bóg nie jest Bogiem, który zajmuje się jedynie naszymi grzechami, ale jest to Bóg, który nieustannie i wciąż obdarza nas swoją dobrocią! I doświadczam, że taka modlitwa prowadzi do pokuty równie skutecznie, jak Boże napomnienia...

Dlatego celowo używam w moim rozważaniu słowa „wdzięk” a nie „wdzięczność”. Nie chcę podkreślać ogólną, abstrahowaną cechę, ale zachęcać nas, abyśmy cierpiącemu człowiekowi pomagali przeżywać konkretne, powtarzane i częste czynności wdzięczności, pojedyncze wdzięczne refleksje oraz pojedyncze dziękczynienia – „wdzięki”.

Wskazanie na samego Boga

U naprawdę wierzącego człowieka można wskazać na samego Boga. Że jest tu przecież jeszcze Bóg (nie tylko odczuwane cierpienie). To wystarcza wierzącemu człowiekowi, aby opuścić swoje błędne koło, do którego zamyka go jego ból, i otworzyć się w kierunku na zewnątrz siebie. Ale także tutaj chodzi o to, aby sięgnął po wprowadzone myśli i je rozwinął. Naszą troską będzie obserwować dalej, jak ten cierpiący człowiek myśli i mówi o Bogu, ponieważ może być on również skłonny obwiniać Boga, przeciwstawiać się Mu lub żalić się.

Myślę, że cenną pomocą jest w tym kontekście pamiętanie o zakończeniu Księgi Job. Job milknie przed Bożą autorytetą – nie dlatego, że Bóg go przekonał, tzn. że wszystko mu wyjaśnił i on zrozumiał sens swojego cierpienia, ale milknie, bo Bóg jest wielki, a człowiek nie ma prawa oskarżać Go o niesprawiedliwość. Cześć dla tajemnicy jest bardzo ważną postawą, którą musimy być w stanie zająć wobec samego Boga oraz wobec tych Jego zamierzeń, które są dla nas bolesne i które nie potrafimy zmienić.

Interesujące świadectwa (i napomnienia)

Anne Frank, mimo że miała zaledwie 15 lat, w swoim dzienniku przenikliwie krytykuje sposób pocieszania, który mamy skłonność wszyscy używać...4

Anne Frank

(czwartek, 2 marca 1944)
Kiedy Bep rozmawiała z matką i panią van Daan o swoim poczuciu przygnębienia. Jak te dwie mogą jej zrozumieć? Nasza nietaktowna matka przede wszystkim pomaga człowiekowi jeszcze głębiej zagłębić się w problemy. Wiesz, co poradziła naszej Bep? Ma myśleć o wszystkich ludziach, którzy giną na tym świecie! Komu pomaga myśl o nieszczęściu, kiedy sam czuje się nieszczęśliwy? Coś takiego również powiedziałam. Otrzymałam jednak odpowiedź, że nie powinnam się w takie rzeczy mieszać.
Jak tacy dorośli są słabomyszni i głupi!
Jakbyśmy my, Petr, Margot, Bep i ja, wszyscy nie czuli tego samego! Ale tutaj może pomóc tylko matczyna miłość lub miłość naprawdę dobrych przyjaciół. Ale obie matki wcale nas nie rozumieją. Pani van Daanowa rozumie nas może nieco lepiej niż nasza matka. Jak bardzo chciałabym powiedzieć tej biednej Bep coś, o czym z doświadczenia wiem, że to pomaga! Ale wtrącił się ojciec i bardzo grubiańsko mnie wyprosił. Wszyscy są tacy głupi!...
...Petr, Bep, Margot i mnie pomoże tylko wielka, ofiarna miłość, która nam tutaj nie wystarcza...

A my wierzymy, że dostaliśmy właśnie taką wielką, ofiarną miłość przez Pana Jezusa!

Podobnie interesujące są słowa Etty Hillesum, żydowskiej dziewczyny, która wśród nazistowskiego terroru i oczekiwań śmierci w jakimś obozie koncentracyjnym dojrzała od młodzieńczej nieodpowiedzialności i praktycznego ateizmu do wielkiej mądrości życiowej i do podziwu wiary w Boga. Ta wiara była dla niej źródłem pociechy i świadomości bezpieczeństwa.

(niedzielna poranna modlitwa 12. lipca 1942)5
(Boże,)... aż do ostatniego oddechu musimy bronić twojego przybytku w naszym wnętrzu. Rzeczywiście są ludzie, którzy w ostatniej chwili chronią swój odkurzacz lub srebrne sztućce, zamiast chronić ciebie, mój Boże. A są ludzie, którzy za wszelką cenę starają się uratować swoje ciało, które nie jest wcale niczym więcej niż schronieniem tysięcy obaw i goryczy. A mówią: „Mnie w ręce nie dostaną.” A zapominają, że człowiek nie jest w czyichkolwiek rękach, kiedy jest w twojej opiece.

etty Hillesum

Inny cytat pokazuje, że troska o to, aby dobrze przeżyć całe swoje życie (czyli ponownie wyjście poza wąskie koło bezpośredniej teraźniejszości), może dać człowiekowi siłę, aby zmierzyć się nawet z rzeczywistością przewidywanej śmierci, więc nie ma potrzeby kurczowo ukrywać perspektywy końca życia na ziemi.

(3. lipca 1942)6
Możliwość, że umrę, jest dla mnie absolutnie obecna; moje życie zrobiło zasadniczą doświadczenie tego, co to znaczy patrzeć w oczy śmierci, zagładzie – przyjmuję ją jako część życia. Nie można części swojego życia przedwcześnie poświęcać śmierci, bo człowiek się jej boi i broni przed nią. Opór i strach pozostawiają nam jedynie żałosny skrawek życia, prawie nie można tego nazwać życiem. Brzmi to prawie paradoksalnie: jeżeli człowiek stara się wyprzeć śmierć ze swojego życia, nigdy nie żyje wartościowo, a jeżeli uda mu się przyjąć ją do swojego życia, rozszerzy i wzbogaci je.

Z czym kto obcuje, tym też schodzi...

Jeżeli uda nam się pomóc cierpiącemu spojrzeć na życie i na świat wokół siebie z wdzięcznością, w dużej mierze mu pomogliśmy. I nam podczas takiego pobudzania drugiego może dojść do tego, jak my sami z wdzięcznością. Czy w tej chwili nakłaniamy drugiego do czegoś, co mamy w sobie, czy do czegoś, co sami wciąż jesteśmy wiele winni. I tak nasz szczery kontakt z cierpiącymi ludźmi pomoże nam samym, abyśmy byli bardziej takimi, jakimi chcemy im pomóc być w ich trudnej sytuacji.