La spiritualité carmélite comme un chemin vers une expérience plus profonde de la liturgie
Paul Menting
Préserver l'unité
Deux personnes qui ont noué une amitié doivent faire l'effort de la maintenir. Si une relation est bonne, cela ne signifie pas qu'elle le restera : le feu qui s'est un jour allumé ne brûle pas de lui-même de manière permanente. Celui qui aime ne peut pas se reposer passivement sur les lauriers d'une expérience profonde de l'amour sans courir le risque de tout perdre.
La relation d'amour reste vivante seulement si elle se renouvelle et grandit à travers un développement constant. Cette croissance n'est cependant pas comme des escaliers que l'on monte degré par degré. C'est plutôt comme un petit étang qui finit par devenir une mer, une mer avec de grandes vagues et des profondeurs profondes. Le véritable amour n'exclut rien, mais tout a de la valeur et une place en lui. Même les expériences douloureuses ne manquent pas. Avec les expériences belles, elles représentent la (seule) réalité globale de la relation. Après un beau moment de connexion amoureuse vient souvent une période de perte de l'unité immédiate entre nous et peuvent surgir des difficultés, quel qu'en soit le genre. Si l'amour est vivant, il utilise les difficultés, c'est-à-dire les creux entre les vagues, comme préparation, nous dirions comme une approche pour le prochain sommet élevé. Ainsi, les moments à la fois beaux et difficiles de la vie sont intégrés dans la mer d'un amour infini.
Il en va de même dans l'amour mystique entre Dieu et l'homme. Les mystiques racontent non seulement leur expérience d'unité avec Dieu et leurs moments culminants avec lui, mais aussi les moments de « l'absence » de Dieu et les sentiments d'abandon qui y sont associés. En général, l'expérience d'unité avec Dieu est rare même pour les mystiques, surtout au début du chemin spirituel. Même eux doivent souvent supporter longtemps des intermèdes de sécheresse, jusqu'à ce que Dieu les attire de nouveau totalement à lui. Personne ne peut réaliser une rencontre avec Dieu par lui-même ; il doit attendre que Dieu se donne à lui. Pourtant, l'homme apprend peu à peu à se jeter même en temps de déclin – comme entre les vagues d'émotions – dans l'abîme de l'amour divin, qui reste toujours aussi profond. Jean de Saint-Samson (1571–1636) l'a exprimé ainsi :1
Je ne cesserai de me jeter en toi avec la force et la puissance de mon amour infini, des profondeurs vers les profondeurs et de l'abîme vers l'abîme, jusqu'à ce que devant la pure Activité et la pure Passivité dans l'amour, je me retourne complètement en toi et dans ton amour et que j'y sois absorbé. Car lorsque je m'attache à toi simplement, exclusivement et dans une entière nudité, par le regard simple que j'aurai de toi en toi, je me perds totalement en toi. Est-il donc étonnant que, de toute ma puissance, je me jette dans l'amour pour t'aimer de manière simple et nue - tant en moi que hors de moi, pour que je t'aie toujours de la même manière, dans l'infinie insatiabilité de mon désir aimant ? Ce n'est que lorsque je l'aurai sans mélange et totalement, et lorsque tu m'abreuveras avec une telle plénitude que tu déborderas sur les autres dans un tel excès que, eux aussi, seront rassasiés et remplis par la surabondance de ta surabondance. Chantez avec courage, épouses du Fiancé, comme à mon...
Et pourtant, ma douce vie, je ne t'ai pas encore dit comment je te récompenserai pour cette douce et amoureuse guerre que tu livres contre moi dans un amour constant. Voici ce que je ferai : si tu te réjouis du fait que tu viens à moi sans cesse dans un amour très profond, alors moi aussi, j'irai vers toi sans cesse ; et dans l'infinie puissance de mon amour, qui correspond au tien, je te donnerai tout. Et ensuite, nous nous heurterons constamment à des rencontres très fréquentes et même infiniment fréquentes, esprit contre esprit, jusqu'à ce que l'un de nous cède.
Avec tout ce qui est et a, Jean de Saint-Samson veut se retourner vers l'amour de Dieu. Son amour est déjà touché par l'amour de Dieu, il est transformé en un amour divin, si bien qu'il l'appelle son amour infini. Jean sait que l'amour de Dieu exige tout de lui : son amour doit être dirigé sans détour et sans fond double de subtile égocentricité simplement2 et exclusivement vers Dieu. Et c'est également ce dont Jean est capable, car son propre amour a acquis une profondeur semblable à celle de l'amour de Dieu, et par conséquent ne dépend plus de la fluctuation des niveaux vers le haut et vers le bas, mais repose essentiellement sur une tendance à se donner, en oubliant essentiellement soi-même. Un tel amour ne s'épuise jamais et est incomparablement abyssal. Un tel amour est divin et exclut toute façon humaine limitée d'aimer (surtout l'amour égocentrique). Car si l'homme conservait ne serait-ce qu'une part de cet amour « humain » et l'orientait sur lui-même ou sur un autre objet, la profondeur se réduirait, l'abîme serait comblé de boue, et la force de l'unique amour se briserait en nombreux petits morceaux de l'amour faible.
Cela ne signifie cependant pas qu'une autre personne ou la propre personne de l'amant doit disparaître non aimée en arrière-plan. Celui qui aime seulement Dieu lui-même aimera l'autre – le prochain – justement beaucoup plus que celui qui n'aime Dieu qu'entre autres. Qui aime Dieu lui-même ressemble à un abîme qui, bien qu'incommensurablement large et profond, est rempli de l'amour de Dieu dans une telle plénitude que tous ceux qui entrent en contact avec lui en sont exactement nourris et comblés. Ainsi, l'amour de celui qui aime Dieu lui-même se répand sur son prochain et sur son propre moi.
Aimer Dieu lui-même signifie dans la nudité et sans détours presque s'adhérer à Dieu et ne pas se remplir même un instant de soi-même ou d'autres choses. De cette manière, l'homme pousse Dieu à venir à lui de manière continue et à le remplir. Les rencontres peuvent alors avoir lieu plus souvent, même infiniment souvent. L'amour humain, qui est totalement transformé en amour divin, possède la même force que l'amour divin ; passionnément et intensément, ces deux amours se poussent mutuellement, comme deux puissants aimants s'attirent. Il n'y a alors plus rien qui puisse faire obstacle à l'unification des deux.
Thérèse d'Avila (1515–1582) décrit qu'une personne qui aime tant n'est plus en mesure de rompre l'unité avec Dieu.3
«... il a établi en moi l'amour. » (Cantique 2,4 – selon la Vulgate.) Ah, ces mots que l'âme ne devrait jamais oublier, car le Seigneur les lui a donnés ! Ah, grâce souveraine ; personne ne pourrait les mériter, si le Seigneur ne lui donnait pas la capacité. L'âme n'est pas encore éveillée pour aimer. Quel bonheur d'être dans un sommeil heureux, quel bonheur d'ivresse, qui fait que l'Époux compense ce que l'âme ne peut pas : organiser d'une manière si merveilleuse que l'amour reste vivant alors que toutes les forces de l'âme sont mortes ou endormies. Sans que l'homme puisse comprendre comment l'amour agit, le Seigneur arrange cela de telle manière que (l'amour) agit merveilleusement, rendant l'âme fondamentalement une avec le Seigneur de l'amour, c'est-à-dire avec Dieu. Car rien ne lui fait obstacle - ni les sens, ni les forces spirituelles - la raison et la mémoire - et - cela va de soi - ni la volonté.
Celui qui aime tant est comme quelqu'un qui dort ou qui est ivre. Tout comme dans le sommeil, l'homme n'est plus activement actif, mais dans le rêve, ce qui n'a pas encore été traité par la conscience éveillée apparaît de manière passive, il en est de même pour celui qui aime : il met en jeu toute son activité personnelle et laisse Dieu agir, régner et diriger tout pour le mieux. Tout comme l'ivresse détache l'homme de lui-même et lui fait oublier lui-même, ainsi l'amour libère l'homme de l'ardent penchant à organiser tout autour de son propre moi. Et Dieu a la possibilité d'organiser tout en se tournant vers lui. Thérèse, dans sa Méditations sur le Cantique, se réfère à la traduction latine de la Bible, où il est dit : « il a établi en moi l'amour » (ordinavit in me caritatem) (Cantique 2,4). Enivré d'amour et insouciant par amour, on laisse tomber le gouvernail des mains et on confie à Dieu le soin d'entretenir l'unité dans l'amour. Les capacités humaines restent en dehors, elles ne peuvent pas contenir ce qui se passe à l'intérieur entre Dieu et l'âme. Et tant que l'homme permet à la main de Dieu d'arranger tout, l'unité dans l'amour demeure intacte. À cet stade, tout est entre les mains aimantes de Dieu ; il sait le mieux comment traiter ce qu'il peut valoriser et comment s'occuper de ce qui doit continuer à croître et à se développer. Pour l'homme, il est alors préférable de rester dans cette passivité de « sommeil » et « d'ivresse », afin de ne pas troubler ce qu'il ne peut pas « fabriquer » lui-même. Endormi et enivré d'amour, il doit se livrer à la plénitude parfaite.
Traduit de l'allemand par sœur Petra de la Résurrection, OCD.
