La spiritualité carmélitaine comme chemin vers une expérience plus profonde de la liturgie (fin)
Paul Menting
Eucharistie et unité
Dans le missel, nous aurions du mal à trouver des lignes identiques (littéralement) au Cantique des cantiques. Même dans le lectionnaire élargi, fruit de la réforme liturgique réalisée par le Concile Vatican II, le Cantique des cantiques ne figure toujours pas parmi les textes de lecture lors de la célébration eucharistique du dimanche. En cherchant le sens du Cantique des cantiques pour l’eucharistie, nous ne devons pas tant nous attendre à une influence sur le plan textuel, mais plutôt garder à l'esprit que cette unité d'amour avec Dieu, célébrée dans le Cantique, n'est autre que celle qui se réalise lors de la célébration de la messe, à savoir cette communio dans laquelle Dieu et l'homme vivent ensemble en amour.
Les Pères de l'Église ont toujours vu dans le mari le Christ et dans l'épouse l'Église dans leurs commentaires sur le Cantique des cantiques. Saint Paul les y a conduits entre autres avec ses mots dans la lettre aux Corinthiens : « Je vous ai fiancés à un seul homme, et je dois vous présenter à Christ comme une vierge pure » (2 Cor 11,2).
Depuis les temps de Bernard de Clairvaux (1090–1153), l'épouse dans le Cantique des cantiques est également identifiée à l'âme de l'individu aimant Dieu. Parallèlement, un élan très personnel de dévotion eucharistique a jailli. Cette tendance s'est renforcée au Moyen Âge. Par exemple, Thomas de Kempis (1379–1480), un représentant important du mouvement Devotio moderna, décrit dans la quatrième partie de son œuvre principale L'Imitation du Christ comment chaque croyant peut être un mystique : dans le sacrement de l'autel, chacun s'unit à Dieu.
Ce qui est célébré dans le Cantique des cantiques trouve son écho dans la célébration de l’eucharistie. Les croyants quittent leurs quatre murs et se mettent en route. Il est nécessaire de se ressaisir, il faut parcourir un chemin pour accueillir l'amour et s'y abandonner. Les croyants se laissent toucher par l'appel de Dieu, se rassemblent et, dans le chant et la prière communautaires, s'unit peu à peu en une unité entre eux et avec Dieu. Le fait de se mettre en retrait lors de la confession des péchés (l'acte de pénitence) renforce encore plus ce processus dynamique, dans lequel le moi propre ne se remplit plus de lui-même, mais laisse de la place pour l'Autre. Qui cherche l'amour de Dieu doit être prêt à renoncer sans cesse à ce qui lui appartient et se concentrer sur les impulsions divines, s'approchant ainsi de l'amour. Cela se réalise dans le service de la parole. Les croyants écoutent la parole de Dieu, qui montre le chemin, invite à poursuivre le voyage, renforce et encourage, car elle marche avec nous, nous accompagne. Dans la prière « Je crois », les croyants se remettent explicitement en route, acceptant d'avancer sur le chemin de l'amour.
L'unité de l'amour des croyants avec Christ et entre eux est le but explicite vers lequel est orientée toute la dramaturgie de la célébration de l’eucharistie. Dans la deuxième anaphore, cela est résumé de manière très claire : « Et dans l'humilité, nous te prions : Que tous ceux qui ont part au corps et au sang du Christ soient rassemblés et unis par l'Esprit Saint. » Ainsi, tous, remplis d'amour pour Dieu, s'ouvrent au don de Dieu pour nous et se lient de manière très intime les uns avec les autres et avec le Christ. Dans le signe de la paix (et le baiser de paix), il est exprimé par des gestes que ce qui se passe ici n'est pas seulement spirituel, mais quelque chose qui se transpose dans les mains, dans les pieds et sur les visages, et qui aura des conséquences qui dépasseront le cadre de la durée de la célébration liturgique.
L'amour nous appelle à prendre la route, à nous rassembler, à grandir en unité et à préserver le lien d'amour même après ce court temps passé ensemble. Ce qui est vrai pour la communauté du mari et de l'épouse, de l'homme et de la femme, est tout aussi vrai pour la communauté de l'assemblée rassemblée : que l'on ne peut parler de véritable unité que lorsque l'amour en est le fondement. Plus l'amour est intense, plus l'unité sera forte. Celui qui se perd dans l'exercice extérieur ou intérieur de ses devoirs ne vivra pas la même chose que celui qui laisse éveiller l'amour en lui.
Ce dont nous parlons ici sera plus palpable dans une communauté où les personnes ne prient pas de manière anonyme et indifférente côte à côte, mais sont intensément liées dans un communio vivant. Le climat spirituel de la communauté religieuse a été (sans doute) un précieux soutien pour de nombreuses carmélites et carmelites. La communauté quotidienne dans la célébration liturgique soutient et motive les efforts de l'individu. Ensemble, il était possible de sentir plus intensément l’attraction de l'amour divin dans la lecture de la Parole, dans la prière et la méditation, et de mieux s'y laisser entraîner. Une communauté capable de vivre la disponibilité, d'accueillir l'amour, de s'ouvrir aux autres, à « l'Autre », une telle communauté est presque inévitable pour une introduction à la dimension mystique profonde de l’eucharistie.
Pour le carmélite Conrad de Saint-Georges (mort entre 1305 et 1317), la communion est avant tout une expression d'union dans l'amour entre le Mari et l'Épouse. Après que l'homme se soit remis avec un esprit humble dans « l'offrande » (c'est-à-dire la partie de la messe appelée : offertorium, aujourd'hui : présentation des dons) et après que Dieu l'ait reçu en amour et que, dans : « Seigneur, je ne le mérite pas... », il ait été devant Dieu avec les mains ouvertes, il est maintenant prêt à accueillir Dieu lui-même. Maintenant, il peut s'unir totalement à Dieu. Conrad fait entrer dans la bouche du Christ les mots du mari du Cantique des cantiques, lorsque le Christ invite l'homme à recevoir son corps et son sang : « Viens, mon élu, et descends avec moi dans mon jardin de grâce… » (cf. Cant 5,1 et 6,1).1
Celui qui se laisse interpeller par cette invitation à l'amour et qui se laisse transformer par le regard aimant de Dieu se permet d'être guéri par Dieu et de s'épanouir. Conrad l'exprime par ces mots :
Ô mon Ami, mon Époux, il est plus désirable que toute la beauté de ce monde et scintille de pureté dans ce Pain Saint. Il a un gerbe de l'hysope si rouge pour son amour ardent envers nous. Il a versé son sang pour attirer à lui tous les pécheurs.3
Le don de Dieu réveille en l'homme le désir de se donner également en amour. Ainsi peut advenir la vraie communio comme échange mutuel d'accueil et d'abandon. L'amour de l'un incite l'amour de l'autre et vice versa. Cela fait que les deux se rapprochent de plus en plus.
Le Mari ne se repose pas, mais désire être encore plus près de son épouse. Cela se réalise lorsqu'il la nourrit de son saint corps dans ce saint sacrement, car personne ne peut, dans cette vie terrestre, s'approcher de Dieu plus près que dans ce sacrement, où il reçoit Dieu lui-même. Ainsi, Il entre dans sa bien-aimée épouse et dine avec elle, et la nourrit dans son âme, car c'est essentiellement pour cela qu'il est venu, pour nourrir et fortifier des cœurs qui étaient desséchés en grâce, et pour les ramener à Horeb, c'est-à-dire afin que nous voyions de nouveau notre Époux et le goûtions, bouche contre bouche, visage contre visage.4
La participation de l'homme à l'acte d'amour est qu'il se rend à la communion. En acceptant et en mangeant le Pain eucharistique, l'amour de Dieu se matérialise en lui : « Qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et je demeure en lui » (Jean 6,56). L'amour divin omnipotent est ici reçu de manière très corporelle : en mangeant un morceau de pain, et ainsi le Christ entre en nous et fait de nous son habitation. Même dans une relation humaine d'amour, il est vrai que la corporalité renforce et solidifie la relation. Plus qu'une conversation spirituelle, l'expression de l'amour entre un homme et une femme est leur communion sexuelle. L'unité est fermement scellée par le lien corporel. Cela est également souligné par le mystique carmélite flamand Franciscus Amelry (mort vers 1550), dans son traité sur l’eucharistie :
Et celui qui reçoit ce Corps du Christ, demeure auprès de lui, il fait partie de sa maison (dans sa maison), reçoit de lui de la nourriture, et Il veille sur lui, comme un père s'occupe de son enfant. Tout ce que le Seigneur a, il en a aussi part, de sorte qu'ils sont unis non seulement selon l'âme, mais que le corps aussi est sanctifié par le Corps du Christ par sa réception de sacrement. Car tout comme le Christ a uni notre corps à sa divinité lorsqu'il est devenu homme, ainsi maintenant dans le sacrement de l'autel, son Corps, qu'il a reçu de nous, s'est uni à nous.5
Celui qui reçoit et intègre Dieu sous une forme corporelle lui donne l'occasion d'entrer entièrement dans son existence humaine, qui est une réalité non seulement spirituelle, mais aussi corporelle. Cela nécessite que Dieu se révèle non seulement dans la parole, mais aussi sous la forme corporelle de l’eucharistie. Ainsi, l'unité avec Dieu devient manifeste. Ce n'est qu'alors qu'un abandon total de l'humanité et une réception totale de la divinité peuvent se réaliser.
Cela ne se réalise cependant pas dans un unique acte ponctuel, mais doit être, comme une relation humaine, cultivé et reproduit sans cesse. Seule une union vivante, à nouveau éprouvée, résistera à toute banalisation de la routine quotidienne. C'est précisément la forme corporelle de l’eucharistie qui peut être une aide à la continuité du renouvellement de l'unité, car elle maintient le désir – semblable à un charbon ardent – le feu :
Dans la réception du sacrement, le cœur de l'homme s'enflamme d'amour pour celui qui nous a si gracieusement laissé ce souvenir. Et dans le signe de l'amour, il veut s'unir à son Seigneur non seulement selon l'esprit dans la foi, mais il veut recevoir dans le sacrement le Corps de son Seigneur par son corps. Ainsi, le cœur s'enflamme d'un plus grand amour, de sorte que Chrysostome l'appelle un charbon ardent qui réchauffe notre cœur.6
La forme corporelle de l’eucharistie empêche en outre l'homme de s'éloigner spirituellement (indûment) et de se retirer dans des dimensions purement psychiques. La réception corporelle du Corps du Christ tourne le regard de l'homme qui aime Dieu vers sa vie quotidienne concrète. Dans cette pénétration corporelle (du recevant et du Donné) se manifeste que la communio entre Dieu et l'homme se rapporte à la réalité : l'unité mystique n'est pas un retrait du monde, mais une entrée dans celui-ci. L'homme ressort de cette unité intérieure avec Dieu (tel qu'il est) renforcé et enrichi. Et non pas pour mettre fin à cette unité, mais pour la porter à l'extérieur et la transformer en une paix englobante.
