Selon Karmelimpulse 2000/I-IV
rédigé par Norbert Žuška, O.Carm.
L'union avec Dieu, que le croquis de Jean de la Croix exprime symboliquement, est à la fois le but et le chemin de la vie spirituelle, comme nous l'avons montré à la fin de la première partie de notre traité. Un chemin de foi chrétienne, un chemin de confiance, que Dieu s’est penché vers nous dans son amour et nous a unis avec Lui par sa grâce. Ce chemin est ouvert devant nous par Dieu, pour que nous puissions y marcher, pour que nous osons l'« aventure » à laquelle Il nous invite par son Fils. Oser et « marcher » sont donc des exigences qui nous sont imposées, des exigences qui nécessitent une activité de notre part.
L'attention aimante envers Dieu
Que signifie pour Jean de la Croix « marcher sur le chemin de l'union dans l'amour avec Dieu »? Dans ses écrits, il encourage les lecteurs à se tourner souvent vers Dieu avec une « attention aimante » ou aussi « un penchant affectueux », les conduisant donc vers quelque chose de très simple, dont chaque personne est capable. Je pense que Dieu est avec moi, même si je ne peux pas le percevoir avec mes sens. Je l'adresse consciemment en disant « Dieu », je discute avec Lui, ou je reste en silence devant Lui, dans une attitude d'écoute, en désirant voir, par les yeux de la foi, son véritable visage. C'est tout ! Les autres « activités » dont Jean parle souvent concernent à la fois l'élimination de ce qui empêche l'homme d'embrasser ce chemin, éventuellement l'abandon des chemins trompeurs qui ne mènent pas au but, ainsi que des formes concrètes de pratique de l'attention aimante envers Dieu, telles que la prière, la méditation, le travail conscient devant la face de Dieu et pour Sa gloire, etc.
Chemins trompeurs – chemins de l'égoïsme spirituel
Dans le livre 'Montée du Carmel', Jean écrit explicitement que « l'image au début de ce livre (...) parle aussi de l'esprit d'imperfection en ce qui concerne le sensuel et l'extérieur, comme on peut le voir sur les deux chemins de part et d'autre du sentier de la perfection ».1 Sur l'image, nous voyons effectivement deux « chemins » et au milieu d'eux un « sentier ». Il est important pour nous de réaliser que Jean ne parle pas de chemins trompeurs par lesquels s'égarent les non-croyants ou les hérétiques, mais de chemins trompeurs à l'intérieur du christianisme, des chemins trompeurs de la vie spirituelle chrétienne et de la pratique chrétienne. Dans les deux cas, il s'agit de chemins où l'homme, généralement inconsciemment, reste le centre et, par conséquent, ne trouve ni Dieu ni sa véritable identité. Jean dit un non catégorique à ces chemins : « ni ceci », « ni cela », comme on le voit inscrit dans les deux champs entre les deux chemins et le sentier au milieu, et les appelle tous deux « chemins d'imperfection ».
Jean est un grand analyste et systématicien de la vie spirituelle. Dans son croquis, il représente deux types typiques de chemins trompeurs de la spiritualité. Sur l'un est écrit « Chemin de l'esprit d'imperfection du ciel : gloire, joie, connaissance, consolation, repos », sur l'autre « Chemin de l'esprit d'imperfection de la terre : possession, joie, connaissance, consolation, repos ». « L'esprit d'imperfection » réside dans le fait que, dans le premier cas, l'homme essaie d'atteindre la gloire céleste, les joies célestes, les consolations, etc., à travers la religion, tandis que dans le deuxième cas, sa pratique spirituelle est tournée vers l'acquisition de biens terrestres de Dieu, de plaisirs, de pouvoir, etc. Le principal objectif de « l'esprit d'imperfection » est donc d'acquérir des biens célestes ou terrestres. De ce fait, la religion est instrumentalisée, elle devient un outil dans les mains de l'homme, Dieu est profané, car l'homme veut « utiliser » Dieu comme moyen d'atteindre ses propres objectifs. « Être pieux » donc, en soi
n'est pas encore une vertu, c'est l'intention qui guide l'homme à être pieux qui donne de la valeur à la piété, quel est l'objectif de sa piété. Si un homme veut, par un « effort spirituel » ou en « marchant sur un chemin spirituel », atteindre quelque chose principalement pour lui-même, il ne trouvera pas – selon Jean – « la vie en plénitude ». Il se nuit même, car il trompe lui-même : sous le couvert de la piété, il soutient l'avidité égocentrique de son cœur corrompu. Seule la motivation peut décider si le chemin que je suis est « le chemin du salut » ou non.
Chemin trompeur de l'esprit d'imperfection de la terre
Ce chemin peut également être appelé « utilitarisme religieux ». L'homme prie ou « commande » des prières d'autrui, afin de demander à Dieu des biens terrestres. C'est une attitude motivée par le fait que « je veux avoir ». Je ne cherche pas Dieu pour Lui-même, mais à ce que Dieu m'aide dans mes affaires, qu'Il réussisse mes projets et mes plans, qu'Il bénisse mes chemins. Il s'agit d'une « utilisation » de Dieu, d'« utiliser » Dieu dans le but d'atteindre « mes », c'est pourquoi nous parlons d'utilitarisme religieux. Ce « mes » peut représenter nos intérêts personnels, partisans, ecclésiastiques ou sociaux. Au centre se trouvent des objets de désir égoïste, tels que la préservation ou l'accroissement de la richesse – « possession » ; ce qui me procure du plaisir – « joie » ; le désir de savoir, de comprendre, afin de passer pour quelqu'un qui a raison, d'avoir du pouvoir sur les autres – « connaissance » ; ce qui me procure du réconfort – « consolation » ; ce qui me garantit une vie peu exigeante, tranquille et satisfaite – « repos ».2 Jean parle très probablement par expérience personnelle, car il dit à la première personne : « Plus je l'ai cherché, moins je l'ai trouvé », comme il le lit au sommet du champ entre le sentier central et le chemin de l'imperfection de la terre. Celui qui « veut avoir » vit comme un serviteur, ou même comme un prisonnier ou un esclave de son désir, comme celui qui est « possédé » par son propre vouloir et qui manque de la pleine liberté pour vivre en union avec Dieu.
Chemin trompeur de l'esprit d'imperfection du ciel
Ce chemin peut être appelé « hédonisme religieux », recherche du plaisir. Le désir humain ne s'arrête pas même devant les « valeurs spirituelles ». Encore une fois, nous lisons les mots « joie », « connaissance », « consolation », « repos », mais cette fois, au lieu de « possession », se trouve la « gloire ». Alors que le « Chemin de l'esprit d'imperfection de la terre » est motivé par le désir d'acquérir des valeurs qui embellissent notre vie naturelle, dans le cas du « Chemin de l'esprit d'imperfection du ciel », il s'agit de rechercher ce qui est agréable, directement dans les affaires ou valeurs spirituelles, c'est pourquoi ce chemin est qualifié d'hédonisme religieux. La motivation centrale ici est « vouloir jouir de la spiritualité ». Cette motivation peut se « manifester » par exemple dans l'approche de la liturgie : le critère de la « spiritualité » ou de l'« orthopraxie » de la célébration de la liturgie est ma satisfaction spirituelle – « joie » ; ensuite, dans le besoin d'être certain en ce qui concerne l'enseignement, une sorte de fixation frénétique sur le catéchisme ou la lettre de l'Écriture, sur le message de révélations privées, etc. – « connaissance » ; dans la vie de prière, je recherche principalement le réconfort comme un pansement pour mes douleurs et mes échecs – « consolation » ; par la méditation, jeûne, silence, je m'efforce de calmer mes pensées et d'apaiser les sentiments négatifs qui me tourmentent et rendent ma vie désagréable – « repos » ; dans la piété (en devant les autres), dans le service héroïque, dans la carrière ecclésiastique, je recherche ma « gloire » et ma reconnaissance, je veux que les gens disent de moi : c'est vraiment une personne profondément spirituelle, une personne de prière, un pasteur spirituel, etc. Et Jean témoigne, à nouveau par expérience personnelle, que ce chemin ne mène nulle part : « Plus je l'ai voulu, moins je l'ai trouvé ».
Chemins trompeurs comme partie de notre « marche »
Le croquis de Jean n'est pas univoque. Quand Jean rédigeait le texte, il devait le tourner. Il en va de même si nous voulons méditer cela. La plupart des mots et phrases ne sont lisibles que si nous plaçons le croquis horizontalement, et six expressions identiques « ni cela » ne le sont même que lorsque nous retournons le croquis à l'envers. Et quand nous voulons lire l'inscription circulaire au centre du plateau, nous devons progressivement faire pivoter le dessin à 360 degrés.3 À certaines moments de notre méditation, il n'est pas du tout évident que les chemins vers le sommet montent de bas en haut, mais tranquillement à l'inverse – de haut en bas, ou dans n'importe quelle direction, comme s'éloignant du sommet.
Lorsque nous regardons ainsi le dessin de Jean, il semble que les deux chemins trompeurs fassent partie du plateau et représentent certaines tentations qui veulent détourner l'homme de l'espace de la « pleine vie » dans lequel Dieu l'a introduit. Ces tentations font partie de notre vie et de notre « chemin d'union avec Dieu », et l'homme y retombe à plusieurs reprises, même celui qui a déjà découvert le sommet depuis longtemps. Notre conversion dans cette vie n'est jamais définitive, c'est un processus. Et ce processus comprend des épreuves, des faux pas et des retours. Le long du chemin de « l'utilitarisme religieux », au point qui appartient déjà au plateau, Jean écrit : « Quand je le voulais moins, j'ai tout cela sans vouloir » ; le long du chemin de « l'hédonisme spirituel » : « Quand je ne le voulais plus, j'ai tout cela sans vouloir ». Même sur le plateau, nous sommes donc confrontés à ce « vouloir avoir » – plus ou moins, ici aussi nous sommes toujours « attirés » vers ces « brèches », comme on peut également voir les deux « chemins d'imperfection de l'esprit », ou nous en sommes sans cesse entraînés.
Le sentier de la montagne du Carmel de l'esprit de perfection
Lorsque nous observons « Le sentier de la montagne du Carmel de l'esprit de perfection », tel que le décrit Jean, c'est-à-dire à l'horizontale, alors il appartient (tout comme les deux chemins trompeurs) déjà au plateau. Jean l'appelle « sentier », probablement en référence au « sentier des justes », comme le mentionne l'Écriture.4 Sur ce sentier, il n'est pas dit à l'homme ce qu'il doit faire ! Six fois « rien » (et « encore rien sur la montagne ») ne constitue pas un appel à l'inaction, mais se rapporte – comme un rejet – aux six « valeurs » trouvées sur les deux chemins d'imperfection de l'esprit. Le six fois rien rappelle au pèlerin ce qu'il doit abandonner, en réalité abandonner encore et encore, lorsqu'il trébuche d'un côté ou de l'autre. La montée vers la « Montagne de la perfection » signifie alors faire l'effort de marcher sur le sentier central, où « rien » en tant que conception de Jean signifie positivement : « rien de moins que Dieu-Lui-même » ; ou encore à plusieurs reprises « franchir » ce sentier, lorsque je réalise que mon « vouloir » m'a conduit à la mauvaise station ou m'a installé dans le mauvais train. Lorsque je retourne le croquis à l'envers, alors pour moi la montée représente une « descente », une descente vers le centre, en partant de ce qui est superficiel vers ce qui est essentiel, ou aussi une descente dans les profondeurs, dans les sphères les plus intimes de mon âme, comme le décrit de manière imagée le chemin de la perfection par Thérèse d'Avila dans son œuvre 'Le Château intérieur'.
Notre ascèse
Ce qui a été dit jusqu'à présent indique clairement que l'ascèse de notre part est nécessaire sur le « chemin d'union dans l'amour avec Dieu », mais une ascèse au bon endroit. Lorsque je glisse dans une impasse, l'ascèse signifiera pour moi un nouveau retour vers Dieu en tant que tel, un détournement de mon « moi » égoïste vers le « Tu » souverain, qui est Dieu, non pas « frapper ma tête contre le mur », jusqu'à ce que quelque chose se passe, jusqu'à ce que j'atteigne de Dieu ce que je désire, même en étant peut-être justifié par la parole de Jésus : « frappez et il vous sera ouvert ».5 Notre ascèse, d'autre part, ne sera jamais « méritoire » en ce sens que je pourrais ou devrais mériter l'union aimante avec Dieu. Il s'agit d'une pénitence persistante, pratiquée à plusieurs reprises, qui fait partie intégrante de notre chemin de connaissance de soi et de Dieu, qui sont des conditions de notre union avec lui.
L'ascèse imposée par Dieu
Jean sait également très bien que, outre l'ascèse que nous nous imposons, il en existe une autre, que Dieu « impose » à l'homme, que Dieu lui-même introduit. Celle-ci est beaucoup plus efficace, et lorsqu'elle est acceptée, elle mène à une union authentique avec Dieu de manière bien plus certaine. Il s'agit par exemple de « prières inentendues », « bonnes actions non récompensées », « privation de l'expérience de la proximité de Dieu » et ainsi de suite. Jean appelle cette ascèse (divine) « nuit obscure ». Ce que Dieu accomplit en nous à travers la nuit obscure fait également partie de la « marche sur le chemin de l'union », c'est-à-dire du plateau du croquis de Jean. Ce « rien » au « sentier de la perfection de l'esprit » représente également, de ce point de vue, une « privation » initiée par Dieu, qui cependant aussi – et c'est crucial pour Jean – Dieu « subvient » par sa grâce.
Dans l'« Éclairage » au début du livre 'La Nuit obscure', Jean écrit : « La sortie de soi et de toutes choses a pu (l'âme) la réaliser par la force et la ferveur que l'amour de son Époux lui a donnée dans la contemplation obscure. »6 Dans le texte connu sous le nom de « Prière de l'âme amoureuse », nous lisons encore : « Qui pourra se débarrasser des manières basses et des conditions de vie, si tu ne l'élèves à toi dans la pureté de l'amour, mon Dieu ? Comment l'homme, engendré et élevé dans des bassesses, pourra-t-il s'élever si tu ne l'élèves pas, Seigneur, de la main par laquelle tu l'as créé ? »7 À d'autres moments, Jean loue la sagesse de la pédagogie divine et la force de sa grâce, car sans elles, l'homme ne pourrait jamais parvenir à « l'union dans l'amour avec Dieu ».
Le fruit de l'union avec Dieu est alors la liberté, qui pourrait être exprimée par exemple avec les phrases suivantes : Seigneur, je te permets d'être mon Dieu. Tu peux faire dans ma vie tout ce que tu veux ou ce que tu permets. Tu peux me donner à éprouver ta proximité, mais tu peux aussi être le Dieu apparemment éloigné, car tu sais mieux que quiconque ce qui me profitera dans le chemin de notre union. Tu peux être Celui que Tu es vraiment : le Dieu totalement autre, qui ne correspond pas à mes conceptions limitées, le Dieu qui me surprendra encore et encore.
Poème
Sur l'image de « la Montagne de la perfection » de Diego de Astra (qui est artistiquement beaucoup plus raffinée), nous voyons en bas quatre colonnes de texte. On ne peut les lire que lorsque tout le massif de « la Montagne de la perfection » s'élève au-dessus d'elles. À l'inverse, dans le croquis de Jean, je ne peux lire le texte que si je le tourne horizontalement. Le texte n'est pas écrit sous « la Montagne du Carmel », mais à côté. Il est ici divisé en quatre strophes, dont les trois premières sont poétiques. La première et la troisième strophe sont marquées par le mot « todo » (tout) souvent répété.8 Pour atteindre le « todo », c'est-à-dire Dieu, l'homme doit aussi dire à plusieurs reprises « nada » (rien).
Ainsi, le message de Jean est le suivant : dans Dieu, tu ne dois chercher rien d'autre que Lui-même, sinon tu te fais du tort ! Le Dieu tel qu'il est, tu ne Le trouveras que dans une relation qui n'est ni utilitaire, ni égocentrique, qui n'est tournée ni vers les plaisirs naturels, ni vers les plaisirs spirituels. Les vers de Jean représentent sa sagesse spirituelle de vie, qu'il s'est efforcé de transmettre par le croquis aux sœurs accompagnatrices et à ses lecteurs, et qu'il nous offre également.
précédentPour goûter à tout,
ne désire rien dans quoi que ce soit.
Pour atteindre la connaissance de tout,
ne désire rien savoir dans quoi que ce soit.
Pour posséder tout,
ne désire rien posséder dans quoi que ce soit.
Pour être tout,
ne désire rien être dans quoi que ce soit.Pour atteindre ce que tu ne goûtes pas,
tu dois aller par où tu ne goûtes pas.
Pour atteindre ce que tu ne sais pas,
tu dois aller par où tu ne sais pas.
Pour atteindre la possession de ce que tu ne possèdes pas,
tu dois aller par où tu ne possèdes pas.
Pour atteindre ce que tu n'es pas,
tu dois aller par où tu n'es pas.Quand tu t'arrêtes quelque part,
tu cesses de te jeter vers tout.
Pour atteindre complètement tout,
tu dois te laisser complètement aller en tout,
et quand tu auras tout cela complètement,
tu dois le vouloir sans vouloir quelque chose.Dans cette nudité, l'esprit trouve
son repos, car
il ne désire rien, rien ne
l'ennuie d'en haut et rien ne
l'opprime d'en bas, car il est
au centre de son humilité.
