Prof. Dr. Karl Adam
Ho inizialmente inserito questo testo negli esercizi spirituali di quest'anno che ho guidato. Ne parlerò ancora una volta, su cosa lo considero stimolante. Ho trovato il libro del prof. Adam nell'eredità del P. Priore Prokop Valeny, di cui abbiamo celebrato il centenario della nascita quest'anno. Quindi attingiamo a una fonte da cui attingeva anche P. Prokop. Ma soprattutto: non è mai facile vedere Gesù da una prospettiva "panoramica", condensare tutta la narrazione degli evangelii in un riassunto di poche frasi o paragrafi e esprimere realmente chi fosse Gesù. Chi è. E la conferenza del professor Adam ci aiuta anche con la sua freschezza a sorprenderci nel riconoscere come appiattiamo l'immagine di Gesù e quanto facilmente si applica il detto: "giudico te secondo me".
E dato che durante gli esercizi non ho potuto sottolineare dettagliatamente i versetti citati delle Scritture, pubblicando il testo qui sulle pagine della rivista, ognuno ha la possibilità di cercare i riferimenti e meditare nuovamente e lentamente... Pertanto non ho adattato le citazioni delle Scritture ai dettagli delle traduzioni ceche, mentre avrai il testo biblico preciso davanti ai tuoi occhi.
(P. Gorazd, O.Carm.)
Gesù si preoccupa, durante la sua missione, della gloria del Padre, del compimento della volontà del Padre, dell'arrivo del regno di Dio. Questo è "l'unica cosa necessaria", non persegue alcun obiettivo puramente terreno. "Chi non odia suo padre, sua madre, sua moglie, i suoi figli, i suoi fratelli e sorelle, sì, neppure la propria vita, non può essere mio discepolo" (Mt 10,37 e Lc 14,26).
Quando Gesù è così appassionato della gloria del suo Padre nei cieli – non vi sembra che non riceva abbastanza riconoscimento per i valori terreni e per la vita, che scaturisce da essi e che essi implicano, o addirittura che disprezzi tutto questo? O almeno come se il mondo terreno con i suoi contrasti e tensioni fosse per lui qualcosa di indifferente, a cui attribuisce solo un unico significato: quello di un campo di addestramento e di battaglia per i guerrieri del regno di Dio?
Quali sono le posizioni di Gesù verso la comune vita umana? Apparteneva ai mistici che, sulla via di un’ascesa ripida verso Dio, hanno abbandonato ogni gioia terrestre e si sono sentiti sulla terra come in esilio e in prigione? Se immaginiamo la vita che lo circondava negli tranquilli valloni di Galilea o nelle rumorose strade di Gerusalemme piene di risate, pianti, gioie sfrenate, orgoglio, insistenza – si allontanava da tutto questo, oppure "sapeva vivere"?
Nessun tratto dell'immagine di Gesù riportata dagli evangelici è descritto con tanta chiarezza e potenza come il suo rapporto appassionato con il Padre celeste, l'impegno incondizionato dell'essere di Gesù alla volontà di Dio. "Il mio cibo è fare la volontà di colui che mi ha mandato" (Gv 4,34).
Questo Padre, però, non è per Gesù un Dio incolore, distante dal mondo, della filosofia ellenistica contemporanea e dalla teologia ebraica influenzata da essa, un Dio che siede dall'altra parte delle nuvole celesti nel silenzio della solitudine e che solo attraverso le schiere celesti entra in contatto con gli uomini, ma è un Dio vivente della rivelazione dell'Antico Testamento. Il messaggio di Gesù si collega alla più pura tradizione profetica, che proclamava il Signore solo come Dio presente e potente. Per Gesù, il Padre è sempre attivo (cfr. Gv 5,19), sempre operante (Gv 9,4). È il Padre che manda il sole a brillare e dà la pioggia (Mt 5,45). Egli veste i fiori di campo (Mt 6,30), dà da mangiare ai corvi (Lc 12,24). Senza il suo permesso, nessun passero cadrà a terra (Mt 10,29) e egli ha persino contati i capelli sul nostro capo (Mt 10,30). Le caratteristiche di ogni persona e ciò che può fare, tutto questo è "un talento", appartiene al Padre e lui chiederà indietro ciò che è suo (Mt 25,15). Il pane che mangiamo ogni giorno è un dono del Padre. L'intera esistenza dell'uomo, tutto ciò che è e fa, appartiene a Dio come le pecore al loro pastore e Signore (Lc 15,6). E quindi anche il destino dell'uomo e il destino dell'intero mondo sono guidati dalla mano di Dio. Dio determina il corso della storia mondiale, le sue scosse e le guerre (Mc 13,32) fino al giorno ultimo. Tutte le personalità guida, i profeti (Mt 23,29.37) e Giovanni Battista (Mt 11,10 e Gv 1,6) vengono dalla sua missione. Ma soprattutto il Figlio.
Pertanto, per Gesù, la forza finale, la condizione che determina il corso degli eventi, non può essere una catena di cause ed effetti sul piano delle cose e delle creature create, né il rigido necessità delle leggi naturali, né l'intervento umano. In tutto ciò che è, che avviene e che chiunque fa, Gesù vede, nell'essenza, il dito di Dio. Non c'è nulla sulla terra a cui alla fine non governi la volontà di Dio. Ogni condizione è l'incarnazione della volontà di Dio.
Da tutto ciò deriva che l'atteggiamento di Gesù verso ciò che lo circonda e i valori della vita è unicamente positivo, consenziente, anzi sempre, nella sostanza, religioso. Per lui, in ciò con cui si incontra, non si avvicina una necessità fredda e estranea, né un'ineluttabilità del destino senza anima, ma una sovrana libertà e bontà – la volontà del Padre. Per Gesù non esiste alcuna "natura morta". Nelle montagne, nell'acqua, nei fiori e negli uccelli e, soprattutto, nell'amato da Dio, nell'uomo, l'anima di Gesù, inebriata da Dio, si incontra con qualcosa di più amato, più profondo, più prezioso. Allora il tocco della realtà del mondo è per lei un tocco con la volontà del Padre, un'esperienza immediata della sua saggezza, bontà, bellezza – pertanto pietà, preghiera, religione.
Da qui deriva il realismo, dedizione interiore, modo di osservare la natura di Gesù, che affascina come del tutto moderno. Le sue parabole, così magistralmente elevate dalle realtà minori e trascurate, appartengono alle perle della letteratura mondiale. Qui si compiace degli uccelli nel cielo che non seminano e non mietono. Lì osserva i bambini per strada che cantano, ballano, suonano e si divertono. Qui considera la gioia di una giovane madre che, con il suo neonato, le fa dimenticare tutte le ansie passate. Lì nota la casalinga che cerca con cura una moneta perduta... Il piccolo e il più piccolo con cui si incontra lo solleva con amore come un promemoria di Dio1 e gli fa parlare con mille lingue. L'amore per la natura e per le cose naturali non è per lui una sdolcinata contemplazione emotiva, come per i poeti del romanticismo. Per Gesù non esiste alcun culto della pura naturalezza o della natura. La natura per lui è piuttosto una volontà di Dio plasmata e vivente. Il suo amore per la natura è solo un amore rivolto diversamente verso Dio e verso la sua volontà. Ma proprio per questo è così vero e sincero.
Eppure, ancora di più, con una commovente cordialità, Gesù si apre all'uomo. La creatura umana è così penetrata dalla volontà del Padre e con essa collegata, che non è possibile voler Dio senza volere anche l'uomo. Mentre l'Antico Testamento ha messo i due comandamenti "ama Dio, ama il prossimo" immediatamente uno accanto all'altro, Gesù li riassume in uno: "Tutto ciò che volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro, poiché in questo si riassume tutta la Legge e i Profeti" (Mt 7,12). L'amore per le persone è amore per Dio, solo visto da un'altra prospettiva. Proprio come Gesù non è un semplice cultore della natura, così non è nemmeno un adoratore dell'uomo, distogliendosi da Dio. Gesù ama l'uomo perché Dio lo ama. "Da questo affetto superiore" la sua amore per le persone acquista "la sua misura, la sua libertà, la sua goccia di sale e il suo po' di ambra" (Nietzsche). Ma proprio in questo amore diventa qualcosa di assolutamente vero, personale, tenero, così vero e profondo come il suo amore per il Padre. "Poi prese un bambino, lo mise davanti a loro, lo abbracciò..." (Mc 9,36).
Come riesce Gesù a immedesimarsi nella condizione altrui, nel timore del cuore di un padre (cfr. Mc 5,36), nel dolore straziante di una madre sola (cfr. Lc 7,13), nella tormentata psiche di una persona malata (cfr. Mt 9,2)! Il suo comportamento con l'adultera colta in flagranza, con il piangente Pietro e con la meretrice – ciò che dice e ciò che non dice – appartiene al più bello e tenero di tutto l'evangelo. E come è turbata la sua anima quando vede la sofferenza umana. L'evangelista ripete incessantemente: "Ebbe compassione della folla" (Mt 9,36; 14,14; 15,32; cfr. Mc 1,41; Lc 7,13). Questo era il tratto essenziale di Gesù, che i santi scrittori hanno profondamente impresso. Più volte Gesù rifiuta una richiesta (Lc 12,14; Mc 5,19), ma mai una richiesta di aiuto in difficoltà. "E sanò tutti" (cfr. Mc 6,56; Mt 4,24; 8,16; 9,35; 10,1; Lc 4,40 ecc.). Non raramente non aspetta nemmeno di essere pregato (Mc 1,25; 3,3; 5,8; ecc.). Preferisce dare scandalo ai farisei violando palesemente il comando sabbatico piuttosto che rifiutare aiuto (Mc 1,23; 3,2; Lc 13,14; 14,3; Gv 5,9; 9,14). Non può vedere miseria nella sua presenza; non può mangiare finché non ha prima guarito il malato nella stanza (Lc 14,2). E sceglie proprio le parole più tenere per dirle ai malati. "Figlio,"2 dice all'uomo paralizzato (Mc 2,5), "figlia,"3 dice alla donna malata (Mc 5,34).
E quando davanti a lui si apre l'abisso del dolore umano, come accaduto alla tomba di Lazzaro e davanti a Gerusalemme, la cui rovina è imminente, "nel suo spirito fu profondamente commosso e si turbò" (Gv 11,33), ed egli "pianse" (Lc 19,41). La vita di Gesù, le sue opere e i suoi miracoli sono "un amore che trionfa vincendo le più grandi difficoltà" (Ninck). E l'altro uomo è così parte del suo stesso io che a "lui stesso" è stato concesso ciò che è stato concesso al "più piccolo fra i suoi fratelli".
Quanto si allontana qui Gesù da Giovanni Battista! Questo predicatore nel deserto ha l'amore sullo sfondo. Le personalità ascetiche tendono troppo facilmente a perdere il contatto con la sofferenza degli altri. Gesù non rimane nel deserto. Va verso le persone. E qui non vede solo la cattiveria e il peccato, ma anche una profonda, grande sofferenza. E tutto il suo ricco, ampio cuore appartiene alle persone e alla loro sofferenza.
Ma il cuore di Gesù appartiene anche alla loro gioia. E questo è forse il punto in cui il modo in cui Gesù vede la vita e come la prende si illumina nella sua luce più chiara. "Soffri e rinuncia", predica l'imperatore Marco Aurelio. I neoplatonici chiamano il corpo "prigione dell'anima". Il vecchio monachesimo egiziano non conosce nulla di meglio del comandamento: "Fuggi, taci, piangi!" Nel tempo di Gesù, i "giusti", i "separati" – vale a dire i farisei – pensavano similmente. In conformità con la "tradizione degli antenati" (Mt 15,2; Mc 7,4 nn.) hanno ampliato cinque giorni di digiuno ebraico nazionali con un digiuno ogni lunedì e giovedì e hanno incatenato qualsiasi gioia con rigidi e severi regolamenti di digiuno. E anche Giovanni e i suoi discepoli "digunavano severamente".
Gesù si pone in un consapevole contrasto verso queste richieste (cfr. Mt 11,18 = Lc 7,33.34). Non rifiuta il digiuno stesso – egli stesso si è astenuto per quaranta giorni – ma il modo di pensare con cui gli ebrei praticavano il loro digiuno. Loro digiunavano ricordando le gravi piaghe che avevano colpito in passato la loro nazione: si trattava di un digiuno di lutto, di umiliazione interiore. Un simile digiuno cupo viene rifiutato da Gesù. "Quando digiuni, ungi la tua testa" (Mt 6,17)! Gesù misura il valore e l'importanza del digiuno (così come di tutte le altre "pratiche religiose") in base alla gioia interiore del cuore, a un "sì" puro e sincero verso Dio e la sua volontà paterna. Lì dove il digiuno abbassa e paralizza le persone, non porta più bene. Ecco perché i discepoli di Gesù, "gli ospiti a un matrimonio", non digiuneranno, "finché lo sposo è con loro" (Mt 9,14). Il rifiuto di Gesù della puritanalità dei farisei è quindi un rinnegamento intenzionale di ogni ascesi cupa, forzata, e una decisa affermazione di un atteggiamento di vita intimamente libero e scintillante. Quando Davide mangiò i pani della proposizione nel tempio, dovrebbe essere negato ai figli nella casa del padre ciò che il Padre offre loro (cfr. Mt 12,4)? Pertanto, Gesù partecipa senza riserve alle piccole gioie che la vita porta. Si lascia invitare a tavola, anche se per questo i suoi nemici elusivi lo diffamano come "mangione e beone" (Mt 11,19). Una volta Levi (Lc 5,29) o un fariseo (Lc 7,36 = Mc 14,3; Lc 11,37; 14,1) organizzano per lui un grande banchetto. Altre volte Gesù mangia in un ambiente intimo con Simone e sua suocera (Mc 1,31) o con la premurosa Marta (Lc 10,38; Gv 12,2), o si invita come ospite da Zacheo (Lc 19,6). Il suo primo miracolo lo compie per i festosi sposi (Gv 2,10). È significativo che proprio le festose e selezionate cene (Lc 15,22; 12,16; 13,26; Mt 8,11) e il grande matrimonio (Mt 22,11; 9,5; 25,1; Lc 12,36) spesso forniscano il contesto e il materiale per le sue parabole. La celebrazione alla fine dei tempi gli appare come una partecipazione a un banchetto con Abramo, Isacco e Giacobbe (Mt 8,11). E l'ultima, migliore cosa che sulla terra ha dato ai suoi discepoli è la cena d'amore, la cena della comunione eterna nel suo corpo e nella sua sangue.
E quindi la convinzione di Nietzsche che Gesù non si sia mai riso non può reggere. Come potrebbe lui stesso non conoscere la profonda, pura gioia, colui che ha annunciato il vangelo di gioia dal Padre e ha testimoniato che in tutto ciò che è festoso o amaro avviene la volontà del Padre, sempre rivolta al bene? Nella volontà del Padre, Gesù amava l'uomo e la sua vita. Non solo la sofferenza delle persone, ma anche il loro sorriso.
Da questo stesso punto di vista della volontà del Padre, Gesù assume anche un atteggiamento interiore verso ciò che si stabilizza come disordine e melma sporca nel fondo dell'umanità – verso le piccolezze e miserie degli uomini. Nessun altro occhio ha visto così chiaramente come quello di Gesù il dolore della debolezza umana. "Siete malvagi" (Mt 7,11), "siete cattivi" (Mt 12,34), "siete una generazione malvagia e infedele" (Mt 12,39 e seg.). Come se qui parlasse una sorta di interno, segreto rifiuto verso questa umanità nascosta e distorta. Eppure anche verso questa debolezza di tutti gli uomini, Gesù non si avvicina senza un collegamento interno con la volontà del suo Padre. Pertanto era capace di "sopportare" ancora di più. E per questo nella sua anima risuona un'alta, delicata canzone di pazienza con le miserie umane, una pazienza che non conosce affaticamento. Non estirperà le erbacce, ma le lasci crescer fino al giorno del raccolto di Dio. Non convocherà fuoco dal cielo sulle città increduli. Il Padre, infatti, manda la luce del sole e la pioggia anche ai non giusti. E poiché tutto è scritto presso il Padre, quindi "non giudicate"! Non è più possibile in questo mondo separare i "peccatori" dai "giusti". Il figlio di Abramo, nemmeno il sacerdote e il levita sono sempre migliori del samaritano. Nella volontà del Padre risiede la regalità di Gesù su tutte le distorsioni della vita umana, su tutte le contraddizioni morali, sociali e nazionali. Pertanto Gesù si tiene anche a distanza da tutte le lotte economiche e politiche. Non vuole avere nulla a che fare con questioni di eredità (Lc 12,14). E date al cesare ciò che è del cesare. Pietro, riponi la tua spada nel fodero!
Come si pone Gesù verso la vita? Non troviamo in lui alcuna stanchezza per la vita, nessuna impotente malinconia e nessuna paura che porta a fuggire dal mondo. Guarda la realtà con entrambi gli occhi, la afferra con entrambe le mani e la accoglie con tutto il suo cuore. Non esiste realtà che voglia distorcere forzatamente o ignorare. Gesù non è un sognatore. Gesù è un realista e si inclina completamente alle condizioni, alla realtà intera, che essa proietti ombra o luce. E la sua dedizione alle cose e alle persone non è né un "amore per comando", né un atto di pura obbedienza verso Dio, un atto che lascerebbe il cuore di Gesù indifferente.
Perché la volontà di Dio e le cose non sono per Gesù qualcosa di separato, che si relazionerebbe solo esteriormente. La volontà di Dio è piuttosto viva nelle cose e attraverso di esse. Amando la volontà di Dio, quindi, Gesù ama anche le cose – nella loro essenza. Con tutto ciò che lo circonda sente di creare un'unità, legato insieme e connesso dalla potenza vitalizzante della volontà di Dio, che si manifesta in ogni realtà.
D'altra parte: proprio perché per Gesù la realtà non è null'altro che un'espressione della volontà del Padre, il suo amore per la realtà è integrato dal suo amore per il Padre. Gesù non appartiene alla realtà in modo diverso da come appartiene al suo Padre. E quindi non si lascia mai completamente assorbire da essa. Lì dove il fascino terreno incontra la volontà del Padre, non tocca l'anima di Gesù. La gioia di Gesù per la vita è nobilitata da un interiore freno, da un consapevole equilibrio di sentimenti e stati d'animo. Il suo lungo digiuno nel deserto, le sue notti insonni, la sua vita povera da pellegrino, i suoi intensi sermoni, la sua dedizione ai poveri e miseri, il raffinato e raro modo con cui combatte con i suoi nemici astuti, in particolare l'eroismo della sua vita e della sua morte possono essere spiegati solo dalla natura del suo cuore, che ha il controllo su di sé, che non si lascia vivere dalle cose, ma vive autorevolmente in esse.
Gesù non scappava dalla vita e non si lasciava né dominare da essa. Gesù "sapeva vivere".
Tratto da: Dr. Karl Adam, Christus unser Bruder, 6a edizione,
Verlag Josef Habbel, Regensburg 1940.
Tradotto dal tedesco da P. Gorazd, O.Carm.
