„Che cos'è, mio Dio, che nell'anima che vuole compiacerti, il riposo in te porta alla stanchezza?“
(Voce dell'anima a Dio 2,2)
La storia del cristianesimo conosce una concezione errata della vita spirituale, che la chiesa ha riconosciuto già nei tempi antichi (1.-3. secolo) e l'ha condannata: il dualismo. Tutte le sue posizioni storiche condividono un atteggiamento che incontriamo anche oggi e che può essere riassunto nella formula: Dio è buono – il mondo è cattivo.
Il “mondo” – sono le persone, in particolare quelle che toccano il cuore, è il lavoro e la professione, è il corpo con tutto ciò che si muove in esso, in primis la sessualità, cioè il godimento della bellezza e la gioia che ne deriva, è la natura e il mondo circostante, è la ragione e la scienza… è proprio tutto ciò che è “mondano”.
Il dualismo è un atteggiamento che oggi chiamiamo esattamente “disprezzo per il mondo e la vita”. È ancora visibile – spesso senza consapevolezza – anche nelle persone spirituali. Si manifesta nella concezione che il vero “completo abbandono” a Dio sia possibile solo per chi vive al di fuori del matrimonio e “abbandona completamente il mondo”; il rovescio di ciò è la svalutazione del matrimonio come un modo meno adatto di vivere autenticamente con Dio. Si manifesta in una valutazione eccessiva della vita monastica come un cammino migliore, più intenso e uno “stato di perfezione” del cristianesimo o nel termine, ancora spesso utilizzato nei testi ufficiali, “seguire Gesù in modo più completo” negli stati spirituali. Si manifesta anche nella visione dell'ascetismo, che crede di dover reprimere ogni gioia della bellezza e del naturale. Si manifesta nella concezione che una vita orientata a Dio esclude l'amicizia e l'intimità con gli uomini… In breve: il dualismo è ovunque lì dove l'uomo dimentica ciò che dice la Bibbia alla fine dei giorni della creazione: “Dio vide tutto ciò che aveva fatto: ed era molto buono.” (Gen 1,31) – e allo stesso modo dimentica che Gesù preferì essere chiamato mangione e beone (Mt 11,19; Lc 7,34), piuttosto che attraversare le terre come un cupo asceta.
Tali idee sono state sostenute da una traduzione errata della parola, che è stata trovata dopo la morte di Teresa nel suo breviario: “Solo Dio basta.” Ciò che Teresa (o Giovanni della Croce, da cui i versi probabilmente provengono secondo le più recenti informazioni) intendeva con il suo “Solo Dio basta”, dovremmo formularlo meglio con le parole: “Solo Dio basta.” Perché Teresa sicuramente non voleva dire che l'uomo può avere davanti agli occhi solo “Dio stesso”, ma che può solo allora vedere correttamente se stesso e il mondo intero, in cui il Creatore lo ha posto, correttamente, trattare con esso e godere di esso, quando ha trovato una relazione personale con Dio. Quindi “il mondo” non è escluso, ma è visto correttamente in virtù della relazione con Dio, che ama tutto ciò che ha creato, nella piena visione di una persona spiritualmente vivente.
“Che cos'è, mio Dio, che nell'anima che vuole compiacerti, il riposo in Te porta alla stanchezza?” – scrive Teresa con un “tono originale” della sua esperienza e della sua convinzione! La pietà rivolta solo a Dio porta alla “stanchezza”, porta a una situazione angusta; perché Dio Gesù cerca colui che si rivolge insieme a lui ai suoi amati. Giovanni della Croce, amico e compagno di Teresa, può pregare con una piena gioia di vita: “Il mio è il cielo e la mia è la terra…”
Il problema del dualismo è che impedisce uno sguardo vero alla realtà, soprattutto anche alle grandi opere spirituali – come alla vita al di fuori del matrimonio, ma anche al matrimonio, alla vita monastica, ma anche all'esistenza “laica”, alla solitudine davanti a Dio, ma anche all'amicizia, all'ascetismo, ma anche alla gioia della bellezza e del bene, alla natura e alla co-creazione, al corpo e all'anima… E infine, il dualismo è un atteggiamento che impedisce la visione di Dio, che è diventato in Gesù vero uomo e Dio, e che impedisce all'uomo di credere che Dio ha veramente fatto tutto, anche tutto in questo mondo, non perfetto ancora, ma buono.
P. Reinhard Körner OCD
„Dio mi ha dato il dono di agire simpaticamente con i miei simili…“
(Vita 2,8)
Teresa, grande mistica, “esperta” nei rapporti con Dio, considerava come esattamente buono avere rapporti con le persone e vivere in amicizia. Senza presunzione, poteva dire di sé: “Dio mi ha dato il dono di agire simpaticamente con i miei simili, e così sono stata amata da tutti.” La sua vita quotidiana dimostra che davvero era così, anzi che desiderava direttamente l'amicizia e l'affetto umano. L'amore per Dio e l'affetto umano non sono per lei opposizioni. Si manifesta in modo più evidente nella sua amicizia con P. Jerónimo Gracián. Il suo comportamento nei suoi confronti e con gli altri invita a riflettere su un tema davvero brillante: come cioè si concilino l'amore per Dio e l'affetto umano. Spesso si vede proprio in questo una contraddizione.
Si dice sempre che non si deve dare precedenza a nulla, nemmeno alle persone più care, rispetto all'amore per Dio. Da questa concezione scaturiscono spesso conflitti, che hanno un effetto devastante sulla vita della persona in questione: sentimenti di colpa, paure… Non c'è da meravigliarsi che tanti siano stati privati da una tale pietà della gioia nella fede e nella religione.
Da Teresa invece è diverso. Può dire senza sensi di colpa di aver agito simpaticamente con i suoi simili e per questo era amata da tutti. Questa chiarezza, però, non le è stata data fin dall'inizio. Il suo ingresso nel monastero era ancora motivato dalla paura che con la sua “vanità” femminile e la sua gioia nei rapporti umani togliesse qualcosa a Dio, e pensava che con la vita monastica dovesse riparare a questo (cfr. Vita 3,6).
Come è giunta Teresa a un radicale cambiamento del suo modo di pensare e agire, a una visione così diversa?
Un importante aiuto è stato il ricordo di una verità fondamentale dell'infanzia, che alla fine tutto sulla terra è effimero e nulla ha durata e non è eterno; Teresa chiama questo “la verità della mia infanzia” (Vita 3,5). “Solo Dio dura”, si dice più tardi, tutto il resto non ha durata. – Questa consapevolezza la ha protetta dall'immergersi in relazioni con l'aspettativa di assolutezza; perché anche un'assoluta amicizia profondamente vissuta non può, le era chiaro, soddisfare il suo ultimo desiderio: “Solo Dio basta.”
A Teresa è poi stato d'aiuto il fatto di poter credere in Dio – meglio detto, che nel corso della sua vita ha imparato di poter credere in Dio – che la ama così com'è. Questa certezza la conduce alla convinzione che il fatto di essere simpatica l'ha ricevuto da Dio, come espressione del suo amore per lei, che ha sperimentato sia lei stessa sia gli altri. Non ha ora bisogno di considerare Dio come un concorrente nei suoi legami umani. Piuttosto, Dio diventa Colui che le ha donato l'esperienza di essere amata e “accettata” dagli uomini, e che questo le viene donato di cuore; essere amata dagli uomini è per lei un segno che è amata da Dio.
Entrambe le verità insieme – da un lato “solo Dio basta” e dall'altro che ogni affetto interpersonale è voluto e donato da Dio – hanno aiutato Teresa a giungere a un vero amore per le persone: ha potuto mostrare affetto con un cuore aperto, gioire sinceramente del loro affetto per lei, e nel contempo è rimasta libera da una dipendenza sentimentale.
Essere amata da Dio e dagli uomini – e l'amore per Dio e per gli uomini – non si pongono in competizione, non sono l'uno contro l'altro come “o l'uno o l'altro”. Chi può credere a questo come Teresa cresce in una personalità integrata. La conseguenza necessaria di questo è che sarà “simpatico per i suoi simili e sarà amato da tutti”.
P. Ulrich Dobhan OCD
„Quando l'uomo si rivolge alle persone, è unito più profondamente a Te.“
(Voce dell'anima a Dio 2,2)
Pensavo di aver letto male quando mi sono imbattuto per la prima volta in queste parole in uno dei minori scritti di Teresa (Opere, vol. 5): “Oh mio Gesù, così grande è il tuo amore per i figli degli uomini, che si rende il più grande servizio, quando l'uomo non si rivolge a te, ma a loro, perché allora l'uomo è unito a te nel modo più profondo.” Per evidenziare il contrasto, formuliamo la frase come ci aspetteremmo: Ti rendiamo il più grande servizio quando, per amore di te, abbandoniamo le persone e ci pieghiamo solo a te… Fino ad oggi è diffusa l'opinione che la pietà perfetta presupponga di lasciare il “mondo” e i simili, affinché possa dedicarsi a Dio in modo indisturbato e completo…
Teresa apparentemente si oppone decisamente a questo. L'alternativa Dio o uomo le è estranea. Nella sua amicizia con Cristo (che non ha iniziato lei, ma lui) riconosce quanto sia grande il suo “amore per i figli degli uomini”. Così la sua vita diventa un amore collaborativo con lui. Tutta la sua ricerca di Dio, tutta la sua preghiera come modo di essere amicale con Cristo e in Cristo non ha come scopo la semplice intimità personale con Dio, ma è diventata la base da cui vive un rapporto amichevole con i suoi simili. In Gesù scopre che l'interesse di Dio non è sacrificare le relazioni umane, ma approfondirle e sanarli.
La pietà che si concentra solamente sul rapporto con Dio è in realtà una fuga davanti a Dio e di fronte al suo “amore per i figli degli uomini”. Impedisce la maturazione umana, non giova ai simili e, inoltre, manca di vedere Dio, in ogni caso quel Dio che si è rivelato in Gesù come colui che si rivolge alle sue creature e cerca coloro che vivono con lui – con i cui cuori umani può “unirsi” e unirsi nell’amore per le sue creature.
Tuttavia, anche Teresa mette in guardia contro i cosiddetti “amicizie particolari” (cfr: Cammino verso la perfezione, cap. 4). Ciò però non si rivolge contro le vere relazioni interpersonali, ma piuttosto contro comportamenti che sono più un'unione contro gli altri in comunità, e quindi hanno poco a che fare con l'amicizia. Proprio questi comportamenti possono essere superati e guariti quando andiamo, sulla base di un rapporto amichevole con Dio, verso l'amicizia con i nostri simili.
Gesù non ha mai risolto l’amore per i simili a favore dell’amore per Dio, né l’amore per Dio a favore dell’amore per i simili. Entrambi appartengono insieme, anche nel loro durevole conflitto. E in questo “amore” non è solo un sentimento, rivolto agli uomini in generale. Teresa vive profonde, molto concrete amicizie con donne e uomini. Quando poteva persino sentire dolorosamente la mancanza della loro vicinanza, non è un segno di “imperfezione”: era piuttosto consapevole di quanto lei stessa viva dell'affetto umano e quanto avesse bisogno dell'amicizia per la sua vita – proprio per il suo amore per Dio. Non scambia Dio con l'uomo e l'uomo con Dio – perché ciò significherebbe abbandonare sia gli uomini che Dio…
P. Thomas Röhr OCD
(Kernworte der Hl. Teresa von Avila (2), Karmel-lmpulse, 4, IV, 59, 1994.)
Tradotto da Dr. Vojtěch Pola.
