P. Reinhard Körner, OCD
„L'anno santo deve essere un ininterrotto inno alla Trinità ...“ (bufala Incarnationis mysterium, art. 3). Crediamo che la riflessione di R. Körner a tal proposito possa essere un'ottima guida. Pubbliciamo la traduzione solo della prima parte di un ampio articolo; le parti successive sono state pubblicate nei numeri successivi della rivista Karmel-Impulse. Invitiamo eventuali interessati a consultare l'edizione cartacea: R. Körner OCD, „Non restare sulla riva ...“ – Invito a vivere con il Dio trino, Benno – Verlag, Lipsia 1998.
Colui che oggi domanda al cuore del cristianesimo, cosa ci sia di distintivo e fondamentale nella fede cristiana, prima o poi si imbatte nella trinità divina, nella Trinità o nel mistero trinitario, come diciamo noi teologi. Infatti, i testi e i canti liturgici parlano sempre di tre persone divine; iniziamo le nostre preghiere: „Nel nome“ di queste tre, ai salmi e alle orazioni aggiungiamo „Gloria al Padre, al Figlio e allo Spirito Santo ...“ e nel credo domenicale diciamo che crediamo „nel Padre, Onnipotente, Creatore del cielo e della terra, (...) nel nostro Signore Gesù Cristo, Unigenito Figlio di Dio, (...) nello Spirito Santo ...“ La Trinità divina è direttamente omnipresente nel linguaggio della Chiesa.
Eppure: chi riesce a fare qualcosa con questo? Anche i predicatori teologicamente formati amano deviare su „temi più attuali“ quando debbono – come la domenica della Santissima Trinità – parlare di questa „verità di fede“.
Addirittura, sembra che nel quotidiano vivere religioso e nelle relazioni personali con Dio il mistero della Trinità non abbia grande significato. Quando preghiamo spontaneamente, dalla vita, ci rivolgiamo a Dio – e uno lo immagina come Padre, un altro preferisce pensare a Gesù Cristo; e, lo Spirito Santo lo teniamo in conto solo quando abbiamo bisogno di aiuto dall'alto: in situazioni in cui dobbiamo prendere decisioni, prima di un esame, o durante una riunione o una negoziazione importanti. Non preghiamo ai tre, preghiamo a uno – e le persone nel frattempo vengono cambiate a nostro piacimento o a seconda della situazione. Praticamente preghiamo e viviamo come ebrei o musulmani, che, però, non conoscono la Trinità divina nella loro fede.
Karel Rahner fece notare tempo fa di non lasciarci ingannare e di non trascurare che molti cristiani, „con tutta la loro ortodossia nel proclamare la Trinità, nella loro pratica religiosa sono più „monoteisti““. Questo non è un giudizio valido solo per il nostro tempo, che dimentica sempre di più la fede. Anche nei secoli cristiani passati, molte grandi figure della preghiera e maestri spirituali dovettero faticare per riconoscere che non vivevano con un'entità divina isolata, ma con una comunità divina. „Esilio della Trinità“, come lo definì il teologo italiano Bruno Forte, dura nella cristianità già da mille anni.
Ma come possiamo comprendere la fede nella Trinità almeno un po' meglio? Come possiamo arrivare, nei confronti del Dio trino, a un rapporto personale che ha un significato per la nostra vita? Nella nostra nuova serie di articoli desidero condividere ciò che ho trovato, attraverso lo studio della tradizione spirituale della Chiesa e della letteratura teologica su questo tema, come risposta a queste domande per la mia vita spirituale.
Quando il vescovo Agostino (345–430) – come racconta una vecchia leggenda, divenuta molto famosa – scriveva la sua grande opera sulla Trinità (De Trinitate), un giorno passeggiando lungo la costa del Mar Mediterraneo, meditava e rifletteva. Così si avvicinò a un bambino che stava attingendo acqua dal mare e versandola in una piccola fossetta nella sabbia. Alla gentile domanda del vescovo su cosa stesse facendo, il bambino rispose: „Voglio svuotare il mare.“ „Non è possibile,“ osservò Agostino, „il mare è così grande, così profondo e così ampio che l'occhio da solo può afferrare solo una piccola porzione di esso.“ „Proprio così,“ rispose il bambino, „non riuscirai ad afferrare con i tuoi pensieri il Dio trino.“ – La leggenda parla da sé; e, rispetto al mio intento, non si presenta proprio in modo incoraggiante. Dio, il Trino, è e rimarrà incomprensibile – naturalmente anche per me.
Ma riflettiamo ulteriormente sull'immagine della leggenda: anche se il mare rimane inesauribile e inafferrabile, non devo certo rinunciare e andare via dalla costa. Posso almeno tuffarmi nel fresco elemento, nuotare contro le onde, immergermi, sentire e assaporare l'acqua ... Allora non conosco ancora il „mare“, ma ho acquisito un' esperienza del mare che non avrei avuto se fossi rimasto sulla riva sulla terraferma. Ho acquisito un' impressione completamente vera del mare, so ora qualcosa su che mare sia ... E così non devo capitolare di fronte al mistero di Dio; posso „tuffarmi“ in quella realtà alla quale si riferisce la fede cristiana quando parla di „Dio“ e di „Trinità“, posso lasciarmi trasportare da tale realtà, viverla. Così non ho compreso Dio, non l'ho afferrato, ma ho „assaporato“ il suo essere, ho un'idea di lui; so ora almeno in quale direzione percorrere per riflettere su di lui e dove avvertirlo.
Come quindi posso comprendere la Trinità divina quando ne rifletto e quando la penetro attraverso la via dell'intuizione?
Lasciamoci quindi per prima cosa guidare nel „mare“ divino da coloro che per primi espressero la loro esperienza spirituale con le parole, cioè dagli autori cristiani del Nuovo Testamento.
All'inizio della fede cristiana – e questo vale anche per la fede nella Trinità – non c'è dottrina, ma esperienza, non (per rimanere nell'immagine) dottrina sul mare, ma esperienza di nuotare nel mare. Tutti gli scritti del Nuovo Testamento parlano di questa esperienza; la sua riflessione teologica, che diventerà in seguito dottrina della Trinità, inizia solo due secoli più tardi. Per poter comprendere e „utilizzare“ questa dottrina nella nostra vita, dobbiamo quindi concentrarci su questa esperienza, sull'origine della fede nella Trinità divina, sulla „esperienza sorgiva“ (Leonardo Boff) nelle prime generazioni cristiane.
Il punto di partenza è la fede degli Israeliti, che per tutto ciò che vive e che è, vede una „forza superiore“: Dio, che è il creatore di tutto e a cui tutto, ciò che esiste, deve tanto dal momento in cui esiste fino alla nostra vita da un battito all'altro. Questo Dio è l'unico Dio, così erano convinti gli Israeliti almeno dal V secolo a.C. È „Onnipotente“, è la „Forza“ a cui tutto ciò che è e ciò che accade è sottoposto, non ci sono altre forze divine. Ed è un Dio personale, cioè un Dio che può dire „io“ e a cui possiamo rivolgerci come „tu, Dio“.
Questa è anche la fede dei primi cristiani, che inizialmente erano per lo più ebrei. Tuttavia, essi ottennero un’esperienza nuova con questo Dio e le devono a Gesù, il loro „maestro“ di Nazaret:
Così chiaramente e inequivocabilmente come nessuno prima di lui, Gesù parlò di Dio come di un Dio vicino e amante. Insegnò le persone intorno a lui a non solo venerare Dio e „temerlo“, ma a fidarsi del suo amore e lasciarsi trasportare da esso, a prescindere dal fatto che si considerassero „religiosi“ o „ignoranti della legge“, che vivessero nell'abbondanza o nella povertà, che fossero sani o malati e disabili, che avessero una reputazione o un passato discutibile. Le sue parole erano come quelle di una guida esperta, che (per rimanere nell'immagine utilizzata) libera i pellegrini in cammino lungo la costa dalla paura del mare e corre con loro nell'acqua rinfrescante, affinché possano percepire la bellezza e la meraviglia del mare che fino ad allora conoscevano solo dalla riva ... Oppure, esprimendo questo in un'altra immagine: Gesù aprì una finestra e mostrò ai suoi concittadini l'orizzonte che li circondava, lasciò entrare il sole e l'aria fresca nelle buie, soffocanti capanne delle loro vite, in modo che potessero respirare, guarire, raddrizzarsi e diventare persone nuove ... In breve: Dio divenne per i primi cristiani, così come lo era per lo stesso Gesù, „Abba“, Padre amorevole, e potevano considerarsi – indipendentemente da ciò che gli altri pensavano di loro o da come erano abituati a vedere se stessi in passato – come „figli“ e „figlie“ amati da Dio (Paolo lo ricorderà incessantemente ai cristiani delle sue comunità; cf. Rom 8,14 e Gal 4,6). Non si trattava solo di una nuova „dottrina“ su Dio, ma di una nuova esperienza vitale con Dio!
Questa visione di Dio e del suo „regno“ divenne credibile e applicabile nella vita quotidiana per i primi cristiani soprattutto perché Gesù non solo parlava, ma mostrava questo Dio nella propria persona. Le sue posizioni e il suo comportamento, il modo di pensare e vivere divennero per molte persone in Israele la più bella, pura e chiara finestra su quel Dio di cui parlava. In lui si percepiva come fosse Dio – e che Dio non potrebbe essere altro che così come era Gesù!
Potevano interpretare diversamente questa esperienza, potevano pensare a quest'uomo di Nazaret in modo diverso da considerarlo „mandato da Dio“, e sì che doveva essere direttamente „identico“ a Dio? Che Gesù doveva essere in un senso ancor più stretto di quanto lo fossero loro stessi il „figlio amato“, sì proprio quello „Figlio di Dio“?
E quando Gesù fu condannato a morte e ucciso – come avrebbero potuto non essere certi: un Dio simile non potrebbe lasciare che un tale Gesù cadesse nella morte e nullità! „Dio ha risuscitato Gesù dai morti!“ (Rom 10,9 e segg.), dice il messaggio che gli apostoli annunziavano e presto diffonderanno „in tutto il mondo“, sulla base della loro nuova esperienza di vita con Dio e con Gesù. Egli è presso Dio – e non è „qualcuno“ presso Dio: Gesù appartiene a Dio!
Così come erano soliti chiamare Dio gli ebrei, ora gli apostoli chiamano anche Gesù: i giudeo-cristiani „Adonai“, i greci „Kyrie“, i latini „Domine“. La traduzione tedesca (e anche ceca) è da tempo „Signore“. E vivono con lui, perché avvertono che è loro così vicino, come hanno imparato che Dio è loro vicino – così vicino come ci circonda l'acqua del mare quando osiamo tuffarci ... O come l'aria della vasta campagna che ci circonda e vive in noi. „In lui,“ dice Paolo ad Atene, „viviamo, ci muoviamo e siamo“ (At 17,28).
L'esperienza che ora questi primi cristiani potevano vivere ancora e ancora doveva essere davvero travolgente e profondamente beatificante: il messaggio che annunciavano, „la buona notizia“ su un Dio simile e su un „Figlio di Dio“ simile – veniva accolto! Gente da ogni parte, ebrei e „gentili“, schiavi e liberi, ebrei della diaspora, greci, romani e arabi capivano la „lingua“ di questo messaggio! Sì, molti di questi forestieri li umiliavano, poiché le parole di Gesù penetravano nel cuore più in profondità di quanto lo fossimo riusciti a fare noi stessi, e non pochi messaggi su Gesù e il suo Dio „rovesciavano“ più di quanto avessero vissuto loro stessi. Tale effetto – era chiaro per loro – non poteva provenire solo dalle loro parole impacciate, dalle loro vite insignificanti! Non agiva qui la ruach, „spirito santo“ – che nella lingua di Gesù e dei cristiani israeliani è un termine di genere femminile! – quella forza di Dio di cui Gesù parlava così spesso e che disse che avrebbe inviato da Abba – Padre, per „istruirli“ e „ricordare loro ogni cosa ...“? (Giovanni 14,26.) E non parlava Gesù di questo santo ruach, che vivevano come forza, capace di confortare il cuore, illuminare la ragione e costruire comunità, come di una persona alla quale potevamo rivolgerci, alla quale potevamo pregare? E così in effetti si rivolgevano a lei in preghiera, così come pregavano Dio come Abba – Padre e a Gesù come „Figlio“ di questo Padre ...
Termini come „Trinità“ e „Trino“ erano estranei alle generazioni cristiane primordiali. In nessuno dei 27 scritti neotestamentari – i più recenti di essi furono scritti intorno all'anno 120 d.C. – appaiono queste o parole simili in senso. Eppure, proprio in ogni pagina questi scritti parlano della vita delle persone con Dio – „Padre“, con „Signore Gesù Cristo“ e con „Spirito Santo“. I Vangeli e gli Atti degli Apostoli, le epistole e il libro dell'Apocalisse presentano una testimonianza sull'„esperienza di nuotare“ che le persone fecero quando lasciarono la riva alle spalle e si gettarono con il loro „guida“ nel mare divino. Essi, che credevano in un solo e unico Dio, trovavano Dio come comunità divina. Vivevano con tre in Dio, e quando accoglievano nuovi membri tra le loro fila, entravano con loro nell'acqua e li battezzavano, come attesta il Vangelo di Matteo, redatto attorno all'anno 80, „nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo“ (Mt 28,19).
L'idea di come tre persone divine possano essere un solo Dio, non occupava ancora i cristiani dei primi due secoli. Ma presto questa domanda inizierà ad emergere sempre di più ea sfidare i teologi – come Agostino – a rifletterci su ...
Mi viene in mente una storia, in cui si utilizza anche la metafora del mare. I monaci del primo millennio la raccontarono. A me personalmente ha aiutato molto a rimanere vigile riguardo alla „esperienza sorgiva“, senza la quale le più intelligenti riflessioni teologiche potrebbero rimanere per me stordite e poco significative. – Due pesci nel mare iniziano a conversare. Uno dice: „Hai mai visto quest'acqua di cui i nostri studiosi parlano con tante parole?“ L'altro risponde: „Come che nuoti qua dentro da tutta la vita, non ho mai visto l'acqua!” Decidono di consultare un pesce saggio che vive nelle profondità marine: „Puoi dirci, saggio fratello, dove si trova quell'acqua di cui parlano gli studiosi?“ “Ah, voi sciocchi pesci,” risponde il saggio: „siete nell'acqua, vi muovete nell'acqua, tutto ciò che avete e che siete, siete tramite l'acqua – e non ve ne accorgete?!"
E i monaci, a questo punto, aggiunsero: Così l'uomo vive in Dio – e non se ne accorge ...
Essere vigili riguardo alla „forza“ che ci sostiene, guardare attentamente la realtà silenziosa, così presente e naturalmente attorno a noi, dentro di noi e tra noi ..., rivolgervi a essa chiamandola „Abba, Papà“, percepire che Gesù è presso questo Padre e condividere con lui la vita quotidiana, essere sensibili e attenti ai silenziosi, potenti miracoli dello Spirito di Dio nei cuori dei nostri vicini, nelle nostre piccole e grandi comunità, nel corso di ogni giorno e di ogni ora – è questo il cammino che i cristiani dell'epoca primitiva hanno percorso per arrivare alla fede nella Trinità divina.
(Presa con gentile autorizzazione dell'autore dalla rivista Karmel-Impulse,
anno 8, numero II/1998, pag. 16–21.
Tradotto da Dr. Vojtěch Pola.)
