P. Reinhard Körner, OCD
„Szent évnek állandó dicséretnek kell lennie a Szentháromságra ...“ (bula Incarnationis mysterium, 3. cikkely). Hisszük, hogy R. Körner elmélkedése ehhez nagyszerű segédlet lehet. Csak a cikk első részének fordítását közöljük, további részek jelentek meg a Karmel-Impulse folyóirat következő számaiban. Az érdeklődőket a könyvkiadásra irányítjuk: R. Körner OCD, „Bleib nicht zurück am Ufer ...“ – Einladung zum Leben mit dem dreieinigen Gott, Benno – Verlag, Leipzig 1998.
Aki ma kérdezi a kereszténység lényegét, azt, ami a keresztény hitben egyedi és lényeges, előbb vagy utóbb a háromságos Istenre, a Szentháromságra vagy a trinitárius titokra fog rátalálni, ahogy mi teológusok mondjuk. Hiszen a liturgikus szövegek és énekek folyamatosan a három isteni személyről beszélnek, imáinkat az „Atya nevében“ kezdjük, a zsoltárokhoz és próféciákhoz hozzátesszük: „Dicsőség az Atyának és a Fiúnak és a Szentléleknek ...“, és a vasárnapi hitvallásban mondjuk, hogy hiszünk „az Atyában, a Mindenhatóban, a menny és a föld teremtőjében, (...) az egyetlen Úr Jézus Krisztusban, az egy szülött Isten Fiában, (...) a Szentlélekben ...“ A háromságos Isten a templom nyelvében lényegileg mindenütt jelen van.
Mégis: ki tud ezzel mit kezdeni? Még a teológiailag képzett prédikátorok is szívesen elkerülik a „aktuálisabb téma” felé, ha – mint a Legszentebb Háromság vasárnapján – erről a „hit igazságáról” kell beszélniük.
Sőt, úgy tűnik, hogy a vallásos élet gyakorlatában és Istennel való személyes kapcsolatunkban a Szentháromság titkának nincs valami nagy jelentősége. Amikor spontán imádkozunk, az életből fakadóan, Istenhez fordulunk – egyik őt Atyaként, másik inkább Jézus Krisztusként képzeli el; nos, a Szentlélekkel csak akkor számolunk, ha szükségünk van a fentről jövő segítségre: olyan helyzetekben, amikor döntéseket kell hozni, vizsgák előtt vagy fontos megbeszélések során. Nem háromhoz imádkozunk, hanem egyhez – és közben változtatjuk a személyeket a saját kedvünktől vagy a helyzettől függően. Gyakorlatilag úgy imádkozunk és élünk, mint a zsidók vagy muszlimok, akik viszont – egyik sem, a másik sem – nem ismerik a hitükben a Szentháromságot.
Karel Rahner már sok éve felhívta a figyelmet, hogy ne hagyjuk magunkat megtéveszteni, és ne hagyjuk figyelmen kívül, hogy sok keresztény „mindent elmondott a Szentháromságról, de vallásos gyakorlatukban inkább csak „monoteisták“”. Ez azonban nemcsak korunkra vonatkozó megállapítás, ami a hitet egyre inkább elfeledi. Még a keresztény múlt nagy témakörének imádkozó és lelki tanítói is sokáig küzdöttek azzal, hogy rájöjjenek, nem egy elszigetelt isteni lénnyel élnek, hanem egy isteni közösséggel. A „Szentháromság száműzetése”, ahogy azt Bruno Forte olasz teológus nevezte, már egy jó évezrede tart a kereszténységben.
De hogyan érthetjük meg a Szentháromság hitet legalább egy kicsit megérteni? Hogyan juthatunk el a háromságos Istenhez egy olyan személyes kapcsolat révén, amely jelentőséggel bír az életünkre? Az új cikkünk sorozatában szeretnék megosztani, hogy mit találtam a kérdésekre a keresztény hagyomány tanulmányozásával és a teológiai irodalom révén a saját lelki életemben.
Amikor Ágoston püspök (345–430) – ahogy egy régi legenda meséli, ami nagyon ismerté vált – írta a Szentháromságról szóló nagy művét (De Trinitate), egy alkalommal a Földközi-tenger partján sétálva, elmélkedett és gondolkodott. Ekkor találkozott egy fiúval, aki vizet merített a tengerből és azt egy kis gödörbe öntötte a homokban. A püspök kedves kérdésére, hogy mit csinál, a fiú azt válaszolta: „Ki akarom meríteni a tengert.“ „Ez azonban lehetetlen,” jegyezte meg Ágoston, „a tenger annyira nagy, olyan mély és olyan széles, hogy a szemed alig tud belőle egy kis részletet felfogni.” „Hasonlóképpen neked sem sikerül,” felelte a gyermek, „a te gondolataid nem fogják felfogni a háromságos Istent.” – A legenda önmagáért beszél; és tekintettel a szándékomra, nem éppen biztatóan alakul. Isten, a Háromságos, érthetetlen marad – természetesen számomra is.
De gondolkodjunk el a legenda képén még tovább: bár a tenger kimeríthetetlen és megfoghatatlan, nem kell lemondanom, és elhagyom a partot. Legalább csobbanhatok a hűsítő elembe, úszni a hullámokkal, alámerülni, érezni és kóstolni a vizet ... Akkor még nem ismerem a „tengert”, de tapasztalatot nyerkem a vízről, amelyet nem szereznék, ha a parton maradnék. Teljesen igaz benyomást szerzek a tengerről, tudom, hogy milyen a tenger ... Ugyanígy nem kell meghátrálnom Isten titka előtt; „beugorhatok” abba a valóságba, amelyről a keresztény hit beszél, amikor „Isten”-ről és „a Szentháromságról” beszél, és megélhetem ezt a valóságot. Ezzel nem értettem meg Istent, nem fogtam meg Őt, de „megkóstoltam” az Ő lényét, van valami fogalmam róla; így tudom, merre induljak, hogy gondolkodhassak róla, és hol sejthetem.
Hogyan érthetem tehát a háromságos Istent, amikor róla gondolkodom és amikor áthatolok rajta a sejtés útján?
Hagyjuk, hogy először a „tengeri” tapasztalatot formálni tudják azok, akik mint elsőként fejezték ki a szellemi „úszni tudásukat” szavakkal, vagyis korai keresztény szerzők az Újszövetség irataiból.
A keresztény hit kezdetén – és a Szentháromság hitre ez is vonatkozik – nem a tanítás áll, hanem a tapasztalat, nem (hogy a képet megőrizzük) a tengerről szóló tanítás, hanem a vízben való úszás tapasztalata. Az összes Újszövetségi irat erről a tapasztalatról beszél; a teológiai reflexió, ami aztán tanítássá válik a Szentháromságról, csak két évszázaddal később kezdődik. Ahhoz, hogy ezt a tanítást megérthessük és „felhasználhassuk” az életünkben, tehát a tapasztalatra, a Szentháromságba vetett hit forrására, a „forrástapasztalatra” (Leonardo Boff) kell összpontosítanunk a korai keresztény generációkban.
A kiindulópont az izraeliták hite, hogy mindaz, ami él és ami van, mögött „felsőbb hatalom” áll: Isten, aki minden forrása, és akitől minden létező, pillanatról pillanatra és az életünk minden egyes ütemében minden köszönhető. Ez az Isten egyedüli Isten, ahogy Izrael legkésőbb Kr.e. 5. századtól kezdve meg volt győződve. Ő a „Mindenható”, ő az „Erő”, aminek alávetett minden, ami van és ami történik, nincs más isteni hatalom. És ez az Isten személyes, tehát olyan Isten, aki önmagáról „én”-t mondhat, és akit mi emberek „te, Isten” néven szólíthatunk.
Ez az első keresztények hite is, akik kezdetben főleg zsidók voltak. Ám ők ezzel az Istennel új tapasztalatot szereztek, amelyért Jézusnak, a názáreti „mesterüknek” tartoznak:
Jézus annyira világosan és egyértelműen beszélt Istenről, mint senki más előtte, mint a közeli és szerető Istenről. Tanította az embereit, hogy Istenet ne csak imádják és „féljék”, hanem hogy bízzanak a szeretetében és hagyják, hogy az magával ragadja, teljesen mindegy, hogy a „vallásosak” vagy „a törvény ismerőihez” tartoznak-e, hogy gazdagok vagy szegények, hogy egészségesek vagy betegek és fogyatékosak, hogy tiszta lapjuk van-e, vagy múltjuk nem volt makulátlan. Szavai mintha egy tudósi idegenvezető szavai lennének, aki (hogy a használt képet megőrizzük) a tengerparton sétáló zarándokoktól elveszi a félelmet a tengertől, és velük együtt fut a frissítő vízbe, hogy megossza velük a tenger csodáit és szépségét, amelyet eddig csak a parton ismertek ... Vagy más képpel kifejezve: Jézus kinyitotta az ablakot, és megmutatta honfitársainak a távolságot, amely körülveszi őket, behúzta a napfényt és a friss levegőt az életük sötét, dohos kunyhóiba, hogy levegőt vehessenek, megerősödhessenek, és új emberekké váljanak ... Röviden: Isten az első keresztények számára, ahogyan Jézus számára is, „Abba”, szerető Atya lett, és úgy tekinthettek magukra – bármily megvetően is néztek rájuk mások, vagy bármilyen véleménnyel is voltak magukról korábban – Isten szeretett „fiai” és „lányai” (Pál ezt folytonosan emlékezteti a maga gyülekezeteinek; lásd Róma 8,14 és Galata 4,6). Ez nem csupán egy új „tanítás” volt Istenről, hanem egy új élet tapasztalat Isten mellett!
Ezen elképzelés megbízhatóvá és a hétköznapi életben alkalmazhatóvá vált az első keresztények számára elsősorban azért, mert Jézus nemcsak beszélt, hanem életén keresztül Őt a „saját” Istenének megmutatta. Jézus beállítottsága és magatartása, ahogyan gondolkodott és élt, sok ember számára Izraelben a legszebb, legtisztább és legvilágosabb ablakot jelentette arra az Istenre, akiről beszélt. Jézus maga teljesen és tökéletesen megtestesítette „saját” Istenét. Ugyanaz a szerető hozzáállás, ahogyan Isten – Abba közelített Jézushoz, Jézus is leereszkedett embertársaihoz. Azon a saját lényén tapasztalták, akik találkoztak vele, az elfogadást, figyelmet és egyetértést, amelyek gyógyították és felszabadították őket. Rajta érezték, hogy milyen Isten – és hogy Isten csak ilyen lehet, mint Jézus!
Máshogy is értelmezhették ezt a tapasztalatot, máshogy is gondolhatták ezt a názáreti férfit, mint „aki Isten küldötte”, vagy hogy Ő a „teljes mértékben” „Isten Fiává” vált?
Amikor Jézust halálra ítélték és megölték – hogyan lehetnének másképp, mint biztosan azt gondolták: ilyen Isten nem hagyhat ilyen Jézust a halálba omlani a semmibe! „Isten feltámasztotta Jézust a halálból!” (Róma 10,9 stb.), ez az üzenet, amit a tanítványok kölcsönösen hirdettek, és hamarosan „a világ minden népéhez” elviszik, a Isten vele és Jézussal kapcsolatos új élet tapasztalata alapján. Ő Istenhez tartozik – és nem „valaki” Isten mellett: Jézus hozzátartozik Istenhez!
Ahogyan zsidókként megszokták, hogy Istent ilyen formán szólítják, most a tanítványok Jézust is megszólítják: a zsidó keresztények „Adonai”-t, a görögül beszélők „Kyrie”-t, a latinok „Domine”-t mondanak. A német (és a cseh) fordítás régóta „Úr”-ként hangzik. És vele élnek, hiszen érzik, hogy olyan közel állnak hozzá, ahogyan tanította őket, hogy Isten is közel áll hozzájuk – olyan közel, ahogyan a víz körülveszi őket, amikor bátorkodtak belépni ... Vagy mint a levegő a széles vidékről, ami körülöttünk és bennünket körülvesz. „Őbenne,” mondja Pál Athénban, „élünk, mozgunk és vagyunk” (ApCsel 17,28).
Az a tapasztalat, amelyet ezek az első keresztények mostanság ismételten élhettek át, igazán lenyűgöző és mélyen boldogító lehetett: az üzenet, amelyet hirdettek, a „örömhír” egy ilyen Istenről és egy ilyen „Isten Fiáról” – akit fogadtak! Az emberek mindenfelől, zsidók és „pogányok”, rabszolgák és szabadok, diaszpórában élő zsidók, görögök, rómaiak és arabok értették ennek az üzenetnek a „nyelvét”! Igen, sok ilyen idegen megszégyenítette őket, mivel Jézus szavai mélyebben hatoltak a szívükbe, mint ahogyan ők azt maguk is átélték, és nem egy olyan üzenet Jézusról és Istenéről „megfordította” őket, mint ahogyan ők azt tapasztalták. Egy ilyen hatás – ezt tudták – nem származhatott csupán a ügyetlen szavaikból, a jelentéktelen életükből! Nem játszotta-e itt a ruach, a „szent Lélek” – amely Jézus nyelvén és az izraeli keresztények között a női nemhez tartozik! – ezt az Istent, akinek Jézus annyira gyakran beszélt és akiről mondta, hogy küldeni fogja őt Abba – Atyától, hogy „megtanítsa” őket és „emlékeztessen mindenre ...?” (János 14,26.) és Jézus nem beszélt-e erről a szent ruach-ról, akit olyan erőként tapasztaltak, amely megnyugtatja a szívet, megvilágítja az elmét és közösséget épít, mint egy személyről, akit megszólíthatunk, akiről imádkozhatunk? Így valóban imádkoztak, ahogyan Istenhez, mint Abba – Atyához és Jézushoz, mint a „Fiához” ...
A „Szentháromság” és a „háromságos” fogalmak idegenek voltak a korai keresztény generációk számára. A 27 Újszövetségi iratban – a legkésőbb 120 Kr.u.-ra írták azokat – nincs ilyen vagy a jelentésében hasonló szavuk. Mégis ezek az iratok minden egyes oldalon arról beszélnek, hogy az emberek Isten „Atyával”, „Úr Jézus Krisztussal” és a „Szentlélekkel” élnek. Az evangéliumok és az apostolok cselekedetei, a levelek és a Jelenések könyve olyan tanúbizonyságot jelentenek a „úszás tapasztalatáról”, amelyet az emberek szereztek, amikor hátrahagyták a partot, és úszva együtt léptek be a „tengerbe” isteni körökbe. Ők, akik egyetlen és egyedüli Istenben hittek, Istenet mint isteni közösséget találtak. A hárommal éltek Istenben, és amikor új tagokat fogadtak be a soraikba, vízbe léptek velük, és megkeresztelték őket, ahogyan Máté evangéliuma tanúskodik, amely körülbelül 80 körül íródott: „az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében” (Mt 28,19).
A gondolat, hogyan lehet három isteni személy egyetlen Isten, még a keresztények első két évszázadát nem foglalkoztatta. De hamarosan ez a kérdést egyre inkább fel fog merülni, és kihívást jelent a teológusoknak – mint Ágostonnak –, hogy gondolkodjanak rajta...
Eszembe jut egy történet, amelyben szintén szerepel a tenger hasonlata. Állítólag az első évezred szerzetesei mesélték. Személy szerint nekem nagyon segített, hogy ragaszkodjak a „forrástapasztalathoz”, anélkül, hogy a legintelligensebb teológiai reflexiók is zavarosnak és mondhatatlannak maradtak volna számomra. – Két hal a tengerben beszélget. Az egyik azt mondja: „Láttad már valaha azt a vizet, amiről a tanulmányaink annyira beszélnek?” A másik válaszol: „Életemben a tengeren úszva még nem láttam vizet!” Eldöntik, hogy segítséget kérnek egy bölcs halból, aki a tenger mélyén lakik: „Tudsz nekünk mondani, bölcs testvér, hol van az a víz, amiről a tanulmányok beszélnek?” „Ó, ti buta halak,” válaszol a bölcs: „a vízben vagytok, a vízben mozogtok, mindaz amit van és amit tettetek, az víz által létezik – és ti ezt nem ismeritek fel?!“
A szerzetesek ehhez hozzátették: Így él az ember Istenben – és ezt nem ismeri fel...
Ébernek lenni a „hatásra”, ami hordoz minket, figyelmesen tekinteni a csendes, annyira természetesen jelenlévő valóságra, ami körülöttünk, bennünk és köztünk van ..., szólítani ezt „Abba, Atyám”-nak, érzékelni, hogy Jézus ennek az Atyának van, és megosztani vele a mindennapi életet, figyelni és figyelmesnek lenni a Szentlélek csendes, erőteljes csodáira a közeli szívében, a legkisebb és legnagyobb közösségeinkben, minden egyes nap és óra folyamán – ez az az út, amelyen a korai keresztények eljutottak a hithez a Szentháromságban.
(A Karmel-Impulse folyóiratból átvéve a szerző kedves engedélyével,
8. évf., II. szám/1998, 16–21. oldal.
Fordította Dr. Vojtěch Pola.)
