o. Fernando Millán Romeral, O.Carm.
Te słowa wypowiedział generał przeor naszego zakonu, o. Fernando, w grudniu ubiegłego roku w Rzymie podczas spotkania przełożonych prowincji, generalnych komisariatów i generalnych delegatur naszego zakonu, które są nowicjuszami w swoich funkcjach. Ponieważ wykonywanie władzy należy do życiowej roli prawie każdego z nas i ponieważ myśli o. Fernanda są świeże, oferujemy je szerszemu gronu czytelników.
Oczekiwane spotkanie
Przede wszystkim bardzo dziękuję, że przybyliście na to spotkanie „nowych prowincjałów”. Ta myśl dojrzewała już od jakiegoś czasu w naszym zakonie. Już na kapitule generalnej w roku 2007 mówiło się o możliwości, aby wszystkie świeżo wybrane rady prowincjonalne spędziły kilka dni w Rzymie, aby poznać, jak działa kuria i jak najlepiej mogą koordynować swoją pracę. Ta myśl została wówczas odrzucona, nie tyle z powodów ekonomicznych, co raczej logistycznych, ponieważ bardzo trudno było zorganizować coś porządnego dla wszystkich rad zakonu.
W końcu mamy możliwość spotkać się tutaj w naszym Międzynarodowym Centrum św. Alberta, gdzie zawsze przyjmują nas z braterską miłością, abyśmy mogli wspólnie się refleksjonować, lepiej poznać i również, abyście mogli z bliska poznać, jak działają centralne organy zakonu, którego wszyscy jesteśmy członkami. Jestem bardzo wdzięczny o. Christianowi Körnerowi, o. Franciscowi de Sales Alencarowi Batistowi i o. Johnowi Keatingowi, którzy z wielką miłością przygotowali to spotkanie.
Władza w służbie braterstwa
W swoim wystąpieniu chciałbym z wami podzielić się tylko kilkoma myślami, które uważam za ważne z szerszej perspektywy. Mam mówić na temat: władza w służbie braterstwa. Władza oznacza pozycję, ale jednocześnie oznacza znacznie więcej: postawę, ogłoszenie zamiarów, głębokie przekonanie. Kiedy w 2007 roku po raz pierwszy zostałem wybrany na funkcję generała przeora, o. John Malley (który był generałem przeorem w latach 1983–1995) dał mi radę: „Ciesz się braćmi!” (Ciesz się z braci! Dosłownie: ciesz się braćmi!) Wiele razy (później) myślałem o tym zdaniu, haśle: czasem z entuzjazmem, czasem z trudnościami i sceptycyzmem, innym razem z wiarą i nadzieją... Ponieważ braterstwo jest nie tylko fundamentem, na którym władza w życiu mendykantów się opiera (przełożonych wybiera kapituła), ale jest też jednym z głównych celów, ku którym władza zmierza. Władza służy prawdziwemu braterstwu.
Jestem świadomy, że w praktyce, w prawdziwym życiu, w problematycznych i skomplikowanych sytuacjach nie jest to zawsze proste. Często czujemy pokusę, aby zwątpić, mówić sobie, że to nie ma sensu, lub że bracia (wspólnota, prowincja) nie mogą nas niczym (pozytywnym) zaskoczyć. Jak powiedziałem na kapitułach prowincjonalnych (cytuję z listu do kapituł prowincjalnych z drugiego okresu mojej służby 2011–2013), ta postawa jest zrozumiała i ludzka, ale głęboko sprzeciwia się nie tylko naszym ślubom zakonnym, ale nawet naszej wierze.
Przywiązanie do tego, co nasze (tj. wspólne), nie jest tylko grzeczną rekomendacją ani poczuciem przynależności czy sektarską postawą, jest to kwestia teologiczna. Jedno z najbardziej zaskakujących zdań Pisma, w prologu Ewangelii Jana, mówi: Ho Lógos sarx egéneto, Słowo stało się ciałem (Jan 1,14). Tertulian w pięknej grze słów idzie o krok dalej: jeśli Słowo stało się ciałem (Verbum caro factum est), to ciało (tj. historia, kruchość, sprzeczności, słabość i ludzka natura) jest kluczowym punktem, osią, drogą, która prowadzi nas do zbawienia (caro cardo salutis).
Ci, którzy uważają się za w prowincji za zbyt aktywnych, zbyt intelektualnych czy zbyt kompetentnych i pobożnych, odkryją, że mają małą wiarę w podstawową prawdę chrześcijańską, że ciało (tj. bracia wokół mnie, życie w jego kruchości i przeciwnościach, życie „z małym ż”) jest kluczowym punktem zbawienia. I zapominają, że gdy Bóg jest Bogiem niespodzianek, to także moi bracia z wspólnoty, w prowincji itd. mogą mnie zaskoczyć, ponieważ noszą w sobie tajemnicę Boga.
Pastoralny i duchowy wymiar władzy
W tym czasie, w którym żyjemy, skomplikowanym a jednocześnie niezwykłym, wasza służba prowincjałów, delegatów i przełożonych komisariatów nie jest łatwa. Zdaję sobie z tego sprawę (nie trzeba być Einsteinem, aby to dostrzec!). Czasami niektórzy z was mówią mi, że woleliby pracować w parafii lub w szkole, organizować rekolekcje lub pracować na misjach. W tych braterskich rozmowach zazwyczaj mówię wam, że wasza służba przełożonych ma głęboki wymiar pastoralny. Prowincja jest waszą parafią i w niej trzeba pocieszać, leczyć rany, towarzyszyć, odzyskiwać ludzi, prowadzić rozmowy, naprawiać... i wiele innych rzeczy w różnych sytuacjach naszego ludzkiego życia.
Tego „pastoralnego wymiaru” służby przełożonego nie możemy bagatelizować. A razem z nim należy dostrzegać wielką wartość jego duchowego wymiaru, czegoś absolutnie niezbędnego i zasadniczego. Nie możemy zapominać, dlaczego wykonujemy tę służbę, dla kogo i dla Kogo ją wykonujemy, jaki jest ostateczny sens naszej pracy, naszych trosk... Musimy często wracać do źródła naszego powołania, do pierwotnej miłości (o której tak wiele mówi papież Franciszek), do najgłębszego sensu tego, kim jesteśmy i co robimy. W przeciwnym razie stajemy w obliczu niebezpieczeństwa, że staniemy się zwykłymi administratorami, biurokratami, zimną i odległą „drugą instancją”, która nie ma dla brata w potrzebie słowa pocieszenia ani słowa uczucia.
Czasami mówi się: „Ty jesteś przełożonym? To cię uczyni świętym.” Kiedy mówi się to w ten sposób, zdanie to ma szczególny podtekst. Jeśli nie negatywny, to na pewno nie zachęcający. Wywołuje wrażenie, że być władzą to krzyż, który musimy znosić – z oporem lub heroicznie i ascezy. A częściowo może to być prawdą. Ale bycie władzą to także przestrzeń do uświęcenia w innym sensie: to kairos, pokorna służba, okazja do dzielenia się z braćmi tym, co nosimy w sobie, i dawania się przez nich wzbogacać. Wczoraj usłyszeliśmy od opata Edmunda Powera OSB, że ta służba braciom może nam pomóc wzrastać w współczuciu. Całkowicie się z nim zgadzam: jeśli tę służbę żyjemy uczciwie, poważnie, hojnie... zdobywamy pokorną mądrość, która prowadzi nas do tego, abyśmy patrzyli na drugiego i na siebie samych oczami zrozumienia, miłosierdzia, mądrości.
Może dlatego warto na początku przyznać, że jesteśmy krusi i ograniczeni, że jesteśmy braćmi, którzy potrzebują swoich braci. Prowincjał nie jest Supermanem (ani nie ma nim być, a tym mniej udawać coś takiego). Jest bratem, który na siebie – sam kruchy jak oni – bierze służbę swoim braciom. A jeszcze więcej (szczególnie w naszym czasie!): przełożony jest podatny na zranienia (to piękne słowo!), ponieważ nie ma (pełnej) kontroli nad swoim życiem, ponieważ odbija się w nim życie prowincji, życie braci oraz inne wydarzenia. Jego własne projekty, osobiste plany, nawet marzenia są podporządkowane wspólnocie, której służy. Pamiętam, że w tym kontekście bardzo poruszył mnie dziennik Daga Hammarskjölda (Kamienie milowe), który był sekretarzem generalnym ONZ w latach 1953–1961 i który pośród wszystkich obowiązków wynikających z jego politycznych funkcji z wielką odpowiedzialnością przeżywał autentyczne mistyczne doświadczenie naśladowania Chrystusa i prawdziwą wiarę bez wymówek, bagatelizowania czy uchylania się. Przyjrzyjmy się temu małemu świadectwu:
Sukces: dla chwały Bożej, czy twojej własnej? Dla pokoju ludzi, czy twojego własnego? Na twoich odpowiedziach zależy wynik twojego wysiłku...
Dlatego nie lekceważmy znaczenia tego duchowego wymiaru władzy. Jest czymś, co poprzedza samą władzę; a na duchowym poziomie naszej władzy w dużej mierze będzie zależeć nasz sukces.
Nie tracić z oczu Ewangelii
U źródła tego, o czym mówię, znajduje się sens i styl władzy według Ewangelii. Jezus często podkreśla, że przyszedł służyć. Porównuje się ze sługą, który przygotowuje stół do jedzenia, a nie z panem, który siada i czeka, aż zostanie obsłużony (Łk 22,27). Uważam, że właśnie to jest jednym z centralnych punktów pontyfikatu papieża Franciszka: powrót do tego, co istotne, czystego z Ewangelii i niedopuszczenie, abyśmy utknęli w strukturach, kanonach, aktywnościach i teologiach...
I bardzo dobrze łączy się to z naszym karmelitanskim charyzmatem, który prowadzi nas do tego, aby uwolnić się od wszystkiego, co nie jest istotne, a aby to, co istotne, na nowo wypełniło nasze życie i nasze serce.
Wczoraj opat z klasztoru św. Pawła za murami podkreślał znaczenie tego „wypróżnienia”, tj. kénosis. Nie możemy zapominać, że Chrystus przyszedł na ten świat, rezygnując ze wszystkiego, uniżając się, „nie uważając za coś pozytywnego, że jest równy Bogu” (Flp 2,6–11). Ta duchowość jest bardzo głęboka. Nie chodzi o marketing ani kosmetyczne poprawki, nie o agitację wyborczą czy strategię duszpasterską. To znaczy żyć władzą na wzór nauczyciela, który umarł na krzyżu.
To wszystko powinno znaleźć odzwierciedlenie w naszych konkretnych postawach, co nie jest zawsze łatwe. Na przykład jako cierpliwość z trudnym bratem, szczera rozmowa, zdolność do przebaczenia (to bardzo ważne), pewna zdolność do znoszenia upokorzenia, zaraźliwa determinacja, stałość i wytrwałość, hojność, darowanie własnej energii i własnego czasu... a także własnego życia!
Takie świadectwo życia (i powtarzam – z prostotą człowieka, który zna swoją kruchość) niewątpliwie przyniesie owoce. Może nie będą one natychmiastowe ani oszałamiające, nie pojawią się w naszych czasopismach ani na stronach internetowych, ale przyniosą znacznie głębsze i trwałe skutki (myślę, że wszyscy mamy tego doświadczenie). To wszystko absolutnie nie oznacza utraty odpowiedzialności, którą mamy i która nam przysługuje. Nie oznacza to porzucenia roli, którą moglibyśmy nazwać „wykonawczą” (choć osobiście ten termin mi się nie podoba), lecz wykonywanie jej bratersko, z miłością, zrozumieniem, krótko mówiąc, według Ewangelii.
W tym kontekście bardzo poruszają mnie słowa Dona Tonino Bella (włoskiego biskupa, nad którego beatyfikacją się pracuje), które słyszałem na spotkaniu generałów różnych zakonów i które możemy odnieść do naszej służby:
„Wiara czyni nas wierzącymi, nadzieja daje nam wiarygodność, ale tylko miłość sprawia, że ludzie nam wierzą.”
Mendykantyczny styl
Jak już podkreśliłem, w zakonach żebraczych przeżywamy władzę w sposób typowy i specyficzny. W naszym przypadku nie mówimy tyle o „przełożonym” (ten ogólny termin jest raczej typowy dla nowoczesnych kongregacji), ani o „opacie” (co jest określeniem typowym dla zakonów monastycznych, podkreślającym myśl „ojcostwa” przełożonego). My używamy terminu „przewodniczący”, który pokazuje i podkreśla inny wymiar. Przełożony jest bratem wybranym przez wspólnotę, aby przez pewien czas wykonywał tę misję. Taka tymczasowość służby jest dla nas typowa (i jest także bardzo zdrowa). Pamiętam, jak pewnego razu ojciec jednego ze studentów z naszej prowincji, pochodzącego z Wybrzeża Kości Słoniowej, odwiedził go w naszym domu w Madrycie. Ojciec był w swoim kraju wpływowym politykiem. Pokazaliśmy mu szkołę. Było lato, a jeden brat malował okna i drzwi. Przedstawiliśmy go, a powiedzieliśmy mu, że ojciec X był kilka lat temu prowincjałem. Kiedy wychodziliśmy, ojciec naszego studenta był bardzo zaskoczony, niemal oburzony i powiedział swojemu synowi: „Ktoś, kto był szefem, teraz zajmuje się malowaniem okien? Takie życie mi się dla ciebie nie podoba!”
W listopadzie 2013 roku, podczas spotkania generałów zakonnych z papieżem Franciszkiem, papież wielokrotnie mówił o roli przełożonych. Powiedział, że przełożony ma iść na czoło grupy, wspólnoty, braci (twórczo otwierając drogę i dając przykład); ale także ma iść w środku grupy (jako brat, który dzieli z innymi ich radość i smutek); a także musi iść z tyłu (pocieszając przygnębionych i tych, którzy idą wolniej, a także aby sam dał się prowadzić grupie jako „wodzący przywódca”, ponieważ także grupa może przewidująco wyczuć, w którą stronę pójść). Później papież odniósł ten obraz do służby biskupa – w art. 31 dokumentu Evangelii Gaudium.
Na tym samym spotkaniu (które dla mnie było prawdziwą łaską), papież podkreślił potrzebę czułości w życiu zakonnym oraz również przy wykonywaniu władzy (nawet – to są słowa papieża dosłownie – „w życiu zakonnym mężczyzn”). To może wielu zaskoczyć. Jednak czułość (autentyczna, nie przesłodzona lub nachalna, głęboka, teologalna i jednocześnie bardzo ludzka) jest istotnym elementem życia ludzkiej istoty. Życie zakonne (może właśnie dlatego, że jest zakonne) powinno być głęboko ludzkie. Władza nie traci nic, dając miejsce na uczucia. Nie traci się czasu, kiedy „traci się czas” z braćmi. Kiedyś przeczytałem, że wielką osobą jest ta, która potrafi tracić czas na małe rzeczy. Mała uwaga, telefon, słowo przeprosin lub czułości w niczym nie zmniejsza ani nie umniejsza powagi ani godności naszej służby. Słuchajmy papieża, gdy mówi, abyśmy nie bali się czułości i abyśmy uczynili jej miejsce w swoim życiu.
Inną ważną cechą mendykantycznego życia jest tzw. „kultura kapitulna”, czy też lepiej „duchowość kapitulna”. W innych wspólnotach bardziej podkreśla się osobistą, wertykalną, bezpośrednią władzę. I to z pewnością ma swoją wartość. W naszym przypadku podkreśla się coś innego: Bóg przemawia, gdy zbiera się wspólnota (w konwencie, w prowincji lub zakonie). Ta struktura kapitulna doskonale odpowiada dzisiejszym czasom (wydaje się bardziej demokratyczna, daje przestrzeń dla dialogu i wspólnego poszukiwania, pozwala braciom wyrazić swoje zdanie), ale w tym nie leży jej prawdziwa wartość. Ta opiera się na teologicznym przekonaniu, które za nią się kryje: Bóg przemawia we wspólnocie.
Jednak dynamika kapitulna nie jest łatwa: wymaga i przewiduje duchowość, szacunek dla drugiego, ludzką dojrzałość potrzebną do tego, abyśmy mogli konfrontować swoje poglądy i gdy zajdzie potrzeba, z determinacją i hojnie akceptować decyzje, z którymi być może się nie zgadzamy.
Odwagałbym się powiedzieć, że dynamika kapitulna wymaga „nawrócenia”. Osoba egoistyczna, kapryśna, która narzuca innym swoje wyobrażenia i ich nie słucha, trudno zrozumie tę dynamikę i ją zaakceptować. Połączenie roli kapituły i roli przewodniczącego jest jednym z mechanizmów, na których zależy jakość naszej współpracy oraz naszego życia zakonnego. Bez popadania w model preferujący wspólnotę (to nie jest kapituła) ani w model autorytarny i monarchiczny (który jest nam obcy), mamy poszukiwać wspólnego dobra wspólnie: wspólnota i przełożony. Być może w dobie po II Soborze Watykańskim nie potrafiliśmy dobrze wyrazić obu elementów. Niezaprzeczalnie stanowi to ważne wyzwanie dla naszego życia w nadchodzących latach.
Bez dramatyzowania... jesteśmy powołani do radości
Na końcu tej krótkiej refleksji chciałbym was zachęcić, abyście przeżywali nadchodzące lata w służbie prowincjałów z radością. Nie zabraknie cierpień, konfliktów, zniechęcenia i niepokoju. Ale nie przesadzajmy i nie dramatyzujmy. Przychodzi także wiele chwil, kiedy doświadczamy radości, piękna, braterstwa. Przeżywamy sytuacje, w których przez braci doświadczamy piękna naszego powołania. Nie bądźmy tak wrażliwi na to, co negatywne, że nie będziemy potrafili dostrzegać „piękna Karmelu” i cieszyć się z niego. Ja (może jestem trochę naiwny) jestem Bogu bardzo wdzięczny za tyle sytuacji, tyle świadectw i tyle przejawów miłości, które mi w tych latach przeżycia dał przez braci i siostry w Karmelu.
Musimy się zaangażować i być hojni, ale także być wdzięczni. Miejmy na uwadze nasze zadanie (co jeszcze musimy zrobić, co nie robimy dobrze, co brakuje, co nie działa...), ale także ten dar, który każdy brat nosi w sobie. Nie dajmy się zwieść pseudoduchowymi, ostentacyjnymi lub zrezygnowanymi mówieniami. Nie pozwólmy, aby negatywne i apokaliptyczne statystyki (chociaż traktujemy je poważnie) ukradły nam radość. Nie róbmy z siebie bohaterów, którzy stoicko się poświęcają, ale bądźmy braćmi, którzy pokornie i prosto służą. Chociaż narzekanie jest ludzkie i jest to łatwo zrozumiałe, nie wspierajmy „kultury narzekania”, ale wdzięczności.
Nie zapominajmy, że jako karmelici jesteśmy powołani do kontemplacji, to znaczy odkrywania i kontemplowania licznych znaków Bożej obecności w naszym życiu i cieszenia się nimi. Te znaki mogą być słabe, kruche (znowu chodzi o kénosis!), a nawet pozornie sprzeczne. Tylko wielkie i wzniosłe dusze odkryją Boga w małych rzeczach. Nie traćcie przy swojej służbie tej wrażliwości.
Niech nam w tym trudnym i pięknym posłaniu pomoże Maria, nasza Matka i Siostra, oraz wszyscy karmelitańscy święci, dając światło.
Przetłumaczone z hiszpańskiego przez Jáję Vanišovą.
