Eva Jelínková
W sobotę 8.11.2008 w praskim seminarium w kościele św. Wojciecha w Dejvicach odbędzie się dzień odnowy duchowej z dwoma członkami instytutu Notre Dame de Vie, siostrą Miriam Michelin, która jest profesorką w liceum we Francji, oraz ojcem Etienem Michelen, który w siedzibie instytutu w Venasque zajmuje się formacją członków, wykłada w różnych miejscach we Francji i poza nią, prowadzi ćwiczenia dla księży i seminarzystów itd. Tym artykułem chcielibyśmy przedstawić czytelnikom czasopisma Karmel założyciela ich instytutu, ojca Marie-Eugene Grialou, OCD. Jednocześnie chcemy przygotować grunt pod nadchodzące polskie wydanie jego fundamentalnego dzieła „Chcę widzieć Boga”.
Francja w XX wieku dostarczyła Kościołowi wiele wybitnych osobistości, które swoimi życiami i nauczaniem znacząco wpłynęły na współczesny kształt Kościoła, a swoim prorockim wezwaniem do odnowy otworzyły przestrzeń dla II soboru watykańskiego. Równocześnie we Francji w minionym wieku powstało szereg nowych wspólnot i ruchów, które w sposób wrażliwy reagowały na zmieniające się duchowe potrzeby współczesnego świata.
Jedną z nich jest nowe karmelitańskie wspólnoty, instytut Notre Dame de Vie. Powstał na początku lat 30. w Prowansji i już dzisiaj działa na kilku kontynentach.
Na następnych stronach przedstawimy założyciela instytutu, boskiego karmelitę Marie-Eugene Grialou, jednego z wielkich nauczycieli wewnętrznej modlitwy. Podczas opowiadania o jego życiu podkreślimy tematy, które są w jego duchowości szczególnie wyraźne.
Życie
Henri Grialou urodził się 2.12.1894 jako trzeci z pięciorga dzieci w ubogiej rodzinie w Aveyronie. W 1904 roku umiera ojciec Henriego, przez co matka musi ciężko pracować, aby zapewnić utrzymanie dużej rodzinie. Już w swoim niespełna jedenastym roku życia, podczas pierwszej komunii, Henri bardzo wyraźnie odczuwa swoje powołanie do kapłaństwa i wkrótce potem odchodzi na studia do Włoch (z rodziną nie zobaczy się przez trzy lata), ponieważ ojcowie od Ducha Świętego zaproponowali mu bezpłatne studia w swojej szkole w włoskim mieście Susa.
W roku 1908 Henri wstępuje do małego seminarium w Graves, gdzie z pewnością w tym samym roku odkrywa św. Teresę od Dzieciątka Jezus. Trafia w jego ręce, jak powie, "taka całkiem nieznaczna książeczka", Rwanie płatków róży, a w jednym z listów z 1913 roku stwierdza, że żadna inna książka nigdy nie wywarła na nim takiego wrażenia. Zawsze ją przy sobie nosi, nawet później na froncie.
W roku 1911 wstępuje do wielkiego seminarium w Rodez i zaczyna studia teologiczne.
Na początku wojny, w roku 1914, Henri, jak wielu jego rówieśników, zostaje powołany do wojska, jest ranny, ale zaraz wraca na front i bierze udział we wszystkich wielkich bitwach (Verdun, Flandria). To, że przeszedł przez nie bez obrażeń, z wdzięcznością przypisuje ochronie swojej małej przyjaciółki, św. Teresy. W jednym z listów pisze: „Siostra Teresa odchyla kule...”
Po wojnie wraca do seminarium, w 1920 roku zostaje wyświęcony na diakona, czyta życie św. Jana od Krzyża i rozpoznaje w sobie powołanie do zostania karmelitą. Jednak na jego drodze do Karmelu pojawia się szereg przeszkód. Przeciwko jego wstąpieniu zdecydowanie protestuje jego duchowy ojciec oraz jego biskup; także matka nie zgadza się z jego decyzją. Henri prosi Boga o znak i go otrzymuje.
W roku 1922 zostaje wyświęcony na księdza. „Jestem księdzem! To mi wystarczy do szczęścia!” ogłasza, a będzie to powtarzać aż do końca swojego życia. Swoją pierwszą mszę odprawia w Aveyronie, po tygodniu jednak, nie informując matki, której zajmie dwa lata, zanim się z tym pogodzi, odchodzi do Karmelu.
Wstępuje do nowicjatu bosych karmelitów w Avonie, do którego bracia udali się w roku 1920 po powrocie z przymusowego wygnania (na początku XX wieku we Francji relacje między Kościołem a państwem były bardzo napięte). Otwiera się przed nim rok ciszy i studiów karmelitańskich świętych. Jest to dla niego także rok intensywnej modlitwy. W roku 1923, roku beatyfikacji Teresy od Dzieciątka Jezus, Henri składa czasowe śluby, przyjmując imię Marie-Eugene od Dzieciątka Jezus.
Ojciec Marie-Eugene i św. Teresa od Lisieux
Głębokie przyjaźń z św. Teresą, której przymiotnik „od Dzieciątka Jezus” przyjął, przyjaźń, która zaczęła się tak intensywnie już w jego młodości, trwała aż do poniedziałku wielkanocnego 1967 roku, kiedy to ojciec Marie-Eugene „wstąpił do życia”. Swojej „przyjaciółce z dzieciństwa”, jak nazywał Teresę i która była mu tak bliska, poświęcił w ciągu swojego życia szereg przemówień, wykładów, artykułów i ćwiczeń duchowych. Już w roku 1923, gdy spora część teologów wciąż wykazywała pewną rezerwę wobec Teresy, nie wahał się napisać: „Misją tej błogosławionej dziewczyny, moim zdaniem, jest wlewanie miłości w dusze w takiej formie, w jakiej Bóg pragnie dla naszej epoki”. A dawno przed ogłoszeniem św. Teresy nauczycielką Kościoła, już w roku 1958, w jednej z wykładów w Bordeaux powie: „Teresa jest jedną z największych nauczycielek wszech czasów i można ją z pewnością stawiać obok takich mistrzów jak św. Benedykt, św. Teresa z Avili, św. Jan od Krzyża, św. Franciszek Salezy...” Innym razem napisze: „Zrozumiałem Miłosierdzie. Święta Teresa wyczuła jego delikatność, ja odczułem jego siłę.”1
Już po złożeniu pierwszych ślubów, ojciec Marie-Eugene zaczyna aktywnie prowadzić działalność apostolską, sprawując ćwiczenia nie tylko ze św. Teresą od Dzieciątka Jezus, ale również ze św. Janem od Krzyża, głosi kazania, pracuje w parafiach z różnymi grupami.
Od 1925 roku jest redaktorem czasopisma Carmel i sam intensywnie publikuje w nim przez kilka dekad.
Swoje sławne śluby składa 11.03.1926 roku.
Założenie instytutu Notre Dame de Vie
W roku 1928 ojciec Marie-Eugene zostaje mianowany mistrzem nowicjatu w Petit Castelet. Tutaj nawiązuje kontakt z towarzystwem filozoficznym w Marsylii (czyli ze środowiskiem intelektualistów i uniwersytetem) i zostaje poproszony o dostarczenie im bardziej systematycznego wprowadzenia do modlitwy.
W roku 1929 zwracają się do niego trzy młode nauczycielki z Cours Notre Dame w Marsylii, które pragną poświęcić się Bogu i poszukują sposobu na zrealizowanie tego powołania. Ich pragnienie odpowiada głębokiej intuicji Marie-Eugene'a, który pragnął szerzyć radość z obecności Bożej wszędzie na świecie, „na przedmieściach, na bulwarach”, ale jednocześnie zdawał sobie sprawę, że karmelici w swoim niewielkim liczebnie gronie nie mają szans, aby głosić tę Bożą bliskość wszędzie tam, gdzie jest to potrzebne, dlatego pragnął znaleźć pomocników, „którzy żyją nauką Kościoła i mogą ją przekazywać”. Wokół Marie-Eugene'a zaczyna się formować mała grupka takich osób. W roku 1932 odkrywa ojciec Marie-Eugene dawne miejsce pielgrzymkowe Notre Dame de Vie, znajdujące się w Venasque w Prowansji, które go oczarowuje, a właśnie tam otrzymuje w darze nieruchomość. Dzięki wsparciu tych trzech nauczycielek, szczególnie Marie Pily, wkrótce zaczyna się tam formować sekularny instytut Notre Dame de Vie, który zostanie oficjalnie uznany przez Kościół w 1948 roku. Na swoich początkach instytut ma tylko żeńską gałąź, która skupia kobiety zdecydowane żyć na świecie w różnych zawodach (we Francji głównie pracują w szkolnictwie i służbie zdrowia) duchowością karmelitańską. Po dwuletniej formacji członkinie instytutu obiecują ubóstwo, czystość i posłuszeństwo, zobowiązując się do życia opartego na wewnętrznej modlitwie (przeznaczone są na nią codziennie 2 godziny) oraz do codziennego uczestnictwa w mszy świętej. Te kobiety pragną w pełni żyć z Bogiem pośród świata, dla tego świata, wprowadzając kontemplacyjny wymiar do wszystkich sfer życia, także tych najbardziej zwyczajnych. Co roku mają możliwość pogłębiać swoje życie, przebywając w ciszy i samotności, trwającej więcej niż miesiąc.
W drugiej połowie lat 50. obok żeńskiej gałęzi instytutu tworzy się także męska świecka i męska kapłańska gałąź.
Przybywają kolejne fundacje na wszystkich kontynentach.
Venasque staje się miejscem, do którego ludzie będą się udawać, aby zanurzyć się w bliskim kontakcie z Bogiem, aby odczuwać Jego obecność i aby następnie przynieść Go do różnych środowisk, w których będą przebywać. Ojciec Marie-Eugene chciał, aby instytut był szkołą miłości. Miłości, która jest jedyną wartościową, ponieważ ma swoje źródło w Duchu Świętym.
Ojciec Marie-Eugene żyje w latach 1932–1936 w Agen, ale regularnie wraca do Prowansji, aby prowadzić kursy modlitwy, które staną się podstawą jego dzieła Chcę widzieć Boga (Je veux voir Dieu).
W roku 1937 zostaje mianowany członkiem Rady Generalnej zakonu bosych karmelitów (definitorem), a więc odjeżdża do Rzymu, gdzie z wyjątkiem lat wojennych będzie przebywał do 1955 roku. Podczas wojny odwiedza różne Karmele we Francji, wygłasza liczne wykłady na temat duchowości karmelitańskiej, szczególnie o św. Janie od Krzyża i swojej „siostrzyczce”, św. Teresie od Lisieux, a także głosi kazania. Kiedy tylko ojciec Marie-Eugene wygłaszał wykład, zachwycał wszystkich słuchaczy swoją żywą, poruszającą mowę, mówił z pamięci i bez notatek, co było dla niego typowe, dając się ponieść spontanicznemu potokowi myśli. (Jego pisana mowa jest znacznie bardziej zwięzła.)
Podczas swojego powojennego pobytu w Rzymie wspiera zakładanie różnych karmelitańskich centrów misyjnych, szczególnie na Bliskim Wschodzie. W zimie 1954–1955 podróżuje na Bliski i Daleki Wschód, aby tam zachęcać karmelitańskie misje, które często żyją w warunkach wojny i prześladowania, nieustannie powtarzając im, że modlitwa jest jedyną sensowną obroną przed ekspansją komunizmu.
Jednocześnie w tym okresie doprowadza do finalizacji swojego dzieła „Chcę widzieć Boga”, które jest podsumowaniem duchowości karmelitańskiej na podstawie pism Jana od Krzyża, Teresy z Avili i Teresy od Dzieciątka Jezus.
Ojciec Marie-Eugene jest także przekonany o konieczności zaprezentowania współczesnemu światu oryginalnej, nieprzerabianej nauki Teresy od Dzieciątka Jezus, dlatego dąży do publikacji autobiograficznych pism Teresy. W roku 1953, za pełną zgodą Karmelu w Lisieux, gdzie nadal żyje siostra Jenovéfa od świętego Oblicza (siostra Teresy, Celina), zleca ojciec Grialou temu zadaniu swojego współbrata z zakonu bosych karmelitów, ojca Franciszka od Niepokalanej. Publikacja autobiograficznych pism w pełnym zakresie i bez późniejszych interwencji miała ogromne znaczenie dla historii chrześcijańskiej duchowości.
Po otwarciu Międzynarodowej Kolegium bosych karmelitów w Rzymie (dzisiejsze Teresianum), w którego budowę miał wkład, ojciec Marie-Eugene wraca do Francji i zajmuje się głównie swoim założonym instytutem, który szybko się rozwija. Bracia trzykrotnie wybierają go prowincjałem prowincji Avignon.
Bardzo zależy mu na aggiornamento (wysiłku, aby Kościół zbliżył się do ludzi współczesnego świata), dlatego stara się aktywnie uczestniczyć w jego praktycznym urzeczywistnieniu.
Obywatel modlitwy
Przez całe życie, wśród wszelkich różnorodnych działań i wyzwań, które przed nim stawiano (gdzieś powie, że Pan często posyłał go tam, gdzie on sam nie chciał), nosi w sobie ojciec Marie-Eugene nieustanną tęsknotę za ciszą, samotnością i modlitwą.
O wewnętrznej modlitwie mówi jako o rozwijaniu się Bożego życia w nas, o życiodajnym ruchu synowskiej łaski w naszej duszy. Dlatego według niego wewnętrzna modlitwa jest podstawową życiową potrzebą każdego chrześcijanina. Oznacza spotkanie żywej istoty, którą jesteśmy, z żywym Bogiem, który w nas mieszka, spotkanie Stwórcy z stworzeniem, świętego Boga z grzesznym stworzeniem. Jesteśmy stworzeni dla Boga, a modlitwa jest żywym połączeniem z Nim. Bóg jest miłością, a Jego radością jest dawanie siebie. Z naszej strony wystarczy się uciszyć, skierować nasze istnienie ku Bogu, aby nawiązać z Nim prawdziwy i żywy kontakt.
Ostatnie lata swojego życia ojciec Grialou ma poważne problemy zdrowotne. Ale mimo to nadal rozwija swoją działalność apostolską w różnych formach, prowadząc coraz więcej ćwiczeń dla młodych, seminarzystów, dla księży. W roku 1966 prowadzi ostatnie ćwiczenia dla nowicjuszy.
Poddaje się badaniom, a lekarze stwierdzają raka prostaty. Pod koniec roku zostaje operowany, ale jego stan zdrowia się nie poprawia. Cierpi na silne bóle, ofiarowuje je Panu i upodabnia się w nich do Chrystusa. Nawet w tym doświadczeniu cierpienia potwierdza swoje duchowe pokrewieństwo z Teresą od Lisieux.
Umiera w Venasque w poniedziałek wielkanocny, 27 marca 1967 roku.
7 kwietnia 1985 roku rozpoczęto proces przygotowawczy do ogłoszenia ojca Marie-Eugene błogosławionym.
Duch Święty – mój przyjaciel
Cała bogata działalność wykładowcza ojca Marie-Eugene oraz wszystko, co pisał, wynikało z jego własnego doświadczenia duchowego, które zasadniczo było tożsame z doświadczeniem św. Teresy od Dzieciątka Jezus. Kiedy Teresa mówi o swoim odkryciu Miłości i swoim posłaniu, by być w sercu Kościoła miłością, ojciec Marie-Eugene wyjaśnia, że chodzi tutaj o bezosobową Miłość, którą jest sam Duch Święty. A działanie Ducha miłości, on – tak jak ona – oddaje się bezgranicznie.
Marie Pila, współzałożycielka instytutu Notre-Dame de Vie, raz powiedziała o nim: „Kiedy wspominamy Ducha Świętego, wspominamy według wszystkiego tajemnicę ojca Marie-Eugene'a.” Już od czasów nowicjatu bardzo silnie odczuwał jego działanie i nie wahał się mówić o „przeżyciu Pięćdziesiątnicy”. Całe jego życie opiera się na doświadczeniu z Duchem Świętym.
„To Duch Święty czyni z nas proroków i świętych, to on w nas żyje i wskazuje nam drogę, którą jest Chrystus. Nie ma innego środka uświęcenia, jak tylko Duch Święty.”
Ojciec Grialou wciąż mówi o Duchu Świętym jako o działającej obecności Bożej między nami, którą mamy poznawać praktycznie, oddając mu się.
Duch miłości wypełniał ojca Marie-Eugene'a i nieodparcie go pociągał. Dwa miesiące przed śmiercią, gdy był już poważnie chory, zwierzył się swoim przyjaciołom: „Gdy śpię głębokim snem, nie myślę o niczym. Kiedy się budzę, nie ma nic prócz Ducha Świętego. On bierze wszystko. Jestem z naszym Panem, to jakby ztotożnienie z Nim... On wydycha Miłość, Ojciec także wydycha Miłość... Ja wydycham Miłość, aby ją wam dać.”
Krótko przed śmiercią wyraził dla wszystkich, którzy chcą iść jego ścieżką, swoje duchowe dziedzictwo: „Chcę prosić dla was Ducha Świętego. To jest dziedzictwo, które wam zostawiam: łaska, aby Duch Święty zstąpił na was, abyście mogli jak najszybciej powiedzieć, że Duch Święty jest waszym przyjacielem, waszym światłem, waszym nauczycielem. W tej modlitwie będę trwać na ziemi, dopóki Bóg mnie tu będzie trzymał, i z pewnością będę w niej trwać również w wieczności.”
Modlitwa ojca Marie-Eugene'a:
(Boże), daj każdej duszy
tę piękność, tę wielkość,
którą przygotowałeś dla niej
od wieczności.
Pokornie prosimy cię,
ó Ojcze, źródło wszelkiego światła,
ó Jezu, nasz bracie, nasz Mistrzu i nasz Królu,
ó Duchu Święty, istotna Miłości, budowniczy i wypełniaczu Bożych zamiarów,
zrealizuj całkowicie tę Bożą myśl.
Niech żadna iskierka miłości,
którą dla nas przeznaczyłeś,
nie pozostanie nie wykorzystana,
ale niech zstąpi tutaj.
Zjednocz nas ze sobą,
przewiduj już całe nasze uczestnictwo w twoim trynitarnym życiu.
Znajdziemy w nim nasze szczęście i wiem, że także
ty w tym znajdziesz swoją chwałę, drugorzędną, prawda,
ale chwałę, w której będziesz mógł znaleźć upodobanie.
To jest modlitwa, którą ci przedstawiamy,
Święta Trójco,
w twojej chwale, twojej radości,
aby się szerzył wasz trynitarny żywot.
Zapewnij jej skuteczność dalszym działaniem Ducha Świętego.
Niech każdy dzień, każda chwila naszego życia
będzie naznaczona wzrostem twojego działania.
A gdy opanujesz każdego z nas,
poniesiemy świadectwo o tobie
tam, gdzie nas poślesz, jak nas poślesz.
A w tym apostolacie świadectwa
znajdziemy sens naszego istnienia.
Ó Ojcze, ó Synu, ó Duchu Święty,
popatrz na to, co uczyniłeś
i wypełnij całkowicie swoje dzieło w nas
i przez nas i we wszystkich, których wprowadzimy
do tegoż zamiaru miłości,
do waszego trynitarnego życia
ku wam i w was.
Niech tak się stanie.
(Fragment z homilii o Pięćdziesiątnicy 1963)
Fragment medytacji
w przeddzień święceń kapłańskich 4.02.1922:
„Jestem księdzem, księdzem na wieki!
Te słowa przenikają mną, wystarczą mi. Ó Jezu, utożsamiłeś mnie ze samym sobą, gdy powierzyłeś mi moc swojego kapłaństwa! W obliczu tych wielkich tajemnic, które mi powierzyłeś, pozostaję poruszony. Kłaniam się i wierzę.
Oddaję się Tobie we wszystkim, co chcesz, w pokoju, w radości, ale i w ciemności oraz w cierpieniu... A ponieważ moja modlitwa ma być wyrazem mojej wdzięczności, pozwolę jej wznosić się do Ciebie, pełną całego ciężaru mojego kapłaństwa, gorącą, obejmującą wszystko....”
