„Betet ohne Unterlass“ (1 Thess 5,17) (1. Teil)

Ständige Gebet bei St. Augustinus

P. Jan von St. Bruno, OCD

Vor einigen Jahren versuchte ich, einen kleinen Teil des Reichtums, der in der Tradition des östlichen Christentums verborgen ist, mit einem Artikel näherzubringen, „Tag und Nacht soll der Herr gehalten und im Gebet gewacht werden“.¹ Mein Ziel war es damals, auf eines der möglichen Konzepte des ständigen Gebets hinzuweisen. Der nun vorgestellte Beitrag,² möchte zu demselben Thema beitragen, diesmal aus der Perspektive der westlichen Tradition, konkret aus der Sicht eines ihrer bedeutendsten Vertreter – St. Augustinus. Ich glaube, dass auch für uns, die wir uns insbesondere von der karmelitischen Spiritualität inspirieren lassen, ein tieferes Kennenlernen des geistlichen Erbes der Kirchenväter von Nutzen sein kann, dessen Vermächtnis ein Reichtum für die gesamte Kirche ist, unabhängig von späteren spirituellen Strömungen und Schulen.

Im ersten Teil des Artikels wird die Entwicklung von Augustins Gebetsleben vorgestellt, im zweiten und dritten Teil seine theologische Reflexion zum Thema Gebet.

St. Augustinus – geistlicher Autor?

Den Namen St. Augustinus verbinden wir am häufigsten mit seinen tiefgründigen philosophischen und theologischen Einsichten. Während er über Jahrhunderte die Theologie und das geistliche Leben des christlichen Westens maßgeblich beeinflusste, wird er heute oft mit großer Vorsicht und manchmal sogar abgelehnt – wegen einer zu pessimistisch angelegten Sicht des Menschen, die, so scheint es oft, nicht dem heutigen Empfinden entspricht. In diesem Beitrag möchten wir versuchen, Augustinus vor allem als einen Mann und Lehrer des Gebets vorzustellen. Obwohl er nicht viele Werke verfasst hat, die wir heute als rein „geistliche Lektüre“ wahrnehmen würden, bleibt er dennoch eine der größten Figuren der westlichen Spiritualität. Gebet und geistliches Leben durchdrangen sein Denken, in dem wir oft einen Ausdruck seiner inneren Kämpfe erkennen können. Ich glaube daher, dass ein tieferes Verständnis von Augustinus als Mann des Gebets uns auch helfen kann, einige Aspekte seiner Theologie tiefer zu begreifen. Bevor wir in die Zeit von Augustins Reife eintreten und versuchen, seine Vision des „ständigen Gebets“ zu rekonstruieren, wollen wir zumindest kurz daran erinnern, wie das Gebet und das Leben des Glaubens dieses Heiligen sowohl in der Zeit vor seiner endgültigen Bekehrung als auch in der Zeit danach aussah, insbesondere in den Jahren seines priesterlichen und bischöflichen Dienstes.

Das Gebet in der Zeit vor der endgültigen Bekehrung

Augustins erste Lehrerin im Gebet war ohne Zweifel seine Mutter Monika.³ Augustinus erinnert sich in den Bekenntnissen an seine Kindheitsgebete: „So begann ich, ein Kind, zu dir zu beten, mein Helfer und mein Zufluchtsort. Du hast meine Zunge gelöst, und so rief ich zu dir, obwohl ich klein war, doch nicht mit kleiner Sehnsucht, dass ich von den Schlägen des Lehrers verschont bleibe.“⁴ Der direkte Einfluss von Monika hielt jedoch nicht sehr lange an. Bereits nach Abschluss seiner Grundstudien in seiner Heimatstadt Tagaste ging er zum Studium der Grammatik nach Madaura, 25 Kilometer entfernt, wo er 370 als Sechzehnjähriger zurückkehrte. Ein Jahr später verließ er zum ersten Mal Karthago, um dort mit seinem Studium der Rhetorik fortzufahren. Der Einfluss der heidnischen Kultur, die der Inhalt seines Studiums war, und der Reiz der Sinnlichkeit, der ihm in dieser Zeit zu schaffen machte, haben nie die Erinnerung an Gott und das Bewusstsein seiner Nähe aus seinem Herzen getilgt, wie er später selbst erinnert: „Manchmal glaubte ich lebhafter, manchmal schwächer, aber ich glaubte immer, dass du bist und dass du dich um uns kümmerst, obwohl ich deine Essenz noch nicht richtig erkannte, noch den Weg, der uns zu dir führt.“⁵ Sein Herz war jedoch zwischen Gott und dem Verlangen nach Genuss zerrissen, was sich auch im Inhalt seiner Gebete widerspiegelt, wie er selbst berichtet: „Ich, der elende Junge, bat dich am Anfang meiner Jugend um Reinheit, indem ich sagte: ‚Gib mir Reinheit und Enthaltsamkeit, aber nicht sofort.‘ Ich fürchtete, dass du mich zu schnell erhören und mich sofort von der Krankheit meines Verlangens heilen würdest, die ich eher stillen als ersticken wollte.“⁶

Augustinus konnte sich bis zu seiner endgültigen Bekehrung im Jahr 386 nicht vollständig von der Begierde befreien. Doch bereits im Alter von neunzehn Jahren war es nicht die Begierde, die den Kurs seines Lebens bestimmte. In diesen Jahren erlebte er den ersten und vielleicht wichtigsten Wendepunkt in seinem Leben, eine Art philosophische Bekehrung, die ihn auf den Weg der Wahrheitssuche führte. Dieses Ereignis wurde durch die Lektüre von Ciceros Hortensius ausgelöst, zu dem er gemäß dem gewohnten Studienplan kam: „Dieses Buch veränderte meine Neigung, lenkte mein Gebet zu dir, Herr, und gab meinen Wünschen und Sehnsüchten eine ganz andere Richtung. Alle vergeblichen Hoffnungen wurden mir schlagartig zuwider, und mit einem unglaublichen Eifer des Herzens entbrannte ich nach der unsterblichen Weisheit, sodass ich begann aufzustehen, um zu dir zurückzukehren.“⁷ Die darauf folgende, jahrelange Anhänglichkeit an die manichäische Sekte war Teil dieser Suche nach Weisheit, da Augustinus in dieser Zeit überzeugt war, dass die katholische Kirche keine Antworten auf die Fragen, die ihn quälten, anbot und stattdessen den Gläubigen Fideismus auferlegte.⁸ Für unser Thema ist es wichtig, dass Augustinus anscheinend auch bei den Manichäern nach einer tieferen spirituellen Dimension und einer Art menschlicher Nähe suchte, die er in der kartaginesischen Kirche, geschwächt durch die donatistische Spaltung, schwerlich fand.

Als er jedoch mit zunehmendem Alter erkannte, dass ihm auch der Manichäismus keine Antworten auf seine Unsicherheiten brachte, sondern ihn im Gegenteil selbst in Widersprüche stürzte, fiel Augustinus in eine weitere Krise, die ihm jedoch half, eines der entscheidenden Elemente für seine Vision des christlichen Gebets zu entdecken, nämlich sein eigenes Inneres. Er beschreibt, welchen Bitterkeit und Schmerz ihm zuvor die Wahrheitssuche nur in äußeren Dingen bereitete: „Hitzig suchte ich den Ursprung des Bösen. Welch ein Leid für das, was in meinem Herzen geboren wurde, welch ein Wehklagen, mein Gott! Du warst jedoch hier, um es zu hören, nur ich wusste es nicht. Als ich in der Stille suchte, waren meine Herzensschreie laut vor dir und stiegen zu deinem Mitleid empor. Du wusstest um mein Leiden, aber niemand von den Menschen. Nur einen kleinen Teil meiner Qualen offenbarte ich meinen engsten Freunden. Aber konnten sie überhaupt den Schrei meines Geistes hören, wenn für seine Äußerung weder Zeit noch Worte ausreichten? Doch das Stöhnen meines Herzens drang zu deinem Ohr. Vor dir war all mein Verlangen, aber das Licht meiner Augen war nicht mit mir. Es war in mir, ich jedoch war draußen. Es war nicht im Raum, während ich nur die Dinge, die im Raum waren, verfolgte. Doch ich fand keinen Ort, um zu ruhen.“⁹ Gott jedoch ließ Augustins aufrichtigen Wunsch nach Wahrheit nicht ohne Antwort und wie im neunzehnten Jahr erleuchtete er ihn auch jetzt durch ein ihm nahestehendes Medium, nämlich durch die Schriften der Neuplatoniker, insbesondere Plotin und Porfirio: „Ermahnt durch diese Bücher trat ich in mein Inneres ein. Ich konnte dies tun, denn du warst mein Helfer geworden. Ich trat ein und erblickte mit dem Auge meiner Seele und über meinem Verstand das unveränderliche Licht.“¹⁰ Es war nicht mehr das Licht, das in den Büchern selbst enthalten war, das Augustinus berührte. Die Bücher waren lediglich ein Mittel, aber das Licht war Gott selbst, der „über“ dem Menschen wohnt, aber den Menschen in sich selbst erkennt. Augustinus wurde so der Weg zur Wahrheit angedeutet, der persönlich und der ihm selber Ruhe schenkt. In den Jahren darauf wurde ihm allmählich bewusst, dass nur diese Wahrheit das Leben des Menschen erfüllen kann: „Du hast uns, Gott, für dich geschaffen und unruhig ist unser Herz, bis es in dir Ruhe findet.“¹¹

Der Neuplatonismus und die antike Philosophie insgesamt spielten in Augustins Leben eine Rolle als eine Art „Altes Testament“. Es war jedoch nötig, einen entscheidenden Schritt zu tun, den Schritt zu Christus. Augustinus erkannte viele Übereinstimmungen, aber auch Unterschiede zwischen Philosophie und Evangelium. Der wichtigste Unterschied war die Anwesenheit oder Abwesenheit des „Wahnsinns des Kreuzes“: „(In den Platonikern) las ich, auch wenn nicht mit denselben Worten (...): Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott (Johannes 1,1). (...) Es steht jedoch nicht geschrieben, dass das Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte (Johannes 1,14). (...) Auch dass er sich selbst erniedrigte, gehorsam wurde bis zum Tod, ja zum Tod am Kreuz“ (Philipper 2,7).¹² Auch der Effekt, den die Lektüre in Augustins Seele auslöste, war unterschiedlich. Während die Schriften der Neuplatoniker ihn zu Stolz führten, führten die Worte der Schrift zur Demut: „Ich sprach wie ein Wissender, aber hätte ich in Christus, unserem Erlöser, nicht den Weg zu dir gesucht, hätte ich in diesem Wissen auch verloren.“¹³ (...) „Ich stellte auch fest, dass alles Wahre, was ich in den Büchern der Platoniker gelesen habe, hier (im Neuen Testament) durch deine Gnade so ausgesprochen ist, dass sich der, der sieht, nicht rühmen möge, als ob er nicht empfangen hätte (1 Kor 4,7).“¹⁴

Bekehrung und Taufe

Die Momente der endgültigen Entscheidung, Christus nachzufolgen, sind in den Bekenntnissen im achten Buch geschildert. Wie bei den vorherigen Wendepunkten in Augustins Leben war es wieder einmal ein Buch, das den anschließenden Prozess auslöste, diesmal war es das Leben des heiligen Antonius von Ägypten von dem heiligen Athanasius.¹⁵ Mit diesem Buch machte Pontitian, ein aus Afrika stammender Mann, der eine Stelle im kaiserlichen Palast innehatte, Augustinus und seinen Freund Alipius bekannt.¹⁶ Ich habe den Eindruck, dass der gesamte Abschnitt über die Bekehrung eigentlich ein Gebet ist. Es ist ein Dialog mit Gott, der zuerst durch die Biographie des heiligen Antonius und später durch Zeichen spricht,¹⁷ die Augustinus auf die Heilige Schrift verweist. Augustinus selbst reagiert mit einer tiefen Gewissensprüfung und der anschließenden Entscheidung für die Wahrheit, die ihm jetzt klar offenbart wurde.

„Es kam der Tag, an dem ich nackt allein vor mir stand und mein Gewissen zu mir sprach: Wo ist deine Sprachgewandtheit? Du hast gesagt, dass du die ganze Vergeblichkeit wegen der Unsicherheit über die Wahrheit ablehnst. (...) Was habe ich mir nicht alles vorgeworfen? Mit welchen Schmerzen habe ich meine Seele geißelt, um ihr zu folgen in meinem Bemühen, deinen Fußstapfen zu folgen! (...) Alle Einwände waren widerlegt. Es blieb nichts als stumme Angst. Wie der Tod fürchtete sich (meine Seele), aus dem Strom gewohnheitsmäßiger Übel herausgerissen zu werden, durch den sie bis zum Tod geschwächt wurde.“¹⁸ Doch in diesem Moment schien es, als hätte sich die Enthaltsamkeit selbst zu Augustinus geäußert und ihm ihr Geheimnis offenbart: „Ich hatte den Eindruck, dass sie mir mit einem Lächeln auf den Lippen, das zugleich Hohn und Ermutigung war, sagte: Könntest du nicht auch das tun, was diese Männer und Frauen tun? Haben sie etwa die Kraft in sich selbst oder in dem Herrn, ihrem Gott? Der Herr, ihr Gott, gibt mir, was sie haben. Warum verlässt du dich auf dich selbst, wenn du dich nicht auf dich stützen kannst? Wirf dich voll Vertrauen auf Gott. Er wird nicht zurückweichen, damit du fällst.“¹⁹ Der Moment, der Augustinus den Mut gab, sich auf den Weg zu Christus zu begeben, war das Ereignis, das auf die bereits erwähnte Aufforderung „Nimm, lies“ folgte: „Aus dem Nachbarhaus hörte ich eine Stimme, die wie die eines Jungen oder Mädchens klang, die sang und wiederholte: Nimm, lies! Nimm, lies!“²⁰ So las er eine Seite der Schrift, die er zufällig aufschlug: „Nicht in Schwelgerei und Trunkenheit, nicht in Unsittlichkeit und Ausschweifungen, nicht in Zank und Neid, sondern zieht den Herrn Jesus Christus an und folgt nicht dem Fleisch in seinen Begierden (Römer 13,13).“ Daran musste er nicht weiter lesen, „das war nicht notwendig. Denn als ich diesen Satz zu Ende gelesen hatte, drang das Licht der Gewissheit in mein Herz und alle Dunkelheiten des Zweifels wurden zerstreut.“²¹

Wenn wir die Kinderjahre nicht mitrechnen, haben wir bis jetzt Augustinus verfolgt, der eher implizit, noch nicht voll bewusst und mit Einsatz betete.²² Jetzt beginnt eine Epoche, die den Rest seines Lebens dauern wird, in der er bewusst einen Teil des Tages dem Gebet widmen wird, in der das Gebet Teil seines intellektuellen Lebens und seiner Weisheitssuche wird und in der er auch theologisch über die mit dem Gebet verbundenen Fragen nachdenken wird. Der erste „Halt“ auf diesem Lebensweg war sein Aufenthalt auf dem Gut Cassiciacum, wo er sich auf die Taufe vorbereitete und gleichzeitig zusammen mit Freunden, seiner Mutter und seinem Sohn der Philosophie und dem Gebet nachging. So begann und endete der Tag hier, Augustinus selbst widmete gewöhnlich die Hälfte der Nacht dem Nachdenken.²³ Eine reichhaltige Quelle, aus der er in dieser Zeit seinen geistlichen Lebensstil nährte, waren die Psalmen, die sein Leben zu Gott führten und ihm Trost gaben: „Mit welchen Ausrufen wandte ich mich zu dir, mein Gott, als ich die Psalmen Davids las, diese Lieder des Glaubens, die Stimme der Frömmigkeit, so anders als die stolze Denkweise. (...) In der stillsten Kammer meines Herzens (...) begann ich, nachdem ich mich dir anvertraut hatte, über mein Heil nachzudenken. Und hier gabst du mir zum ersten Mal, Meine Süße zu kosten, und du legtest Freude in mein Herz. Ich brach in Jubel aus, als ich innerlich die Wahrheiten verstand, die ich las. Ich wollte nicht länger irdische Güter vermehren, sie gieren und mich von ihnen verzehren lassen, während ich in deiner ewigen Einfachheit andere Getreide, Wein und Öl fand.“²⁴ Das Leben auf Cassiciacum verband Augustinus auch endgültig mit seiner Mutter, der heiligen Monika, die mit ihrer Weisheit, die aus vielen Jahren christlichen Lebens stammt, das ergänzte und bestätigte, worüber Augustinus und seine Gefährten in philosophischen Diskussionen nachdachten.

Nach der Zeit geistlicher Vorbereitung in Cassiciacum kehrte Augustinus nach Mailand zurück, wo er in der Osternacht vom 24. auf den 25. April 387 die Taufe durch den heiligen Ambrosius empfing.²⁵ So trennte er sich endgültig von einem Leben in der Sünde und erlebte erneut Berührungen der Gnade: „Wir wurden getauft und alle Unruhe, die unser früheres Leben in uns verursachte, verschwand. An diesen Tagen konnte ich mich an der Größe und Tiefe des Heilsplans erfreuen, den du für die Menschheit hast. Ich vergoss viele Tränen, während ich den Hymnen und Liedern lauschte, die in deinem Hause erklangen! (...) Ihre Worte drangen in meine Ohren, brachten Wahrheit in mein Herz und verursachten glühende Frömmigkeit.“²⁶

Die Gruppe, die sich um Augustinus bildete und mehrere Monate in Cassiciac verbrachte, wünschte, das gemeinsame Leben fortzusetzen. Am besten schien dieser Plan in Afrika verwirklichbar zu sein, weshalb sie beschlossen, von Mailand abzureisen und sich in Augustins Heimatstadt Tagaste niederzulassen. Noch zuvor, konkret während sie auf das Schiff in Ostia unweit von Rom warteten, ereigneten sich zwei für Augustinus wichtige Ereignisse. Zum einen seine Ekstase im Kreise der heiligen Monika. Sie fand während eines gemeinsamen Gesprächs der beiden Heiligen über die ewige Glückseligkeit statt, und sie erhielten für kurze Zeit einen Eindruck von dem, worüber sie gemeinsam sprachen.²⁷ Das zweite wichtige Ereignis war Monikas Tod einige Tage nach dieser Ekstase, der Augustinus äußerst tief berührte.²⁸ Da diese Ekstase eine große Bedeutung für die Lehre des Heiligen über das Gebet hat, werden wir in Verbindung mit Überlegungen über das ständige Gebet darauf zurückkommen.²⁹

In den Jahren des priesterlichen und bischöflichen Dienstes

Augustins Gemeinschaft ließ sich zunächst in Tagaste nieder. Possidius³⁰ beschreibt den Hauptzweck dieser Lebensweise mit den Worten vivere Deo, also als ein Leben, das vollständig für Gott und in Gott gelebt wird, während Augustin selbst den Ausdruck deificari in otio verwendet, den wir frei als Streben nach der Vereinigung mit Gott im ruhigen kontemplativen Leben übersetzen könnten. Dieses schloss jedoch die apostolische Aktivität nicht aus, als Augustins Ruf derart wuchs, dass dieses Leben schwierig erschienen war, suchte er Zuflucht für die Gemeinschaft in Hippo (seinem zukünftigen bischöflichen Sitz). Hier wurde er jedoch im Grunde wider Willen, heute schwer fassbar, zum Priester geweiht.³¹ Auch nach seiner Priester- und später bischöflichen Weihe wollte er das klösterliche Leben nicht aufgeben. Der alte Bischof Valerius, Augustins Weihbischof, schenkte ihm Land, damit er mit seinem Gemeinschaftsprojekt fortfahren konnte. In Hippo entstand allmählich eine eigenständige Form des klösterlichen Lebens: ein Kloster für Kleriker, die bestrebt waren, das Leben des Gebets mit apostolischer und pastoraler Tätigkeit zu vereinen.³² Über die Art des Gebetslebens in dieser Zeit können wir insbesondere auf der Grundlage von Augustins Reflektionen zu diesem Thema indirekt schließen. Die Regel, die zweifellos aus dem Leben geschöpft ist, das in diesem Haus gelebt wurde, ist kurz, verweist aber dennoch auf die Notwendigkeit von gemeinschaftlichem und persönlichem Gebet: „Strebt unermüdlich nach dem Gebet zu den festgelegten Zeiten. Die Kapelle soll nur für den Zweck dienen, für den sie erbaut wurde und den ihr auch der Name gab.³³ „Denn wenn jemand auch in seiner Freizeit beten möchte, sollte ihm dies nicht von demjenigen verweigert werden, der die Kapelle für andere Zwecke nutzen möchte.“³⁴

Possidius beschreibt ziemlich ausführlich die letzten Monate von Augustins Leben, denen er fast ein Drittel seiner Biografie widmet. Neben der Schilderung dramatischer Ereignisse, die mit dem Einfall der Barbaren verbunden sind, die die Stadt belagerten, in der der Heilige starb, werden auch sein Gebet und seine Buße beschrieben, denen er in den letzten zehn Tagen seine ganze Zeit widmete: „Während seiner letzten Krankheit (...) ließ er die Bußpsalmen Davids aufschreiben, und während er im Bett lag, schaute er auf diese Blätter, die an der gegenüberliegenden Wand hingen, las sie und weinte fortwährend bitterlich (...) Zehn Tage vor seinem Tod bat er uns Anwesenden, niemanden in sein Zimmer eintreten zu lassen, außer zu den Zeiten, wenn die Ärzte kamen oder ihm Essen gebracht wurde. Sein Wille wurde respektiert und er widmete sich die ganze Zeit dem Gebet.“³⁵