La prière continue de saint Augustin
Fr. Jan de saint Bruno, OCD
Il y a plusieurs années, j'ai tenté d'approcher une petite partie de la richesse cachée dans la tradition chrétienne orientale, à travers un article intitulé Qu'ils méditent le jour et la nuit la loi du Seigneur et veillent dans la prière.1 Mon intention à l'époque était de souligner l'une des interprétations possibles de la prière continue. Le texte qui est présenté maintenant,2 vise à contribuer au même sujet, cette fois du point de vue de la tradition occidentale, spécifiquement à travers le prisme de l'un de ses représentants les plus éminents - saint Augustin. Je crois qu'une connaissance plus profonde de l'héritage spirituel des pères de l'église, dont l'héritage est une richesse pour toute l'Église, quel que soit les divers courants et écoles spirituels ultérieurs, peut également profiter à nous qui nous inspirons principalement de la spiritualité carmélite.
Dans la première partie de cet article, l'évolution de la vie de prière d'Augustin sera présentée, dans la deuxième et la troisième, sa réflexion théologique sur le thème de la prière.
Saint Augustin - auteur spirituel ?
Le nom de saint Augustin est le plus souvent associé à ses profondes réflexions philosophiques et théologiques. Bien qu'il ait profondément influencé pendant des siècles la théologie et la vie spirituelle du christianisme occidental, aujourd'hui il est souvent reçu avec prudence, voire rejeté - en raison d'une vision trop pessimiste de l'homme qui, comme on peut parfois le voir, ne correspond pas à la sensibilité actuelle. Dans cette contribution, nous souhaitons tenter de présenter Augustin principalement comme un homme et un maître de prière. Bien qu'il n'ait pas écrit beaucoup d'œuvres que nous considérons aujourd'hui comme de « la lecture spirituelle » pure, il reste néanmoins l'une des plus grandes figures de la spiritualité occidentale. La prière et la vie spirituelle ont imprégné sa pensée, dans laquelle nous pouvons souvent voir le reflet de ses luttes intérieures. Je crois donc qu'une connaissance plus profonde d'Augustin en tant qu'homme de prière peut nous aider à comprendre plus profondément certains éléments de sa théologie. Avant de nous plonger dans la période de maturité d'Augustin et d'essayer de reconstruire sa vision de la « prière continue », rappelons brièvement à quoi ressemblait la prière et la vie de foi de ce saint, à la fois dans la période qui a précédé sa conversion définitive et dans la période qui a suivi, notamment durant ses années de service sacerdotal et épiscopal.
La prière avant la conversion définitive
La première enseignante de la prière d'Augustin fut sans conteste sa mère Monique.3 Augustin évoque dans ses Confessions ses prières d'enfant : « Ainsi, moi, l'enfant, j'ai commencé à prier vers toi, mon aide et mon refuge. Tu as délié ma langue, et ainsi j'ai crié vers toi, bien que petit, pourtant avec un grand désir, pour être épargné des coups du maître. »4 Toutefois, l'influence directe de Monique ne dura pas longtemps. Déjà après avoir terminé ses études de base à Tagaste, il partit étudier la grammaire à Madaure, à vingt-cinq kilomètres de là, d'où il revint en 370 à l'âge de seize ans. Un an plus tard, il partit pour Carthage afin d'y poursuivre ses études en rhétorique. L'influence de la culture païenne, qui faisait partie de ses études, ainsi que le charme de la sensualité, dont il tomba amoureux à cette époque, n'effacèrent jamais complètement de son cœur le souvenir de Dieu et une certaine conscience de sa proximité, comme il se souvient lui-même plus tard : « Je croyais parfois plus intensément, parfois plus faiblement, mais je croyais toujours que tu es et que tu veilles sur nous, bien que je ne reconnaissais pas correctement ta nature, ni le chemin qui nous ramène à toi. »5 Cependant, son cœur était partagé entre Dieu et le désir de plaisir, ce qui se refléta aussi dans le contenu de ses prières, comme il le témoigne à nouveau lui-même : « Moi, le pauvre jeune homme, je t'ai demandé dès le début de ma jeunesse la pureté, en disant : 'Accorde-moi la pureté et la chasteté, mais pas tout de suite.' J'avais peur, en effet, que tu ne m'écoutes trop rapidement et que tu ne me guérisses immédiatement de la maladie de mon désir, que je voulais plutôt satisfaire que vaincre. »6
Augustin ne parvint à se libérer complètement de cette convoitise qu'à sa conversion définitive en 386. Cependant, dès l'âge de dix-neuf ans, ce n'était pas la convoitise qui déterminait la direction de sa vie. Il a vécu durant ces années le premier, et peut-être le plus important, tournant de sa vie, un certain retournement philosophique qui l'a mis sur le chemin de la recherche de la vérité. Cet événement fut provoqué par la lecture de l'Hortensius de Cicéron, à laquelle il accéda selon l'ordre d'étude habituel : « Ce livre a changé ma disposition, a tourné mes prières vers toi, Seigneur, a donné une direction complètement différente à mes désirs et aspirations. Toute ma vain espoir devint soudain dégoûtant, et avec une incroyable ardeur j'ai brûlé pour la sagesse immortelle, si bien que je me suis levé pour revenir vers toi. »7 Les nombreuses années d'adhésion à la secte manichéenne ont été une partie de cette quête de sagesse, car à cette époque, Augustin était persuadé que l'Église catholique n'offrait pas de réponses aux questions qui l'angoissaient et qu'elle imposait aux croyants le fidéisme.8 Pour notre sujet, il est important de noter qu'Augustin cherchait apparemment également chez les manichéens une dimension spirituelle plus profonde et une sorte de proximité humaine qu'il avait du mal à trouver dans l'Église de Carthage, affaiblie par le schisme donatiste.
Cependant, avec le temps, il découvrit que le manichéisme ne lui apportait pas de réponses à ses incertitudes, mais qu'il s'enlisait plutôt dans des contradictions, ce qui conduisit Augustin à une autre crise. Cette crise lui permit cependant de découvrir l'un des éléments les plus importants de sa vision de la prière chrétienne, à savoir son propre intérieur. Il décrit la douleur et l'amertume que sa recherche de vérité à travers des choses extérieures lui avait auparavant causées : « J'ai cherché fiévreusement l'origine du mal. Quel souffrance pour ce qui était né dans mon cœur, quelles lamentations, ô mon Dieu ! Mais tu étais là pour les écouter, je ne le savais pas. Lorsque je cherchais en silence, mes gémissements étaient forts devant toi, s'élevant vers ta miséricorde. Tu connaissais ma souffrance, mais personne d'autre ne la connaissait. Je n'ai révélé qu'une petite partie de mes tourments à mes amis les plus proches. Mais pouvaient-ils entendre le cri de mon esprit, lorsque le temps et les mots n'étaient pas suffisants pour l'exprimer ? Pourtant, tous les gémissements de mon cœur parvenaient à tes oreilles. Devant toi était tout mon désir, mais la lumière de mes yeux n'était pas avec moi. Elle était en moi, mais moi j'étais dehors. Ce n'était pas dans l'espace, tandis que je ne regardais que les choses contenues dans l'espace. Je ne trouvais pas de lieu où reposer. »9 Cependant, Dieu ne laissa pas sans réponse le sincère désir d'Augustin pour la vérité et, tout comme à dix-neuf ans, il l'éclaira à nouveau à travers un moyen lié à la vie du jeune homme, à savoir à travers les écrits des néoplatoniciens, notamment Plotin et Porphyre : « Par ces livres, je suis entré en moi-même. Je pouvais le faire, car tu étais devenu mon aide. J'y suis entré et ai vu avec l'œil de mon âme et au-dessus de mon intelligence une lumière immuable. »10 Ce n'était plus la lumière contenue dans les livres eux-mêmes qui toucha Augustin. Les livres n'étaient qu'un moyen, mais la lumière était Dieu lui-même, qui réside « au-dessus » de l'homme, mais que l'homme connaît en lui-même. Ainsi, Augustin se vit indiquer le chemin vers la vérité, qui est personnelle et qui permet à l'homme de trouver le repos en lui-même. Dans les années qui suivirent, il devint progressivement conscient que cette unique vérité pouvait remplir la vie humaine : « Tu nous as faits, ô Dieu, pour toi, et notre cœur est inquiet jusqu'à ce qu'il repose en toi. »11
Le néoplatonisme et la philosophie antique en général jouèrent dans la vie d'Augustin le rôle d'un « Ancien Testament ». Cependant, il restait encore à faire un pas décisif, un pas vers le Christ. Augustin était conscient de nombreuses similarités, mais aussi des différences entre la philosophie et l'Évangile. La différence la plus importante était la présence ou l'absence de « la folie de la croix » : « (Dans les livres des platoniciens,) j'ai lu, même si ce n'était pas dans les mêmes mots (...): Au commencement était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu (Jean 1,1). (...) Mais il n'y est pas dit que le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous (Jean 1,14). (...) Ni qu'il s'est humilié lui-même, devenant obéissant jusqu'à la mort, celle de la croix » (Phil 2,7).12 Il y avait aussi une différence dans l'effet que la lecture exerçait sur l'âme d'Augustin. Alors que les écrits néoplatoniques le poussaient à l'orgueil, les paroles des Écritures le conduisaient à l'humilité. « Je parlais comme un sachant, mais si j'avais été en Christ, notre Rédempteur, n'ayant pas cherché le chemin vers toi, j'aurais péri dans cette connaissance. »13 (...) « J'ai aussi découvert que ce que j'ai lu de vrai dans les livres des platoniciens se trouve ici (dans le Nouveau Testament), par ta grâce dit de telle manière que celui qui voit ne se glorifie pas, comme s'il n'avait pas reçu (1 Cor 4,7). »14
Conversion et baptême
Les moments de la décision définitive pour le suivi du Christ sont décrits dans les Confessions dans le livre huit. Tout comme lors des précédents tournants de la vie d'Augustin, c'est encore un livre qui va provoquer le processus suivant, cette fois-ci, il s'agit de la Vie de saint Antoine, moine égyptien, par saint Athanase.15 C'est avec ce livre qu'Augustin et son ami Alype furent introduits par Ponticius, un Africain qui servait au palais impérial.16 Je pense que tout le passage concernant la conversion est en réalité une prière. C'est un dialogue avec Dieu, qui parle d'abord à travers la biographie de saint Antoine et plus tard à travers des signes,17 qui renvoie Augustin aux Écritures saintes. Augustin lui-même répond par une profonde introspection et une décision ultérieure de choisir la vérité, qui lui est désormais clairement révélée.
« Le jour est venu où j'étais seul, nu devant moi-même, et ma conscience me disait : Où est ta rhétorique ? Tu disais que tu refusais de quitter toute vanité par incertitude sur la vérité. (...) Que ne me suis-je pas reproché ? Avec quelles blessures n'ai-je pas fouetté mon âme, pour qu'elle me suive dans mes efforts d'imiter tes pas ! (...) Toutes les objections furent réfutées. Il ne resta rien que le silence angoissant. Comme la mort, ma (soul) fearait d'être arrachée au flot de la mauvaise habitude, par laquelle elle dépérissait jusqu'à la mort. »18 Cependant, à ce moment-là, la tempérance elle-même sembla parler à Augustin, lui révélant son secret : « J'avais l'impression qu'elle me disait avec un sourire sur les lèvres, qui était à la fois une moquerie et un encouragement : Ne pourrais-tu pas, comme ces hommes et ces femmes, faire ce qu'ils font ? Ont-ils des forces en eux-mêmes ou dans le Seigneur, leur Dieu ? Le Seigneur, leur Dieu, me les donne. Pourquoi te fies-tu à toi-même, quand il n'y a aucun motif de confiance en toi ? Lance-toi avec confiance vers Dieu. Il ne reculera pas pour que tu tombes. »19 Le moment qui donna à Augustin le courage définitif de se lancer sur le chemin du Christ fut l'événement suivant, après le déjà mentionné incitatif « prends et lis » : « J'ai entendu dans la maison voisine une voix semblable à celle d'un garçon ou d'une fille, chantant et répétant : Prends, lis ! Prends, lis ! »20 Il a donc ouvert une page des Écritures qu'il a trouvée par hasard : « Ne dans l'ivresse et l'ivrognerie, dans l'immoralité et les débauches, dans la querelle et l'envie, mais revêtez-vous du Seigneur Jésus-Christ et ne suivez pas la chair dans ses désirs (Rom 13,13). » Il n'avait plus besoin de lire davantage, « ce n'était pas nécessaire. Car dès que j'ai terminé cette phrase, la lumière de la certitude a pénétré mon cœur et toutes les ténèbres du doute se sont dissipées. »21
À l'exception de ses années d'enfance, nous avons suivi jusqu'à présent Augustin, qui priait plutôt implicitement, pas encore pleinement consciemment et avec engagement.22 À présent, commence une époque, qui durera le reste de sa vie, où il consacrait délibérément une certaine partie de sa journée à la prière, quand la prière devenait une partie de sa vie intellectuelle, de sa recherche de sagesse et quand il commença également à réfléchir théologiquement sur les questions liées à la prière. La première « étape » sur ce chemin de vie fut son séjour à la ferme de Cassiciacum, où il se préparait au baptême et où, avec ses amis, sa mère et son fils, il se consacrait à la philosophie et à la prière. Là, la journée commençait et se terminait ainsi, Augustin consacrait en général la moitié de la nuit à la méditation.23 Une source riche, de laquelle il nourrissait sa vie spirituelle à cette époque, était les psaumes, qui dirigeaient sa vie vers Dieu et lui apportaient du réconfort : « Avec quels cris je me suis tourné vers toi, mon Dieu, lorsque je lisais les psaumes de David, ces chants de foi, la voix de la piété, si différents de la façon de penser orgueilleuse. (...) Dans la chambre la plus secrète de mon cœur (...), après t'avoir confié mes pensées, j'ai commencé à méditer sur ma régénération. Et là, tu m'as donné pour la première fois à goûter ta douceur et tu as mis la joie dans mon cœur. J'ai éclaté de joie en comprenant intérieurement les vérités que je lisais. Je ne voulais plus accumuler des biens terrestres, les engloutir et me laisser consumer par eux, tandis que j'avais trouvé dans ta simplicité éternelle un autre blé, du vin et de l'huile. »24 La vie à Cassiciacum lia également définitivement Augustin à sa mère, sainte Monique, dont la sagesse issue de nombreuses années de pratique de la vie chrétienne complétait et confirait ce sur quoi Augustin et ses compagnons réfléchissaient dans leurs débats philosophiques.
Après une période de préparation spirituelle à Cassiciacum, Augustin retourna à Milan, où il reçut à la vigile pascale du 24 au 25 avril 387 le baptême des mains de saint Ambroise.25 Il se sépara ainsi définitivement de la vie de péché et expérimenta à nouveau les touches de la grâce : « Nous avons été baptisés et tout le trouble causé en nous par notre vie antérieure a disparu. À ces jours-là, je ne pouvais me lasser de réfléchir à la grandeur et à la profondeur des plans de salut que tu as avec l'humanité. Je versais de nombreuses larmes en écoutant les hymnes et les chants qui résonnaient dans ta maison ! (...) Leurs paroles pénétraient mes oreilles, entraient dans mon cœur et suscitaient une ardente piété. »26
Le groupe qui s'était constitué autour d'Augustin, et qui avait passé plusieurs mois à Cassiciacum, désirait continuer une vie commune. Le plan qui semblait le plus réalisable était en Afrique, ils décidèrent donc de quitter Milan et s'installèrent à Tagaste, la ville natale d'Augustin. Cependant, juste avant cela, alors qu'ils attendaient le bateau à Ostie près de Rome, deux événements d'une grande importance pour Augustin se produisirent. D'une part, son extase (ecstasy) en communion avec sainte Monique. Cela se produisit lors d'une discussion commune entre les deux saints sur la bienheureuse éternité et ils reçurent pendant un court instant une expérience de ce dont ils discutaient ensemble.27 Le deuxième événement important fut la mort de Monique quelques jours après cette extase, qui toucha profondément Augustin.28 Étant donné que cette extase est d'une grande importance pour la doctrine du saint sur la prière, nous y reviendrons encore en lien avec les réflexions sur la prière continue.29
Dans les années de service sacerdotal et épiscopal
La communauté d'Augustin s'installa d'abord à Tagaste. Possidius30 décrit le but principal de ce mode de vie par les mots vivere Deo, c'est-à-dire comme une vie pleinement vécue pour Dieu et en Dieu, tandis qu'Augustin lui-même l'exprime par deificari in otio, que nous pourrions traduire librement par l'effort d'unir la vie à Dieu dans le calme d'une vie contemplative. Cela n'excluait pas l'activité apostolique, mais lorsque la réputation d'Augustin se répandit au point où cette vie commença à sembler difficile, il partit chercher refuge pour la communauté à Hippone (son futur siège épiscopal). Cependant, il fut en fait contraint, d'une manière aujourd'hui difficile à croire, d'être ordonné prêtre.31 Même après l'ordination sacerdotale et l'ordination épiscopale suivante, il n'avait pas l'intention d'abandonner la vie monastique. L'ancien évêque Valerius, le célébrant d'Augustin, lui donna des terres pour qu'il puisse poursuivre son projet de vie communautaire. À Hippone s'est ainsi progressivement formée une forme autonome de vie monastique : un monastère de clercs qui cherchaient à unir la vie de prière avec l'activité apostolique et pastorale.32 Concernant le mode de vie de prière durant cette période, nous pouvons inférer indirectement surtout à partir de la réflexion d'Augustin sur ce sujet. La règle, qui s'inspire assurément de la vie telle qu'elle est vécue dans cette maison, est brève, mais évoque pourtant la nécessité de la prière communautaire et personnelle : « Efforcez-vous sans relâche de prier aux heures établies. Que l'oratoire serve uniquement à l'usage pour lequel il a été construit et qui lui a également donné son nom.33 Car si quelqu'un veut prier aussi dans ses moments libres, en dehors des heures établies, la personne qui souhaite utiliser l'oratoire à d'autres fins n'a pas à en empêcher. »34
Possidius décrit assez longuement les derniers mois de la vie d'Augustin, auxquels il consacre presque un tiers de sa biographie. En plus de décrire les événements dramatiques liés à l'invasion des barbares, qui assiégeaient la ville où le saint mourut, il décrit également sa prière et sa pénitence, auxquelles il a consacré tout son temps durant les dix derniers jours : « Pendant sa dernière maladie (...) il a fait écrire des psaumes de pénitence de David, et tandis qu'il était couché sur son lit, il regardait ces feuilles placées sur le mur opposé, les lisait et pleurait amèrement (...) Dix jours avant sa mort, il a demandé à ceux qui étaient présents de ne laisser entrer personne dans sa chambre, à l'exception des moments où il recevait des médecins ou lorsque son repas était apporté. Sa volonté a été respectée et durant tout ce temps, il se consacra à la prière. »35
