Folyamatos imádság Szent Ágostonnál
Fra. Jan Szent Bruno, OCD
Néhány évvel ezelőtt megpróbáltam bemutatni a keleti kereszténység hagyományában rejlő gazdagság egy kis részét, a „Nappal és éjjel gondolják a Szent Úr törvényét, és virrasztanak az imádságokon” című cikkem által.1 Célom az volt, hogy felhívjam a figyelmet a folyamatos imádság lehetséges értelmezéseire. A most bemutatandó hozzájárulás,2 szintén ehhez a témához járul hozzá, ezúttal a nyugati hagyomány szemszögéből, nevezetesen az egyik legkiemelkedőbb képviselő – Szent Ágoston – szemszögéből. Hiszem, hogy nekünk, akik elsősorban a karmelita spiritualitásból merítünk inspirációt, hasznos lehet, ha mélyebben megismerjük az egyházi atyák szellemi örökségét, amely az egész egyház kincse, függetlenül a különböző későbbi vallási irányzatoktól és iskoláktól.
A cikk első részében bemutatásra kerül Ágoston imádságának fejlődése, a második és harmadik részben pedig teológiai reflexiói az imádság témájában.
Szent Ágoston – lelki író?
Szent Ágoston nevét leggyakrabban mély filozófiai és teológiai meglátásaival társítjuk. Miközben évszázadokon át alapvetően befolyásolta a keresztény nyugat teológiáját és lelki életét, ma gyakran óvatosan fogadják, olykor pedig el is utasítják – túl pesszimista emberképéért, ami sokak számára nem felel meg a mai érzésvilágnak. Ebben a hozzájárulásban szeretnénk Ágostont elsősorban az imádságra nevelő emberként és tanítóként bemutatni. Noha nem írt sok művet, amelyeket ma tisztán „lelki olvasmányként” fognánk fel, mégis ő a nyugati spiritualitás egyik legnagyobb alakja. Az imádság és a lelki élet átjárja gondolkodását, amelyben gyakran látható belső küzdelmeinek visszatükröződése. Ezért hiszem, hogy Szent Ágoston imádságra való képességének mélyebb megismerése segíthet abban is, hogy jobban megértsük teológiája bizonyos elemeit. Mielőtt Ágoston érettségének korszakába lépnénk, és megpróbálnánk rekonstruálni a folyamatos imádság vízióját, emlékeztessük meg röviden, hogyan alakult e szent imádsága és hit élete, mind a megtérése előtt, mind utána, különösen a papság és püspöki szolgálata éveiben.
Imádság a végleges megtérés előtt
Ágoston első imádságra nevelője kétségtelenül édesanyja, Monica volt.3 Ágoston a Vallomásaiban megemlíti gyermekkori imádságait: „Így hát én, gyermek, kezdtem hozzád szólni, segítségem és menedékem. Te feloldottad nyelvemet, így hát kiáltottam hozzád, noha kicsi voltam, mégis nem kis vággyal, hogy megszabadíts a tanító csapásaitól.”4 Monica közvetlen hatása azonban nem tartott sokáig. Miután befejezte alapfokú tanulmányait szülőhelyén, Tagasztában, elment Madaurába, húszöt kilométerrel távolabb, hogy nyelvtant tanuljon, ahonnan 370-ben tért haza tizenhat évesen. Egy évvel később először elment Kartágóba, hogy ott folytassa retorikai tanulmányait. A pogány kultúra hatása, amely tanulmányának részét képezte, és az az érzéki vonzerő, amelynek ebben az időszakban engedett, soha nem törölte el teljesen szívéből Isten emlékét és bizonyos tudatát a közelségéről, ahogyan később magától is megemlíti: „Néha élénkebben hittem, néha gyengébben, de mindig hittem, hogy vagy, és hogy gondoskodsz rólunk, habár nem ismertem helyesen az esszenciádat, sem az utat, amely visszavezet minket hozzád.”5 Szíve azonban megosztott volt Isten és az élvezetek iránti vágy között, ami visszatükröződött imádságaiban is, amiről megint csak ő tanúskodik: „Én, nyomorult ifjú, már fiatalkoromban kértelek tőled tisztaságot, mondván: ‘Adj nekem tisztaságot és önmegtartóztatást, de ne azonnal.’ Féltettem, hogy esetleg túl gyorsan meg nem hallgatsz és azonnal meg nem gyógyítasz a vágyaim betegségéből, amelyet inkább ki akartam elégíteni, mint elfojtani.”6
Ágoston nem tudott teljesen megszabadulni a vágyaktól, egészen a végleges megtéréséig 386-ban. Azonban tizenkilenc éves korától már nem a vágy irányította az életét. Ezekben az években élt át egy első és talán a legfontosabb fordulópontot az életében, egyfajta filozófiai áttérést, amely az igazság keresésének útjára vezetett. Az eseményt Cicero Hortensius című művének olvasása váltotta ki, amelyhez a szokásos tanulmányi rend szerint jutott el: „Ez a könyv megváltoztatta vonzalmaimat, imádságaimat hozzád, Uram, más irányba fordította, teljesen más irányba állította vágyaimat és vágyakozásaimat. Minden hiábavaló reményem azonnal megundorodott, és hitetlen szenvedéllyel lángra lobbantam a halhatatlan bölcsesség után, hogy felkeljek, és visszatérjek hozzád.”7 Az ezt követő sokéves vonzalom a manicheus szektához része volt ennek a bölcsesség keresésének, mert Ágoston ekkor azt hitte, hogy a katolikus egyház nem kínál válaszokat a kérdésekre, amelyek gyötörték, hanem helyette fideizmust ró terheket a hívőkre.8 Számunkra fontos, hogy Ágoston nyilvánvalóan a manicheistáknál mélyebb lelki dimenziót és egyfajta emberi közelséget keresett, amelyet nehezen talált a Kartágó-i egyházban, amit a donatista schizma meggyengített.
Azonban ahogy az évek teltek, Ágoston észrevette, hogy a manicheizmus sem hoz számára választ a bizonytalanságaira, hanem éppen ellenkezőleg, saját ellentmondásaira merül el, egy újabb válságba került, amely azonban segített felfedezni az egyik legfontosabb elemet a keresztény imádság víziójában, nevezetesen a belső békét. Elmondja, mennyi keserűséget és fájdalmat okozott számára a külső dolgokban való igazság keresése: „Lázasan kerestem a gonosz eredetét. Mekkora szenvedés azért, ami a szívemben született, Istenem, milyen jaj így! De te ott voltál, hogy meghallgass, csak én nem tudtam. Amikor csendben kerestem, a szívem zajos jajgatása előtted emelkedett, ami a te irgalmadhoz tartozott. Te ismerted szenvedéseimet, de az emberek közül senki sem. Csak a gyötrelmeim egy kis részét árultam el legközelebbi barátaimnak. De hallhatták-e szellemem kiáltását, mikor sem idő, sem szó nem volt ahhoz, hogy kifejezzem? De minden sóhajom eljutott a te füledhez. Előtted állt minden vágyam, de a szemem fénye nem volt velem. Belül volt, én azonban kint voltam. Nem volt a térben, míg csak a térhez kapcsolt dolgokat néztem. De nem találtam olyan helyet, ahol megpihenhetnék.”9 Isten azonban nem hagyta válasz nélkül Ágoston őszinte vágyát az igazság után, és mint tizenkilenc éves korában, most is megvilágította, egy közeli eszköz által, amely a fiatal életéhez kapcsolódott, vagyis a neoplatonikus írásokon keresztül, különösen Plotinosz és Porfiriusz munkáin keresztül: „E könyvek által intéztél figyelmeztetést, beléptem a belső világomba. Meg tudtam ezt tenni, mert te lettél a segítőm. Bementem és a lelkem szemével megláttam a megváltozhatatlan fényt a gondolkodásom fölött.”10 Már nem a könyvekben rejlő fény érintette meg Ágoston szívét. A könyvek csupán eszközök voltak, de a fényt maga Isten adta, aki „fölötte” lakik az embernek, de akit az ember önmagában ismer fel. Így Ágoston számára megmutatkozott az az út az igazság felé, amely személyes, és amely lehetővé teszi számára, hogy önmagában pihenjen. Az ezt követő években fokozatosan tudatosult benne, hogy ez az igazság egyedül képes betölteni az ember életét: „Isten, Te magad teremtettél minket, és nyugtalan a szívünk, amíg meg nem pihen benned.”11
A neoplatonizmus és az antik filozófia általában Ágoston életében egyfajta „Ószövetséget” játszott. De még meg kellett tenni egy döntő lépést, Krisztus felé. Ágoston már sok hasonlóságot és különbséget észlelt a filozófia és az evangélium között. A legfontosabb különbség a „kereszt blaszfémiájának” jelenléte vagy hiánya volt: „(A platonikus könyvekben) olvastam, még ha nem is ugyanazokkal a szavakkal (...): Kezdetben volt az Ige, és az Ige Istennél volt, és az Ige Isten volt (János 1,1). (...) De nem mondják, hogy az Ige testté lett, és közöttünk lakott (János 1,14). (...) Sem hogy önmagát megalázta, engedelmes volt a halálig, a kereszt haláláig” (Filippiek 2,7).12 A diffúz hatás is más volt, amit az olvasmány váltott ki Ágoston lelkében. Miközben a neoplatonikus írások felfogása büszkeségre vezetett, a Szentírás szavai alázatra indították: „A tudás birtokosaként szóltam, de ha Krisztusban, megváltónkban voltam volna, és nem kerestem volna az utat hozzád, ebben a tudásban elvesztem volna.”13 (...) „Azt is megtaláltam, hogy amit igaznak olvastam a platonikus könyvekben, itt (az Újszövetségben) van, a te kegyelmed által elmondva, hogy aki lát, ne dicsekedjen, mintha nem kapták volna (1 Korintus 4,7).”14
Megtérés és keresztelés
A Krisztus követésére vonatkozó végső döntés pillanatait a Vallomások nyolcadik könyvében írja le. Akárcsak Ágoston életének előző töréspontjainál, most is egy könyv váltotta ki a következő folyamatot, amely a Szent Antal Egyiptomi élete Szent Atanásztól.15 Ezzel a könyvvel Ágostont és barátját, Alipiuszt, egy Ponticián, afrikai származású férfi mutatta be, aki a császári palotában szolgált.16 Úgy vélem, hogy az a szakasz, amely a megtérésről szól, valójában imádság. Ez egy párbeszéd Istennel, aki először Szent Antal életrajzán keresztül, majd a jeleken keresztül,17 amely Ágostonhoz a Szentírásra utal. Ágoston saját magának körüljárja a lelkiségét és az igazságra való döntését, ami most már világosan megnyilvánult számára.
„Eljött a nap, amikor meztelenül álltam önmagam előtt, és a lelkiismeretem így szólt: Hol van a meggyőződésed? Azt mondtad, hogy nem akarsz mindent elhagyni a bizonytalanság miatt az igazságért. (...) Milyen mindent felróttam magamnak? Milyen sebekkel nem ostoroztam a lelkem, hogy követchessen a te lábaid nyomában! (...) Minden ellenvetés megdőlt. Nem maradt más, csak a némán szorongás. A lelkem félt a haláltól, hogy ki lesz téve a gonosz szokás áramlásának, amellyel halálomig elsorvadt.”18 De abban a pillanatban mintha a mértékletesség szólt volna Ágostonhoz, aki felfedte a titkát: „Úgy kívántam, hogy nekem is mosolyogva, ami egyfelől gúny, másfelől bátorítás, mondja: Nem tehetnéd-e te is azt, amit ezek a férfiak és nők tesznek? Van rá erejük önmagukban, vagy Urukban, Istenükben? Az Úr, az ő Istenük, engem nekik ad. Miért bíznál saját magadban, amikor nem bízhatsz? Bízva vessék magukat Istenbe. Ő nem fogja hagyni, hogy elesd.”19 Az a pillanat, ami végérvényesen bátorságot adott Ágostonnak, hogy Krisztus nyomába szegődjön, az volt, ami a már említett „vegyél és olvass” felszólítás után következett: „A szomszédos házból hallottam egy fiatal fiú vagy lány hangját, aki énekelt és azt mondta: Vedd, olvass! Vedd, olvass!”20 Ezért egy véletlenszerűen megnyitott oldalra nézett a Szentírásból: „Ne részegeskedjetek és iszogassatok, ne éljetek romlott dolgokkal és féktelenséggel, ne viszálykodjatok és ne irigykedjetek, hanem öltsétek magatokra Jézus Krisztust, és ne kövessétek a testet annak kívánságaival (Róma 13,13).” Innentől nem kellett tovább olvasnia, „nem volt szükség. Mert amint olvastam ezt a mondatot, a bizonyosság fénye behatolt a szívembe, és minden kétség sötétsége eloszlott.”21
Ha a gyermekkort nem számítjuk, eddig Ágostont figyelemmel kísértük, aki inkább implicit módon imádkozott, nem tudatosan és eltökélten.22 Most azonban elkezdődik egy korszak, amely Ágoston életének hátralévő részében át fog tartani, amikor tudatosan imádságra szentel egy bizonyos időt a napban, amikor az imádság a tudományos életének és a bölcsesség keresésének részévé válik, és amikor teológiailag is feldolgozza az imával kapcsolatos kérdéseket. Az életének ezen az útján az első „megálló” a Cassiciacumban való időtöltése volt, ahol a keresztelésre készült, és ahol barátaival, édesanyjával és fiával együtt foglalkozott filozófiával és imádsággal. A nap itt kezdődött és végződött, Ágoston maga általában az éjszaka felét töltötte kontemplációval.23 Az ebben az időben lelki életét tápláló gazdag forrást a zsoltárok jelentették, amelyek az életét Isten felé irányították, és vigaszt nyújtottak számára: „Milyen kiáltásokkal fordultam hozzád, Istenem, amikor olvastam Dávid zsoltárait, ezeket a hit énekeit, a kegyesség hangját, annyira különbözingeredte, mint a büszke gondolkodásmód. (...) A szívem legmélyebb kamrájában (...), miután szerényen megbeszéltem veled, kezdtél gondolkodni a megújulásomról. És itt először megérezhettem édességedet, és örömet ültettél a szívembe. Örömujjongás tört fel bennem, amikor belül megértettem azokat az igazságokat, amelyeket olvastam. Már nem akartam megsokszorozni a földi javakat, habzsolni őket és letartóztatni őket, miközben a te örök egyszerűségedben más gabonát, bort és olajat találtam.”24
A Cassiciacumban töltött idő véglegesen összekapcsolta Ágostont édesanyjával, szent Monikával, aki évek óta tartó keresztény életének tapasztalatából fakadó bölcsességével kiegészítette és megerősítette azt, amiről Ágoston és barátai filozófiai diskurzusokban gondolkodtak.
A Cassiciacumban eltöltött lelki felkészülés után Ágoston visszatért Milánóba, ahol a húsvéti vigíliában, április 24-25. fordulóján, Szent Ambrus kezéből felvette a keresztelést.25 Így végleg elhagyta a bűn életét, és ismét megtapasztalta a kegyelem érintését: „Megkereszteltek minket, és minden nyugtalanságunk megszűnt, amelyet korábbi életünk okozott. Ezekben a napokban nem tudtam betelni a megváltás nagyságáról és mélységéről való elmélkedéssel, amelyet az emberiséggel szándékozol. Sok könnyet ejtettem, amikor azokat a himnuszokat és énekeket hallgattam, amelyek a te házadban zengték! (...) Szavuk eljutott a fülemhez, igazságot hozott a szívembe és minsáványt keltett a kegyesség iránt.”26
A csoport, amely Ágoston körül kialakult, és néhány hónapot töltött Cassiciacumban, szeretett volna tovább folytatni közös életét. A legjobban megvalósíthatónak ez a terv tűnt Afrikában, ezért Milánóból való elbúcsúzás mellett döntöttek, és Ágoston szülőhelyén, Tagasztában telepedtek le. Mielőtt azonban ezt megtették, konkrétan, amikor a Róma közelében lévő Ostia felé várakoztak a hajóra két fontos esemény következett be Ágoston számára. Az egyik a közönséges cselekedet volt szent Monikával. Amint közösen beszélgettek az örök boldogságról, rövid időre megadatott számukra, hogy valami képet alkothassanak mindabból, amiről együtt beszéltek.27 A második fontos esemény pedig Monica halála volt néhány nappal később, amely Ágostonra mély hatással volt.28 Mivel az említett extázis nagy jelentőséggel bír a szent imádságára vonatkozó tanításában, visszatérünk rá a folyamatos imádságról való elmélkedések kapcsán.29
A papnövelő és püspöki szolgálat éveiben
Ágoston közössége először Tagasztában telepedett le. Possidius30 a következő szavakkal írja le ennek a módjának fő célját: vivere Deo, azaz teljesen Istennek élve, és Istenben, míg Ágoston a deificari in otio kifejezéssel, amelyet szabadon azért használhatnánk, hogy az Istennel való egyeztetett életre törekszik a kontemplatív élet nyugalmában. Ez teljesen nem zárta ki az apostoli tevékenységet, amikor Ágoston hírneve annyira elterjedt, hogy ez az élet nehéznek tűnt, menekülni kezdett a közösség felé Hippo-ba (a jövőbeli püspöki székhelyére). Itt azonban lényegében kényszerből, ma már nehezen hihető módon pappá szentelték.31 Sem a papszentelés, sem a későbbi püspöki szentelés után nem akarta feladni a szerzetesi életet. Maga az idős Valerius püspök, Ágoston szentelésének végrehajtója egy területet ajándékozott neki, hogy folytathassa közösségi életét. Hippo-ban így fokozatosan sajátos formájú szerzetesi élet alakult ki: a papok kolostora, akik törekedtek az imádság életének összekapcsolására az apostoli és pásztori tevékenységgel.32 Az imádság életmódjáról ebben az időszakban közvetve csak az Ágoston reflektálja ezt a témát. A regula, amely minden bizonnyal merít a ragaszkodásból, ami ebben a házban folyt, rövid, de emellett említi a közösségi és egyéni imádság szükségességét: „Fáradhatatlanul törekedj az imádságra az arra rendelt időszakokban. A templom csak arra a célra szolgáljon, amire építették, és ami a nevét adja.”33 „Mert ha valaki a szabadidőben is imádkozni akar a rendelt időn kívül, azt nem szabad neki megakadályozni, akármelyiknek is akarsz más célokra a templomot használni.”34
Viszonylag bőven írja le Possidius Ágoston életének utolsó hónapjait, amelyeket szinte harmadát szenteli életrajzának. A barbárok városra vonatkozó ostromával kapcsolatos drámai események leírása mellett az imádságát és bűnbánatát is ábrázolja, és az utolsó tíz napját ennek szentelte: „Újra a benne”.
