„Betet ohne Unterlass“ (1 Thess 5,17) (3. Teil)

Ständige Gebet bei Augustinus – Abschluss

Pater Jan von St. Bruno, OCD

Wortgebet

Aus dem, was in den vorherigen Teilen des Artikels gesagt wurde, könnte die Frage entstehen: Ist das Wortgebet nach Augustinus überhaupt notwendig, also das Gebet in dem Sinne, wie es die Menschen gewöhnlich verstehen? Oder ist solch ein Gebet nur das Gebet derjenigen, die im geistlichen Leben noch nicht weit genug fortgeschritten sind?

Für Augustinus hat das Wortgebet so viel Bedeutung, wie es im Zustand (irdischen) Wanderns notwendig ist, um die Sehnsucht zu entfachen: „Wir beten ununterbrochen mit Begierde (...), aber zu bestimmten Stunden und Zeiten beten wir auch mit Worten zu Gott, um uns selbst mit diesen Zeichen der Dinge zu ermutigen, uns bewusst zu machen, wie weit wir in dieser Sehnsucht fortgeschritten sind, und uns zu neuen Entzündungen zu bewegen. (...) Sieh, zu den festgelegten Zeiten entfernen wir unseren Geist von den anderen Sorgen, die unsere Sehnsucht teilweise ersticken können, und rufen ihn mit den Worten des Gebets zurück, die uns zu dem bringen, was wir uns wünschen. (Wir versuchen) zu verhindern, dass die Sehnsucht völlig erlischt, (...) im Gegenteil, wir streben danach, sie wieder zu entfachen. Deshalb sagt der Apostel: „Eure Bitten werden vor Gott bekannt gemacht“ (Phil 4,6).¹ Diese Worte sind nicht so zu verstehen, dass wir sie Gott bekannt machen müssen, der sie sicherlich kannte, bevor sie ausgesprochen wurden, sondern in dem Sinne, dass sie uns vor Gott bekannt sind, um uns Mut zu geben.“² Daraus ergibt sich eine wichtige Lehre für eine der häufigsten Gebetsarten, das Bittgebet. Dieses ist – im Gegensatz zu verbreiteten Auffassungen – nicht der Versuch, den Willen Gottes zu ändern, sondern so vollständig wie möglich mit diesem Willen übereinzustimmen. Das, um was wir bitten, würde auch ohne unser Gebet geschehen. Wenn wir uns jedoch den Absichten des Vaterunsers anschließen, übernehmen wir den göttlichen Plan und unser Leben richtet sich nach dem, was Gott will, und seine Absichten können auch durch uns verwirklicht werden: „Wenn wir sagen: Geheiligt werde dein Name (Mt 6,9; Lk 11,2), ermutigen wir uns selbst, nach dem zu streben, dass der Name Gottes, der stets heilig ist, auch unter den Menschen geheiligt wird und nicht zurückgewiesen wird, was Gott nicht nützt, sondern den Menschen. Wenn wir sagen: Dein Reich komme (Mt 6,10; Lk 11,2), das ebenso kommen wird, ob wir wollen oder nicht, richten wir unsere Sehnsucht auf dieses Reich, damit es für uns kommt und wir würdig sind, darin zu herrschen. (...)“³

Der Mensch im Zustand des Wanderns muss verstehen und formulieren, was er sich wünscht. Sein Verlangen, seine Richtung muss auf ein Ziel ausgerichtet sein. Je besser dieses Ziel bekannt und erkannt ist, desto stärker ist das Verlangen danach und desto eher wird der Mensch angemessene Mittel einsetzen, um es zu erreichen. Die Notwendigkeit von Worten ist jedoch relativ. Es gibt auch Momente, in denen der sprachliche Ausdruck nicht notwendig und vielleicht sogar unmöglich ist: „Häufig wird das Gebet mehr durch Seufzer als durch Worte, durch Tränen als durch Sprechen gestaltet. Unsere Tränen sind vor dem Angesicht Gottes, und unser Seufzen ist dem verborgen, der alles durch sein Wort geschaffen hat und keine menschlichen Worte benötigt.“⁴

Gebetsarten

Das Bittgebet, auf das wir im vorherigen Abschnitt kurz eingegangen sind, ist nicht die einzige Form des Wortgebets, die in das Konzept des ständigen Gebets integriert werden kann. In den Schriften Augustinus können wir mindestens vier weitere Arten oder Formen unterscheiden. Alle gehen aus dem Leben des Menschen hervor, der vor dem Angesicht Gottes steht. Es handelt sich also um eine Art Gebet des Lebens, das keineswegs unzugänglich für den ist, der zu einem aktiven Leben berufen ist. Agostino Trapè identifiziert verschiedene Formen des Gebets mit verschiedenen Haltungen des Menschen vor Gott: „Die Haltung dessen, der geschaffen ist und vor dem Angesicht des Schöpfers steht, wird durch Anbetung (Verehrung) ausgedrückt; die Haltung des Verliebten vor dem Angesicht der ewigen Schönheit wird durch Lob ausgedrückt; die Haltung des Beschenkten vor dem Angesicht seines Wohltäters wird durch Dank ausgedrückt; die Haltung des Sünders, der sich vor dem heiligen Gott schuldig fühlt, wird durch das Gebet um Versöhnung ausgedrückt; die Haltung des Armen, Bedürftigen und Elenden vor dem, der alle Schätze besitzt, mit denen er all unsere Bedürfnisse erfüllen kann, wird durch das Bitten ausgedrückt.“⁵ Da wir über die letzte genannte Form, das Bittgebet, bereits kurz gesprochen haben, wollen wir auch die übrigen kurz kommentieren.

Anbetungsgebet

Der grundlegende Ausgangspunkt für das Anbetungsgebet ist das Bewusstsein, dass wir geschaffen sind, und gleichzeitig eine wahrheitsgemäße Einsicht, wer wir vor dem Schöpfer sind. Augustinus glaubte noch als Manichäer, dass der Mensch Gott im Kampf gegen das Böse helfen kann und dass Gott diese Hilfe benötigt.⁶ Später kam er zu der Erkenntnis, dass Gott vollkommen unabhängig von seiner Schöpfung ist, der er aus Liebe das Sein verleiht, und der für den Menschen gleichzeitig der Geber von Licht, Erkenntnis und die Quelle der Liebe ist.⁷ Anbetung bedeutet jedoch nicht nur eine intellektuelle Einsicht in diese Wahrheiten, sondern deren Annahme. Das heißt, sich durch sie formen zu lassen, seine Haltung vor Gott zu gestalten.⁸ Der Mensch, der Gott in dieser Weise als Schöpfer und sich selbst als Geschöpf annimmt, steht in der Wahrheit und beugt sich somit vor Gott. Die Grundlage für die Momente, in denen wir uns direkt dem Anbetungsgebet widmen, wie zum Beispiel der eucharistischen Anbetung,⁹ ist also eine aufrichtige Haltung der Anbetung, der Anerkennung Gottes und der Annahme seines Willens, was eine Angelegenheit des ganzen Lebens ist. Ein sichtbarer Ausdruck der Anbetung ist dann das Opfer. Für Augustinus ist jedoch der äußere Ausdruck untrennbar mit der inneren Haltung verbunden, das äußere Opfer mit dem inneren Opfer. Daher wird für ihn jedes „gute Werk, durch das wir uns bemühen, uns in heiligem Gemeinschaft mit Gott zu vereinen, und das auf das letzte Gute, dessen Erreichung uns wahre Glückseligkeit bringt, gerichtet ist.“¹⁰ Das vollkommenste Opfer wird somit zum Opfer des Menschen, der Gott und seinen Willen vollkommen annimmt: „Das beste Opfer ist die Seele selbst, die in den Dialog mit Gott tritt, um, entzündet durch das Feuer seiner Liebe, die Form der weltlichen Begierde zu verlieren, sich mit dem Unvergänglichen zu bekleiden und Gott würdig zu werden, weil sie von seiner Schönheit angenommen wurde. Diesen Gedanken drückt auch der Apostel aus, wenn er sagt: „Passt euch nicht diesem Weltlauf an, sondern ändert euch, damit ihr prüfen könnt, was der Wille Gottes ist, was gut und wohlgefällig und vollkommen ist“ (Röm 12,2).“¹¹

Lobgebet

Um Gott zu loben, ist nach Augustinus zweierlei nötig: Erstens angemessene Worte, mit denen die Lobpreisung Gottes würdig ausgedrückt werden kann. Diese hat sich Gott selbst bereitet: „Damit der Mensch Gott angemessen loben kann, hat Gott selbst sein Lob gesungen, und der Mensch fand so den Weg, ihn zu loben.“¹² In den Psalmen finden wir mehr die Stimme des Heiligen Geistes als unsere eigene. Wir könnten diese Worte nicht singen, wenn sie nicht durch ihn selbst inspiriert wären.¹³ Wenn Gott diese Worte vorbereitet hat, hat er dies jedoch nicht wegen sich selbst, sondern wegen uns getan. Unser Lob bringt letztlich Nutzen für uns und nicht für Gott: „Die Würde Gottes vergrößert sich nicht, wenn du ihn lobst, und sie verliert nichts von ihrer Größe, wenn du ihn beleidigst. Du wirst besser, wenn du den Guten lobst, während du schlechter wirst, wenn du ihn beleidigst. Aber der Gute bleibt immer gut.“¹⁴ Und an anderer Stelle: „Wenn du den Dieb lobst, weil er ein Dieb ist, wirst du dann nicht sein Komplize? Im Gegenteil, wenn du den Gerechten für seine Gerechtigkeit lobst, wirst du dann durch dein Lob nicht an seiner Gerechtigkeit teilhaben?“¹⁵

Die zweite Voraussetzung, die notwendig für ein angemessenes Lob ist, ist die Übereinstimmung unseres Lebens mit dem Leben Christi und das Unterordnen unseres Willens unter den Willen Gottes. Das gesamte Leben wird dann zum Lob. „Lasst uns niemals aufhören, den Herrn zu loben! Wir haben ein Wort gesagt, und es ist weg; wir haben etwas vollbracht, und dann haben wir aufgehört; wir haben den Herrn gelobt, und dann haben wir geschwiegen; wir haben gesungen und dann haben wir uns ausgeruht. Wir gehen zu dem über, dass wir uns anderen Dingen widmen, die getan werden müssen. Bedeutet das, dass Gottes Lob in uns aufhört? Nein, denn deine Zunge lobt nur einen Moment, aber dein Leben muss ein ständiges Lob sein.“¹⁶

Ist es jedoch möglich, Gott auch in Phasen zu loben, in denen das Leben uns nur Bitterkeit und Leid zu bringen scheint? Und wofür soll Gott in solchen Zeiten loben? Oft nicht für das unmittelbar erlebte Geschehen, da ein solches Lob nicht aufrichtig sein könnte, obwohl das nicht ausgeschlossen ist. Es ist jedoch möglich, Gott dafür zu loben, dass er uns im Glauben, in der Hoffnung und in der Liebe bewahrt. Augustinus kommentiert so die Worte des Psalms: „Selig die, die in deinem Hause wohnen; sie werden dich loben in Ewigkeit“ (Ps 84,5).¹⁷ „Wo wird dies aber geschehen? In meinem Leben. Aber welches Leben ist das Leben dieses Jahrhunderts? Man könnte antworten: Mein Tod! Warum dein Tod? Weil ich im Exil bin, weit entfernt vom Herrn. Und wenn mit ihm vereint zu sein bedeutet Leben, dann bedeutet fernbleiben den Tod. Gibt es aber etwas, das dir Trost gibt? Ja, die Hoffnung. Wenn du in der Hoffnung lebst, lobe auch für die Hoffnung und singe für die Hoffnung. Singe nicht für das, was die Ursache deines Todes ist; singe für das, was dir Leben gibt. Diese Welt und ihre Leiden sind die Ursache deines Todes, aber die Hoffnung auf den Erlass der Welt gibt dir Leben. Ich werde den Herrn in meinem Leben loben.”¹⁸

Wie schwere Zeiten kommen, können auch in diesem Leben Momente kommen, in denen das Lob, das der Mensch Gott zollen möchte, die Möglichkeit des sprachlichen Ausdrucks übersteigt, was ohne Zweifel im Gegensatz zur ersten Bedingung für angemessenes Lob steht, nämlich der Verwendung geeigneter Worte. Es geht jedoch nicht um Missachtung dieser Worte, sondern um deren Überschreitung: „Singt Gott mit Freude! (...) Freude ist ein gewisser Klang, der anzeigt, dass das Herz etwas gebären will, was mit Worten nicht ausgedrückt werden kann. Und wem gehört diese Freude, wenn nicht dem unaussprechlichen Gott? Unerforschlich ist das, was nicht ausgesprochen werden kann: Wenn du jedoch das, was du willst, nicht ausdrücken kannst und auch nicht schweigen darfst, was bleibt dir anderes, als zu jubilieren und dein Herz in unaussprechlicher Freude zu öffnen, die die Grenzen der Worte übersteigt? Singt ihm schön zu, mit Freude.“¹⁹

Dankgebet

Das Dankgebet steht in engem Zusammenhang mit dem Anbetungsgebet und dem Lobgebet. Ebenso wie diese ist es ein Ausdruck der Haltung eines Menschen, der erkennt, dass er von Gott beschenkt wird. Die Anbetung, die den Ausdruck hier des Empfangs Gottes ist, ist die Voraussetzung, die diesem Geschenk die Türen unseres Lebens öffnet. Das Verhältnis zwischen Lob und Dank ist ebenfalls sehr eng, Dank können wir jedoch als Ausdruck der Dankbarkeit für konkrete Manifestationen der göttlichen Gnade betrachten, die wir in unserem Leben erfahren.

Es ist sicherlich möglich, für jedes göttliche Geschenk zu danken, aber für Augustinus waren die reichhaltigsten Quellen der Freude und Dankbarkeit vor allem das Wissen um den göttlichen Plan der Erlösung und dessen Verwirklichung im konkreten Leben, also das Geschenk der Vergebung und der Versöhnung mit Gott. Er selbst erlebte diese Vergebung, als er die Taufe annahm, und in den Bekenntnissen beschreibt er die Freude, die ihm das Nachdenken über den Erlungsplan bereitete, welchem er sich in den folgenden Tagen widmete: „Wir wurden getauft und jegliche Unruhe, die unser früheres Leben verursacht hatte, verschwand. In diesen Tagen konnte ich mich nicht sättigen mit der Betrachtung der Größe und Tiefe der Erlösungspläne, die du für die Menschheit hast. Ich vergoss (auch) viele Tränen, als ich den Hymnen und Liedern lauschte, die in deinem Hause erklangen!“²⁰ Aus dieser Perspektive können wir auch seinen theologischen Kampf gegen den Pelagianismus als einen Kampf um die Möglichkeit einer wahren Haltung des Menschen vor Gott verstehen, die es ihm ermöglicht, wahrhaftig zu beten und jegliches Wohl als göttliches Geschenk mit Dankbarkeit zu empfangen: „Ich bekenne, dass du mir alles vergeben hast, was ich aus freiem Willen getan habe, aber auch alles, was ich nicht getan habe, weil du mich bewahrt hast.“²¹ Dasselbe Gedankenbild bringt der Heilige auch positiv in dem bekannten Satz zum Ausdruck: „Deine Verdienste (Mensch) sind nichts anderes als göttliches Geschenk. Wenn Gott deine Verdienste krönt, krönt er seine Gaben.“²² Auch das Dankgebet richtet sich somit voll und ganz an Gott, hat jedoch letztlich vor allem Bedeutung für den Menschen, der sich auch durch es der Vielzahl göttlicher Gaben bewusst wird, die er von Gott in seinem Leben empfangen hat.

Versöhnungsgebet

Das Versöhnungsgebet könnte sicherlich einfach in das Bittgebet aufgenommen werden, wie es auch im Vaterunser der Fall ist, in welchem die Bitte „vergib uns unsere Schuld“ eine der insgesamt sieben Bitten darstellt. Dennoch, wie bereits erwähnt, ist die Haltung vor Gott, die dazu führt, von der Haltung zu unterscheiden, die für das Bittgebet um andere Bedürfnisse typisch ist. Das Versöhnungsgebet setzt einen Menschen voraus, der sich bewusst ist, dass er die Liebe Gottes verletzt hat.

Agostino Trapè formuliert das grundlegende Prinzip von Augustins Lehre zum Versöhnungsgebet: „Eine einmal begangene Sünde kann nicht unbestraft bleiben: sie wird entweder von Gott bestraft, oder wir werden sie selbst bestrafen.“²³ Eine Vielzahl von Stellen aus den Werken des Heiligen bezeugt diese Auffassung: „Die Sünde muss bestraft werden, denn der Stock der Gerechtigkeit ist der Stock seines Reiches. Könnte die Sünde unbestraft bleiben? Sie kann nicht; die Sünde muss bestraft werden, denn wenn sie nicht bestraft werden müsste, wäre es nicht einmal eine Sünde. Gehe Gott zuvor; wenn du nicht willst, dass er dich bestraft, dann bestrafe dich selbst.“²⁴ „Es ist notwendig, dass nach jeder Ungerechtigkeit, ob groß oder klein, eine Strafe folgt, sei es von Seiten des Menschen, der bereut, oder von Seiten Gottes, der vergelten kann. Doch der, der bereut, bestraft sich bereits selbst. (...) Bevor er zu dir schaut, um dich zu bestrafen, gehe ihm mit dem Bekenntnis zuvor und bestrafe dich selbst, damit er dann nichts findet, wofür er dich bestrafen könnte. Wenn du deine Ungerechtigkeit bestrafst, tust du ein Werk der Gerechtigkeit. Gott wird Mitleid mit dir haben, weil er sieht, dass du gerecht handelst.“²⁵

Aus dem Kontext der gesamten Theologie Augustinus ergibt sich, dass diese Art von Rechtfertigung, die der Mensch durch sein Gebet und seine Buße erlangen kann, sich auf diejenigen bezieht, die bereits durch Jesus Christus erlöst wurden und den Geschenk der Erlösung kostenlos und ohne eigene Verdienste empfangen haben. Das Gegenteil zu behaupten, würde bedeuten, Augustinus Gedanken zuzuschreiben, gegen die er lange gekämpft hat und die seiner Meinung nach „das Christentum im Herzen selbst beeinträchtigen: sie entleerten und entzogen dem Kreuz Christi und unserer Erlösung den Sinn.“²⁶ „Das Kreuz Christi erscheint als vergeblich, wenn behauptet wird, dass Gerechtigkeit und ewiges Leben ohne das Geheimnis Christi erreicht werden können. Aber genau dies wird in jenem Buch verteidigt,²⁷ nicht, dass ich sage, dass dies absichtlich geschieht, das müsste ich sagen, dass der Autor kein Christ ist, sondern, was ich vielmehr glaube, unbewusst.“²⁸

Dennoch erscheint mir die oben genannte Terminologie, die die Notwendigkeit der Strafe betont, nicht ganz geeignet. Es scheint, als würde sie Gott die Möglichkeit absprechen, von der Strafe ohne die erforderliche Entschädigung abzusehen, wie es beispielsweise in seiner soteriologischen Reflexion C. V. Pospíšil betont: „Kein Geschädigter ist verpflichtet, die absolut vollständige Entschädigung für seine beleidigte Ehre zu verlangen. Es ist das unverzichtbare Recht jedes Einzelnen, zu vergeben, was der Schädiger nicht zurückgeben kann, und die Rechtsordnung erleidet keinen Schaden. Der Kern der Wiederherstellung der Ordnung besteht jedoch nicht in der Rückgabe der beleidigten Ehre, sondern in der inneren Umkehr, der inneren Heilung des Schädigers.“²⁹ Für eine wahrhaft christliche Spiritualität scheint es von größter Bedeutung zu sein, dass wir die Notwendigkeit der Buße als Notwendigkeit für den Menschen wahrnehmen, der vor Gott in der Wahrheit stehen muss, also auch im Bewusstsein seiner eigenen Sünde, und nicht als Notwendigkeit für Gott. Letztlich stimmt dies völlig mit der gesamten Lehre Augustinus über das Gebet überein, wie wir es bei seinen anderen Formen gezeigt haben, die immer nicht nur auf die Verherrlichung Gottes, sondern auch auf die Erhebung des Menschen gerichtet waren.

Schlussfolgerung

Wir haben versucht, an einigen Punkten zu zeigen, warum man Augustinus als großen Lehrer des Gebets betrachten kann, und das, obwohl mit seinem Namen keine konkrete Schule der Spiritualität oder des inneren Gebets verbunden ist, wie wir sie aus den folgenden Jahrhunderten kennen. Man kann sagen, dass dieser Heilige gemeinsame Grundlagen legt, auf denen es möglich ist, die Spiritualität verschiedener Schulen und Lebenssituationen weiter zu entwickeln und zu gestalten. Augustinus kennt sicherlich „privilegierte“ Gruppen von Personen, die auf besondere Weise dem Gebet gewidmet sind. In dem Brief 130, der an die römische Witwe Probata adressiert ist,³⁰ der sein einziges Werk ist, das ausschließlich dem Thema Gebet gewidmet ist, weist anhand eines biblischen Zitats (vgl. 1 Tim 5,5) darauf hin, dass die Witwen eine dieser Gruppen sind.³¹ Aber letztendlich sind alle Christen berufen, ihre Hoffnung in nichts anderem als in Gott zu setzen, wodurch sie in dieser Welt zu „Christi Witwen“ werden, d.h. zu ungesicherten Menschen, die in der Gebet auf ihre Rettung und Erfüllung ihres Lebens von Gott warten.³² Jeder Christ, der an dem Ort lebt, an den Gott ihn ruft, kann bereits mit dieser Antwort seine Sehnsucht nach Gemeinschaft mit Gott ausdrücken, die das Fundament des Gebets ist. Im Annehmen eigenen Berufung zeigt er Gehorsam gegenüber dem göttlichen Plan, der die Grundlage dessen ist, was wir als Lebensgebet bezeichnet haben. Durch es lernen wir, wie wir die Momente erleben, die einzig der Gemeinschaft mit Gott gewidmet sind, also dem Gebet im engeren Sinne.

Das höchste Vorbild des christlichen Gebets ist selbstverständlich Jesus Christus selbst, der uns mit menschlichen Worten ansprach und sich selbst mit ihnen betete. Unser Gebet ist eine Teilhabe an seinem Gebet, unser Verhältnis zu Gott eine Teilhabe an seinem Verhältnis zum Vater. Das Leben Jesu gipfelte im Opfer auf Golgatha, das den Ausdruck vollkommener Anbetung, Lob, Dank und Versöhnungsopfer ist, das Gott dargebracht wurde. Die verschiedenen Formen des Gebets, über die wir gesprochen haben, sind somit alle in diesem Opfer präsent. Da wir an diesem Opfer auf die vollkommenste Weise an dem Opfer der heiligen Messe teilhaben, ist die Messe der Ort des höchsten Ausdrucks und der Verbindung aller unserer Haltungen vor Gott – der Gebetsformen.

(Diese Studie wurde auf Grundlage meiner Masterarbeit erstellt:
Gebet bei Augustinus, KTF UK, Prag 2009.)