Preghiera continua di sant'Agostino – conclusione
Fra. Giovanni da San Bruno, OCD
Preghiera verbale
Da quanto detto nelle parti precedenti dell'articolo, potrebbe sorgere la domanda: È necessaria, secondo sant'Agostino, la preghiera verbale, cioè la preghiera nel senso in cui le persone generalmente la intendono? In alternativa: non è tale preghiera solo per coloro che non hanno ancora progredito adeguatamente nella vita spirituale?
Per Agostino, la preghiera verbale ha significato tanto quanto è necessaria in uno stato di (terreno) pellegrinaggio per risvegliare il desiderio: “Preghiamo incessantemente con il desiderio (...), tuttavia nei momenti e nelle ore stabilite preghiamo Dio anche con le parole, affinché questi segni delle cose ci incoraggino, ci facciano rendere conto di quanto siamo progrediti in questo desiderio, e ci stimolino a infiammarlo di più. (...) Ecco dunque, negli orari stabiliti allontaniamo la nostra mente dalle altre preoccupazioni, che possono in parte spegnere il nostro desiderio, e la richiamo con le parole della preghiera, che ci riportano a ciò che desideriamo. (Ci sforziamo di) impedire che il desiderio si raffreddi completamente e ci impegniamo, al contrario, a riaccenderlo. Perciò l'Apostolo dice: 'Le vostre suppliche sono state annunciate davanti a Dio' (Fil 4,6).1 Tali parole non devono essere comprese nel senso che è necessario farle conoscere a Dio, che certamente le conosceva prima che venissero pronunciate, ma nel senso che sono conosciute da noi davanti a Dio, per darci coraggio.”2 Da ciò deriva un'importante lezione per uno dei modi di preghiera più comuni, la preghiera di intercessione. Essa non è – contrariamente a una concezione diffusa – uno sforzo per cambiare la volontà di Dio, ma per la nostra più completa identificazione con questa volontà. Ciò che chiediamo si realizzerà anche senza la nostra preghiera. Tuttavia, se ci uniamo alle intenzioni della preghiera del Signore, accettiamo il piano di Dio come nostro e la nostra vita si orienta verso la direzione che Dio vuole e i suoi progetti possono realizzarsi anche attraverso di noi: “Se diciamo: 'Sia santificato il tuo nome' (Mt 6,9; Lc 11,2), incoraggiamo noi stessi a desiderare che il nome di Dio, che è sempre santo, sia santificato anche tra gli uomini e non venga rifiutato, il che non giova a Dio, ma agli uomini. Quando diciamo: 'Venga il tuo regno' (Mt 6,10; Lc 11,2), che comunque verrà, che lo vogliamo o meno, indirizziamo il nostro desiderio verso questo regno, affinché venga per noi e che ci meritiamo di regnare in esso. (...)”3
L'uomo, in stato di pellegrinaggio, ha bisogno di comprendere e formulare ciò che desidera. Il suo desiderio, la sua direzione, devono essere orientati verso un certo obiettivo. Più questo obiettivo è noto e percepito, più forte è il desiderio per esso e più probabile sarà anche che l'uomo utilizzi mezzi adeguati per ottenerlo. Tuttavia, la necessità delle parole è relativa. Ci sono anche momenti in cui l'espressione verbale non è necessaria e forse nemmeno possibile: “Spesso la preghiera è costituita da sospiri piuttosto che da parole, da lacrime piuttosto che da discorsi. Le nostre lacrime sono davanti al volto di Dio e i nostri sospiri non sono nascosti da colui che ha creato tutto con la sua parola e non ha bisogno delle parole umane.”4
Modi di preghiera
La preghiera di intercessione, di cui abbiamo brevemente accennato nel paragrafo precedente, non è l'unica forma di preghiera verbale che può essere integrata nel concetto di preghiera continua. Negli scritti di Agostino possiamo distinguere almeno altre quattro modalità o forme. Tutte derivano dalla vita dell'uomo che si trova davanti al volto di Dio. Si tratta quindi di una sorta di preghiera della vita, che in nessun caso è inaccessibile anche a chi è chiamato a una vita attiva. Agostino Trapè identificherebbe i diversi modi di preghiera con i diversi atteggiamenti dell'uomo davanti a Dio: “L'atteggiamento di colui che è stato creato e si trova davanti al volto del Creatore è espresso con l'adorazione; l'atteggiamento dell'amante davanti al volto della Bellezza eterna è espresso con la lode; l'atteggiamento del beneficiato davanti al volto del suo benefattore è espresso con la gratitudine; l'atteggiamento di colui che si sente peccatore, davanti al volto del santo, che è stato offeso dalle sue azioni, è espresso con la preghiera di riconciliazione; l'atteggiamento del povero, bisognoso e misero davanti a colui che possiede tutti i tesori, con cui può soddisfare ogni nostra esigenza, è espresso con la supplica.”5 Poiché sull'ultima delle forme menzionate, la preghiera di intercessione, ci siamo già brevemente soffermati, cercheremo di fornire un breve commento anche su altre.
Preghiera di adorazione
Il punto di partenza fondamentale per la preghiera di adorazione è la consapevolezza di essere stati creati, e allo stesso tempo una visione veritiera di chi siamo davanti al Creatore. Agostino, quando era ancora manicheo, credeva che l'uomo potesse aiutare Dio nella lotta contro il male e che Dio avesse bisogno di questo aiuto.6 Successivamente giunse alla conoscenza di Dio, che è del tutto indipendente dalla sua creazione, alla quale solo per amore conferisce l'esistenza, e che per l'uomo è anche il donatore di luce, conoscenza e fonte d'amore.7 L'adorazione, tuttavia, non implica solo una visione intellettuale di queste verità, ma la loro accettazione. Cioè lasciare che esse plasmino la propria vita, il proprio atteggiamento davanti a Dio.8 L'uomo che accetta Dio come Creatore e se stesso come creatura, sta nella verità, e così si prostra davanti a Dio. La base per i momenti in cui ci dedichiamo direttamente alla preghiera di adorazione, come l'adorazione eucaristica,9 è dunque un atteggiamento sincero di adorazione, riconoscimento di Dio e accettazione della sua volontà, che è una questione di tutta la vita. L'espressione visibile dell'adorazione è quindi il sacrificio. Secondo Agostino, tuttavia, l'espressione esterna è indissolubilmente legata all'atteggiamento interiore, il sacrificio esterno al sacrificio interiore. Per lui, ogni “buona azione, attraverso la quale cerchiamo di unirci nella santa comunione con Dio, e che tende verso il bene supremo, il cui conseguimento ci porta alla vera beatitudine.”10 diventa pertanto un sacrificio il sacrificio dell'uomo che accetta pienamente Dio e la sua volontà: “Diventa soprattutto un sacrificio l'anima che entra in dialogo con Dio, affinché, infiammata dal fuoco del suo amore, perda la forma del desiderio mondano, si vesta di ciò che è immortale e diventi degna di Dio, perché ha accolto la sua bellezza. Questo pensiero è espresso dall'Apostolo, quando dice: 'Non conformatevi a questo mondo, ma trasformatevi, per poter discernere qual è la volontà di Dio, ciò che è bene, gradito a Dio e perfetto' (Rm 12,2).”11
Preghiera di lode
Per poter lodare Dio, secondo Agostino, sono necessari due elementi: da un lato, parole appropriate con cui esprimere degnamente la lode divina. Queste parole ce le ha fornite Dio stesso: “Affinché l'uomo possa lodarlo in modo adeguato, Dio stesso ha cantato la propria lode e così l'uomo ha trovato il modo di glorificarlo.”12 Nei salmi troviamo più la voce dello Spirito Santo che la nostra. Non potremmo cantare queste parole se non fossero ispirate da lui stesso.13 Se Dio ha preparato queste parole, non lo ha fatto per sé, ma per noi. La nostra lode, in definitiva, giova a noi e non a Dio: “La dignità divina non aumenta quando lo lodi, e non perde nulla della sua grandezza se lo offendi. Sei tu che diventi migliore lodando colui che è buono, mentre, se lo offendi, diventi peggiore. Ma colui che è buono rimane sempre buono.”14 E in un altro passo: “Se lodi il ladro perché è ladro, non diventi suo complice? Al contrario, se lodi il giusto per la sua giustizia, non diventi nella tua lode partecipe della sua giustizia?”15
Il secondo presupposto essenziale per una lode degna è l'armonia della nostra vita con la vita di Cristo e la sottomissione della nostra volontà alla volontà divina. L'intera vita diventa così una lode. “Non smettiamo mai di lodare il Signore! Abbiamo detto una parola, e se ne è andata; abbiamo fatto qualcosa, e poi abbiamo finito; abbiamo lodato il Signore, e poi siamo stati in silenzio; abbiamo cantato, e poi ci siamo riposati. Passiamo a dedicarci ad altre cose che devono essere fatte. Ciò significa che in noi smette la lode divina? No, perché la tua lingua loda solo per un momento, ma la tua vita deve essere una lode costante.”16
Ma è possibile lodare Dio anche nei periodi in cui sembra che la vita ci porti solo amarezza e sofferenza? E per cosa lodare Dio in quei momenti? Spesso non per la realtà immediatamente vissuta, poiché tale lode potrebbe non essere sincera, anche se non è escluso. Tuttavia, è possibile lodare Dio per il fatto che ci mantiene nella fede, nella speranza e nell'amore. Agostino commenta così le parole del salmo: “Beati coloro che abitano nella tua casa; ti loderanno per sempre” (Sal 84,5).17 “Dove accade tutto questo? Nella mia vita. Ma che vita è quella di questo mondo? Potrebbe rispondere: La mia morte! Perché la tua morte? Perché sono in esilio, lontano dal Signore. E se essere con lui significa vita, essere lontano significa morte. Ma c'è qualcosa che ti dà consolazione? Sì, la speranza. Se vivi nella speranza, lodalo anche per la speranza e canta per la speranza. Non cantare per ciò che è causa della tua morte; canta per ciò che ti dà vita. Questo mondo e le sue sofferenze sono la causa della tua morte, ma la speranza di raggiungere un mondo rinnovato ti dà vita. Lodato sia il Signore nella mia vita.”18
Così come momenti difficili possono arrivare, possono anche arrivare momenti in questo vita in cui la lode che una persona vorrebbe offrire a Dio supera la possibilità di espressione verbale, il che è senza dubbio in tensione con il primo presupposto della lode degna, cioè l'uso di parole appropriate. Tuttavia, non si tratta di disprezzare queste parole, ma di trascenderle: “Cantate a Dio con gioia! (...) La gioia è un certo suono che mostra che il cuore vuole generare qualcosa che non può essere espresso a parole. E a chi spetta questa gioia, se non a Dio inarrivabile? Inarrivabile è ciò che non può essere espresso: quando però non puoi esprimere ciò che vuoi, e non puoi neppure tacere, cosa ti rimane se non gioire e aprire il tuo cuore a una gioia incommensurabile che supera i confini delle parole? Cantate bene a lui, con gioia.”19
Preghiera di ringraziamento
La preghiera di ringraziamento è strettamente correlata alla preghiera di adorazione e alla preghiera di lode. Così come queste ultime, è un'espressione dell'atteggiamento di un uomo che percepisce di essere stato benedetto da Dio. L'adorazione, che è un'espressione dell'accettazione di Dio, è la condizione che apre le porte della nostra vita a questa benedizione. Il legame tra lode e ringraziamento è anche molto stretto, ma possiamo considerare il ringraziamento come un'espressione di gratitudine per specifiche manifestazioni della benevolenza divina che sperimentiamo nella nostra vita.
Certamente è possibile ringraziare per qualsiasi dono di Dio, ma per Agostino, la fonte di gioia e di ringraziamento più abbondante è rappresentata principalmente dalla conoscenza del piano di salvezza di Dio e dalla sua realizzazione nella vita concreta, cioè il dono del perdono e della riconciliazione con Dio. Egli stesso ha vissuto questo perdono quando ha ricevuto il battesimo, e nelle Confessioni descrive la gioia che gli dava meditare sul piano di salvezza, come si dedicava a questo nei giorni seguenti: “Siamo stati battezzati e svanì ogni inquietudine che il nostro passato ci procurava. In quei giorni non potevo saziarmi di meditare sulla grandezza e sulla profondità dei piani di salvezza che hai con l'umanità. Versai (anche) molte lacrime quando ascoltavo gli inni e i canti che risuonavano nella tua casa!”20 Da questo punto di vista, possiamo percepire anche la sua lotta teologica contro il pelagianesimo come una lotta per la possibilità di un atteggiamento autentico dell'uomo davanti a Dio, che consente di pregare veramente e di accettare con gratitudine qualsiasi bene come dono divino: “Confesso che mi hai perdonato tutto ciò che ho commesso di mia volontà, ma anche tutto ciò che non ho commesso perché tu mi hai protetto.”21 La stessa idea, espressa nella citazione finale, è stata anche espressa dal santo in positivo, nella nota frase: “Le tue opere (uomo) non sono altro che un dono di Dio. Quando Dio incorona le tue opere, incorona i suoi doni.”22 Anche la preghiera di ringraziamento si rivolge quindi completamente a Dio, ma il significato ha ancora una volta principalmente per l'uomo, che attraverso di essa è consapevole quanti doni divini ha ricevuto da Dio nella sua vita.
Preghiera di riconciliazione
La preghiera di riconciliazione potrebbe certamente essere compresa semplicemente come parte della preghiera di intercessione, come avviene anche nella stessa preghiera del Signore, dove la richiesta “perdona i nostri debiti” rappresenta una delle sette richieste. Tuttavia, come già detto, l'atteggiamento davanti a Dio che la guida può essere distintamente diverso dall'atteggiamento tipico per la preghiera di intercessione per altre necessità. La preghiera di riconciliazione presuppone un uomo che è consapevole di aver offeso l'amore di Dio.
Agostino Trapè formula il principio fondamentale della dottrina agostiniana sulla preghiera di riconciliazione: “Il peccato, una volta commesso, non può rimanere impunito: sarà punito da Dio, oppure sarà punito da noi.”23 Una serie di passi dalle opere del santo attestano questa concezione: “Il peccato deve essere punito, poiché il bastone della giustizia è il bastone del suo regno. Potrebbe il peccato rimanere impunito? Non può; il peccato deve essere punito, se non dovesse essere punito, non sarebbe neanche peccato. Precedi Dio; se non vuoi che ti punisca Lui, punisciti da solo.”24 “È necessario che ogni ingiustizia, grande o piccola, sia seguita da una pena, sia da parte dello stesso uomo che si pente, sia da parte di Dio che risponde. Tuttavia, colui che si pente, già punisce se stesso. (...) Prima che Egli si volga verso di te per punirti, precedilo con la confessione e punisciti da solo, affinché lui non trovi nulla per cui punirti. Quando punisci la tua iniquità, compi un'opera di giustizia. Dio avrà compassione di te, perché troverà che agisci secondo giustizia.”25
Dalla prospettiva di tutta la teologia agostiniana emerge che questa sorta di giustificazione, che l'uomo può ottenere con la sua preghiera e penitenza, riguarda coloro che sono già stati redenti da Gesù Cristo e hanno ricevuto gratuitamente e senza meriti il dono della salvezza. Afferrare il contrario significherebbe attribuire ad Agostino pensieri che egli ha combattuto a lungo e che, secondo lui, “offendevano il cristianesimo nel suo stesso cuore: svuotavano e discreditavano il significato della croce di Cristo e la nostra salvezza.”26 “La croce di Cristo appare vana se si afferma che si può giungere alla giustizia e alla vita eterna senza il mistero di Cristo. Ma proprio questo viene difeso in quel libro,27 non dico consapevolmente, altrimenti dovrei dire che il suo autore non è cristiano, ma, come credo, inconsapevolmente.”28
Tuttavia, mi sembra che la terminologia sopra esposta, che sottolinea la necessità della pena, non sia proprio adeguata. Sembra quasi che a Dio venga negata la possibilità di rinunciare alla punizione senza il pagamento richiesto, come sottolinea, ad esempio, nella sua riflessione soteriologica C. V. Pospíšil: “Nessun danneggiato ha l'obbligo di pretendere una riparazione assolutamente piena per la sua onorabilità offesa. È diritto di ogni persona perdonare ciò che il danneggiatore non è in grado di restituire, e l'ordinamento giuridico non subirà alcun danno. La sostanza del ripristino dell'ordine non è certo il risarcimento dell'onore offeso, ma la conversione interiore, la cura dell'ingiusto.”29 Per una vera spiritualità cristiana, appare di fondamentale importanza considerare la necessità della penitenza come necessità per l'uomo che ha bisogno di trovarsi davanti a Dio nella verità, cioè anche nella consapevolezza del proprio peccato, e non come necessità per Dio. Questo, infine, risuona completamente con l'intera dottrina agostiniana sulla preghiera, come abbiamo mostrato con le sue altre forme, che sono sempre state orientate non solo alla gloria di Dio, ma anche all'esaltazione dell'uomo.
Conclusione
Abbiamo cercato di mostrare in alcuni punti perché si possa considerare sant'Agostino un grande maestro della preghiera, pur non essendo il suo nome associato a una scuola concreta di spiritualità o di preghiera interiore, come la conosciamo nei secoli successivi. Si può dire che questo santo pone le basi comuni su cui è possibile continuare a costruire e definire la spiritualità di diverse scuole e stati di vita. Lo stesso Agostino conosce certamente gruppi “privilegiati” di persone particolarmente dedicate alla preghiera. Nella lettera 130, indirizzata alla vedova romana Proba,30 che è la sua unica opera dedicata esclusivamente al tema della preghiera, egli mostra, sulla base di una citazione biblica (cfr. 1Tim 5,5), che proprio le vedove sono uno di questi gruppi.31 Tuttavia, alla fine, tutti i cristiani sono chiamati a non riporre la propria speranza in nient'altro che in Dio, diventando così in questo mondo “vedove di Cristo”, cioè persone non assicurate, che nella preghiera attendono da Dio la salvezza e il compimento della propria vita.32 Ogni cristiano, che vive nel luogo dove Dio lo chiama, può già con questa risposta esprimere il suo desiderio di comunione con Dio, che è la base della preghiera. Nell'accettazione della propria vocazione manifesta obbedienza al piano di Dio, che è la base di ciò che abbiamo chiamato preghiera della vita. Grazie a essa, impariamo come vivere quei momenti dedicati esclusivamente alla comunione con Dio, ovvero la preghiera nel senso più ristretto del termine.
Il modello supremo della preghiera cristiana è naturalmente stesso Gesù Cristo, che parlò a noi con parole umane e pregò anche con esse. La nostra preghiera è una partecipazione alla sua preghiera, la nostra relazione con Dio è una partecipazione alla sua relazione con il Padre. La vita di Gesù si è conclusa con un sacrificio sul Golgota, che è espressione della perfetta adorazione, lode, ringraziamento e sacrificio di riconciliazione offerto a Dio. Le diverse forme di preghiera di cui si è parlato sono quindi tutte presenti in questo sacrificio. Poiché in questo sacrificio partecipiamo nel modo più completo nel sacrificio della messa, la messa è il luogo di espressione culminante e di unione di tutti i nostri atteggiamenti davanti a Dio – forme di preghiera.
(Questo studio è stato elaborato sulla base della mia tesi di laurea:
La preghiera di sant'Agostino, KTF UK, Praga 2009.)
