P. John Malley, O.Carm.
Nach fast vier Jahren gründlicher Vorbereitung eröffnete Papst Johannes XXIII. am 11. Oktober 1962 das Zweite Vatikanische Konzil. In seiner positiven und optimistischen Rede rügte der achtzigjährige Papst sanft den Formalismus in der Kirche und sprach darüber, dass die Welt Gottes Heilmittel der Barmherzigkeit und Liebe braucht und nicht Kritik und Verurteilung. Weniger als neun Monate vor seinem Tod setzte Papst Johannes XXIII. den Ton für die Pastoral, der das Konzil in den folgenden vier Jahren beeinflusste.
Während der dritten Sitzung, die im September 1964 begann, veröffentlichte das Konzil das Meisterwerk und Schlüssel-Dokument über die Kirche Lumen gentium. Darin wurde ein weitreichendes und biblisches Bild der Kirche als dem Volk Gottes vermittelt. Später wurden in der vierten Sitzung zwei weitere Dokumente veröffentlicht: Der Dekret über das Apostolat der Laien Apostolicam actuositatem und die pastorale Konstitution über die Kirche in der heutigen Welt Gaudium et spes. Diese drei Dokumente wurden im Laufe der Jahre im karmelitanischen Orden studiert und viele Karmeliten und Karmeliterinnen veröffentlichten Artikel zu den von ihnen angesprochenen Themen.
Vater Redemptus Valabek, O.Carm, lebte und studierte während des Zweiten Vatikanums in Rom. Er kam im Oktober 1957 aus seiner Heimatprovinz St. Elias (USA) hierher. Nach vier Jahren Theologiestudium im Collegio S. Alberto wurde er am 25. Juni 1960 zum Priester geweiht. Anschließend studierte er spirituelle Theologie an der Gregoriana Universität und erwarb dort 1961 seinen Doktortitel. Im folgenden Jahr beginnt das Zweite Vatikanische Konzil, das bedeutende Schlussfolgerungen in Bezug auf die Kirche, das Ordensleben, die Laien, die Liturgie und die Welt bringt, in der Vater Redemptus lebt. Die Theologie und der Geist des Konzils begeisterten ihn und durchdrangen ihn, und er integrierte die Lehren des Konzils in sein Leben, seine Werke und seine Vorträge über die nächsten vierzig Jahre, bis zu seinem plötzlichen Tod am 5. August 2003.
Die Zeitschrift Carmel in the World (Karmel in der Welt) erschien erstmals im Jahr 1961, ein Jahr vor Beginn des Zweiten Vatikanischen Konzils. P. Redemptus war in dieser Zeitschrift von Anfang an auf jede erdenkliche Weise aktiv. Er schrieb unzählige Artikel, war ihr Herausgeber und bis zu seinem Tod wirklich ihre Seele und ihr Herz. Gleichzeitig lehrte er Spiritualität und Theologie im internationalen theologischen Zentrum für Ordensfrauen Regina Mundi in Rom. Er war auch Mitglied des Karmelitanischen Instituts, verantwortlich für die Ausbildung im Kolleg St. Alberto und internationaler Delegierter für den Dritten Orden. Oft wurde er eingeladen, Exerzitien und Vorträge zu geben, insbesondere für karmelitische Laien. Er vermittelte ihnen seine tiefe Liebe zur Jungfrau Maria und seine Ehrfurcht vor der heiligen Therese und anderen Heiligen und teilte mit ihnen das Charisma und die Spiritualität des Karmels.
In diesem Artikel möchte ich darüber sprechen, welchen Einfluss die Lehre des Zweiten Vatikanums über die Laien auf den Begriff „Karmelfamilie“ hatte. Das Konzil bot eine neue Sichtweise auf die Rolle der Laien im Auftrag der Kirche. Dies führte notwendigerweise zu einem besseren Verständnis des enormen Potenzials des Dritten Ordens im Karmel – Männer und Frauen laizistisch – und was sie sowohl für den Orden als auch für die Kirche bedeuten. Vor dem Konzil wurden viele Gruppen von Tertiariern als eine Art fromme Gruppen von Männern und Frauen angesehen, die nur einen minimalen Einfluss auf den Orden hatten und keine bedeutende Rolle in seinen Aktivitäten spielten, die nur selten neue Gedanken zu seiner Spiritualität und seinem Charisma einbrachten. Das sollte sich ändern!
Zur Zeit des Konzils begannen jüngere Mitglieder des Ordens, wie Vater Redemptus und ich, zu erkennen, dass, wenn Laien wirklich die Kirche, das Volk Gottes bilden, sie im Karmel nicht als etwas „Überflüssiges“ verstanden werden sollten. Vielleicht waren einige von uns, Ordensleuten, von der Terminologie beeinflusst, die seit Jahrhunderten beliebt war – oft dachten wir hierarchisch über den Karmel nach. Der erste Orden – Priester und Brüder – war seine zentrale Gruppe; der zweite Orden – kontemplative Nonnen – war von Bedeutung in zweiter Linie; dann kam der dritte Orden der ordentlichen – tätige Schwestern – die bedeutende Werke unter den Menschen leisteten; und schließlich der weltliche dritte Orden – Laien, die scheinbar am unteren Ende der karmelitischen Hierarchie standen.
Dank der Dokumente des Zweiten Vatikanums begannen jedoch viele Karmeliten sehr klar zu erkennen, dass dieser Ansatz zu überdenken und vielleicht auch zu ändern ist. In unseren gegenseitigen Beziehungen sollte es mehr Respekt vor dem Ruf des anderen geben. Um diese Tatsache zu bezeichnen, verwendete ich in den Jahren 1983–19951 den Begriff Karmelfamilie. Ich wollte alle Mitglieder des Karmels ermutigen, den Karmel als Ganzes zu verstehen, als Gottes Gnade, die uns durch den Heiligen Geist gegeben wurde, um gleichwertige Mitglieder des Karmels zu sein.
Nach dieser Einführung möchte ich einige Tatsachen vorstellen, die uns die Dokumente des Konzils über die Laien vermitteln. Ich werde versuchen zu zeigen, wie diese Tatsachen in unserer Identität als Karmeliten präsent sind und auf welche Weise sie unser Selbstverständnis neu beeinflusst haben.
Konzil und Laien
Papst Johannes XXIII. war erst drei Monate Papst, als er am 25. Januar 1958 völlig unerwartet seinen Plan ankündigte, den 25. ökumenischen Konzil einzuberufen. Nach der Promulgation des ersten Dokuments des Konzils, der Konstitution über die heilige Liturgie Sacrosanctum concilium, am 4. Dezember 1963 war es klar, dass die Konzilsväter neue Wege für die Laien vorzeichneten. In diesem Dokument finden wir die folgende Ermutigung: „Die Mutter Kirche wünscht sehr, dass alle Gläubigen zu einer vollen, bewussten und aktiven Teilnahme an den liturgischen Handlungen geführt werden“ (SC 14). Die Laien wurden dringend aufgefordert, ihre neue und voll legitime Rolle in der Kirche als Volk Gottes zu übernehmen. Den Teilnehmern des Konzils war klar, dass das Apostolat und andere Aufgaben der Laien, die ihnen zur Aufbau des mystischen Leibes Christi anvertraut werden, aus ihrer Taufe stammen.
Der Dekret über das Apostolat der Laien legte den Grundstein für diese aktive Rolle der Laien – Männer und Frauen – in der Tätigkeit der Kirche. Es wurde am 18. November 1965 in der Basilika St. Peter in Rom veröffentlicht und promulgiert. Dieses Dokument ermutigte auch viele Karmeliten-Laien, ihre Mission als Mitglieder des dritten Ordens neu zu bewerten: Vielleicht könnten die laizistischen Karmeliten jetzt eine neue Verantwortung und neue Aufgaben übernehmen.
Den Konzilsvätern war klar, dass das „Apostolat der Laien“ bereits zur Zeit des Herrn Jesus Christus in der Kirche existierte. Laien, Frauen sowie Männer, waren zusammen mit den Aposteln integrale Bestandteile des Auftrags der Kirche. Vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil war die Lehre über die Laien jedoch nicht offiziell durch irgendeinen Dekret festgelegt und veröffentlicht worden. Den Laien, Männern und Frauen, wurde nun endlich eine Mitverantwortung für den Auftrag Christi in der Kirche und in der Welt zuerkannt, gemeinsam mit Bischöfen, Priestern und Ordensleuten.
Die Bischöfe wollten bei den Diskussionen zu diesem Dekret die Materie von allen Seiten betrachten, aber es stellte sich heraus, dass es keinen Präzedenzfall, kein Dokument gab, auf das sie aufbauen konnten, keine konsistente Theologie über Laien und ihr Apostolat, keinerlei offizielles Lehramt der Kirche. Dennoch wurde dieses Dokument verfasst und seine Bedeutung betont, nicht weil es „längst erwartet“ wurde, noch aufgrund eines Mangels an Priestern und Ordensleuten, sondern weil die Laien in ihrem Wesen das Volk Gottes sind... sie sind die Kirche.
Dieses Verständnis war von lebenswichtiger Bedeutung, aufgrund der immer größer werdenden Kluft zwischen der modernen Welt und der evangelischen Botschaft: Der Anstieg gebildeter und vorbereiteter Laien und das Entstehen unterschiedlichster apostolischer Aktivitäten waren in der Tat wesentlich und trugen dazu bei, dass die Werte des Evangeliums intensiver verbreitet wurden. Die Bischöfe erkannten, dass es in erster Linie die Verantwortung der Laien, Frauen und Männer, ist, das Christentum in die säkularisierte Welt zu bringen, wie Papst Paul VI. sagte: „Sie sind in der Kirche die Brücke zur heutigen Welt.“
Ziel des Dekrets war es, die Essenz, die Charakteristik und die Vielfalt des laizistischen Apostolats zu definieren, seine grundlegenden Prinzipien zu legen und praktische Richtlinien für dessen möglichst zweckmäßige Ausübung zu geben. Ich möchte nun kurz einige dieser Hauptpunkte zusammenfassen.
Nach einer kurzen Einleitung wird das Dekret in sechs Kapitel unterteilt:
1. Die Berufung der Laien zum Apostolat. „Die christliche Berufung ist ihrer Natur nach auch eine Berufung zum Apostolat...; in der Kirche gibt es verschiedene Dienste, aber eine Mission – das Menschen Christi Botschaft und seine Gnade zu bringen“ (Art. 2,5). Auf die folgenden Worte wird Wert gelegt: „Doch auch die Laien, die an Christi priesterlichem, prophetischem und königlichem Amt teilhaben, erfüllen in der Kirche und in der Welt ihren Anteil an der Mission des gesamten Gottesvolkes. Der Herr selbst beauftragt sie mit dem Apostolat“ (Art. 2,3).
2. Ziele des Apostolats der Laien. „In Bezug auf die Welt ist es Gottes Plan, dass Menschen in Eintracht die Ordnung der zeitlichen Dinge aufbauen und ständig verbessern“ (Art. 7). Das können sie durch karitative Initiativen gegenüber allen bedürftigen Menschen tun, insbesondere gegen die, die das Nötigste zum Leben fehlen. Das Wesentliche ist die Liebe, denn jeder Mensch ist nach dem Bilde Gottes geschaffen.
3. Verschiedene Bereiche des Apostolats. Die Tätigkeit der Laien findet in verschiedenen Bereichen statt – in der kirchlichen Gemeinschaft innerhalb der Diözesen oder Pfarreien, in Familien, insbesondere in der Erziehung von Kindern, unter Jugendlichen, in sozialen Diensten und bei nationalen und internationalen Fragen.
4. Verschiedene Formen des Apostolats der Laien. Das Dekret betont, dass Apostolat und Dienst der Laien in das Apostolat der gesamten Kirche integriert werden müssen. Auch die Tätigkeit der Tertiargemeinschaften sollte gelten: „Unter diesen Vereinigungen verdienen besonders diejenigen Aufmerksamkeit, die eine größere innere Einheit zwischen dem praktischen Leben ihrer Mitglieder und ihrem Glauben fördern und betonen“ (Art. 19).
5. Ordnung des Apostolats der Laien. Das Dekret fordert, dass alle Aktivitäten unter der Leitung der kirchlichen Autorität und Hierarchie erfolgen, betont jedoch auch, dass Initiativen von den Laien unterstützt werden sollten.
6. Bildung zum Apostolat. Diese ist besonders wichtig im Bereich Spiritualität und Schriftkenntnis: „Der Heilige Konzil fordert also alle Laien im Herrn auf, willig, großzügig und entschlossen auf den Ruf Christi zu antworten, der sie heute mit verstärkter Dringlichkeit einlädt, und auf das Drängen des Heiligen Geistes“ (Art. 33), damit sie Mitarbeiter des Herrn in seiner heilsbringenden Mission werden.
Der Dekret über das Apostolat der Laien ist ein integraler Bestandteil der anderen Dokumente des Konzils, die sich mit den Laien befassen, und darf nicht isoliert von ihnen gelesen werden. Er basiert auf der Theologie der Kirche, wie sie in der Konstitution Lumen gentium dargestellt wird, insbesondere im Kapitel über das Volk Gottes, und findet seine Erfüllung in der pastoralen Konstitution über die Kirche in der heutigen Welt Gaudium et spes, die die Rolle, die die Laien immer hatten und haben im missionarischen Leben der Kirche, in der christlichen Erziehung, in der Liturgie und im Ökumensimus betont.
Der Dekret über das Apostolat der Laien war schon zu seiner Publikation von großer Bedeutung. Und heute, in Zeiten großer und schneller Veränderungen der technologischen Welt des 21. Jahrhunderts, der die Kirche gegenübersteht, scheint er noch dringlicher. Veränderung – das ist fast das Schlüsselwort, das unsere Gesellschaft charakterisiert. Über Jahrhunderte hinweg fanden Veränderungen in der Kirche nur langsam statt. Es gab nur wenige gebildete Laien, das politische, soziale und religiöse Leben war Angelegenheiten der Hierarchie und für die meisten Laien war das Leben ein großes Bemühen, um grundlegende menschliche Bedürfnisse zu sichern, um die Familie und das einfache Funktionieren der Gesellschaft zu garantieren. Alle Entscheidungen und Führungen lagen leider nur in den Händen von Männern, und die Kirche zeigte sich als hierarchisch und paternalistisch.
Heute hat sich die Beschreibung der Kirche geändert. Dank der Wissensexplosion, der Bildungsexpansion, des technischen und wissenschaftlichen Fortschritts und neuer Kommunikations- und Transportmittel wächst die Bedeutung der Laien und sollte weiterhin wachsen und gefördert werden. Nicht nur Bischöfe, Priester und Ordensleute, sondern insbesondere die Laien sind aufgerufen, zu lernen, wie sie miteinander zusammenarbeiten, die Welt zu evangelisieren und so am Auftrag Christi teilzuhaben.
Beziehung zwischen dem Konzil und der Karmelfamilie
Basierend auf den Dokumenten des Zweiten Vatikanums möchte ich nun den Begriff Karmelfamilie behandeln, wie er sich in der Geschichte und Tradition entwickelt hat und insbesondere in den Jahren 198–1995 während meiner Amtszeit im Generalrat.
Zu Beginn des 13. Jahrhunderts schrieb Albert, der Patriarch von Jerusalem, den Männern, die sich am Elias-Brunnen auf dem Karmel niedergelassen hatten, Regeln für ihr Leben. Sie waren Einsiedler, Pilger aus Europa, möglicherweise ehemalige Kreuzritter. Sie waren Laien, bis später einige von ihnen Priester wurden, und es ist offensichtlich, dass die Gemeinschaft des Karmels aus Laien hervorging. Nach 1230 kamen verschiedene Gruppen unserer Brüder vom Karmel nach Europa und im Jahr 1247 – nach einer Milderung der Regel – wurde der Orden Teil der Bettelmönchsbewegung und bekam einen eher priesterlichen und klerikalen Charakter.
Auch in Europa suchten die Karmeliten, Gott im Schweigen und in der Einsamkeit mit starkem Gemeinschaftsbeton zu finden. Ihnen waren auch andere Werte eigen: tiefe Ehrfurcht vor der Jungfrau Maria, der Geist des kontemplativen Gebets, die prophetische Dimension Elias, der Dienst an den Menschen. Über Jahrhunderte war das Leben nach dem Charisma des Karmels nur an männliche Mitglieder des Ordens gebunden.
Es ist wirklich ein Geheimnis, warum es so lange dauerte, bis kontemplative Nonnen in den Orden aufgenommen wurden. Einzelne Frauen lebten lange Zeit nach der Regel des Karmels, aber nicht in der Gemeinschaft. Erst 1452, zur Zeit als Jan Soreth General des Ordens war, wurden durch die Bulle von Papst Nikolaus V. Cum nulla die ersten Klöster von Nonnen in Florenz, Holland und Frankreich gegründet. Diese Bulle wurde zur Magna Charta der Nonnen, der Ordensschwestern und der Tertiar-Laien, die damit zu einem offiziellen Bestandteil des Ordens wurden. So legte sie den Grundstein für den Begriff Karmelfamilie.
Zu der Zeit, als ich meine erste Ordensprofess ablegte (im August 1950), wurden bei der Beschreibung der Karmeliten und Karmeliterinnen die Begriffe erster, zweiter und dritter Orden verwendet, so wie es über Jahrhunderte der Fall war. Allmählich wurden diese Begriffe für mich persönlich unzureichend, vielleicht weil ich sie in der gesamten inneren dynamischen Einheit, die einen so starken Teil unseres Charismas und unserer Spiritualität ausmacht, als etwas empfand, was uns trennt. Der Ausdruck Familie bedeutete in meinem Leben immer etwas Warmes, Einendes, Ermutigendes, Liebendes. So erlebte ich es sowohl in meiner leiblichen Familie als auch während meiner Formation im Karmel sowie in meinem priesterlichen Dienst in der Provinz des Unbefleckten Herzens Mariens in den USA.
In der Zeit, als ich als Provinzialrat (1972–1978) und als Provinzial (1978–1983) tätig war, wurde im Orden als vereinigendes Element das Wort „Bereich“ verwendet, um eine größere Einheit zwischen den Brüdern weltweit zu erreichen. Als ich 1983 zum Generaloberen des Ordens gewählt wurde, wollte ich unser Denken weiterentwickeln und das Bewusstsein stärken, dass der Karmel nicht identisch mit den Brüdern ist, sondern dass er ein Geschenk des Heiligen Geistes für die Kirche und die Welt ist. Wenn ich über den Wert von Gemeinschaft, brüderlich-schwesterlicher Komponente nachdachte, kamen mir weitere Werte in den Sinn: Zugehörigkeit, Teilen, Akzeptanz, Zuhause, Einheit, Liebe – Werte, die die Familie prägen und im Wort „Familie“ verankert sind. Die Schrift erinnert uns daran, dass die Mission jeder Familie darin besteht, Leben und Liebe zu zeigen, zu unterstützen, zu schützen und weiterzugeben. Wenn dies im Geist wechselseitiger Beziehungen und der Abhängigkeit des einen vom anderen geschieht, können entsprechende Tugenden entstehen und wachsen: Vertrauen, Respekt, Zuverlässigkeit und Treue.
Ich versuchte, unter den Mitgliedern des Ordens den Geist der Liebe und Einheit zu fördern und ein tieferes Verständnis und den Gebrauch des Begriffs Karmelfamilie zu unterstützen. Oft verwendete ich diesen Ausdruck in meinen Briefen und Ansprachen. Die Mitglieder des Generalrats unterstützten mich dabei, und in den Jahren 1983–1995 wurde diese Idee zu einer unserer Hauptprioritäten. Der Gedanke an die Familie, der ein besseres Verständnis für Zusammenarbeit und Kommunikation bringt, richtete sich zunächst an die Mitglieder unseres Ordens – Brüder, Nonnen, Schwestern und Laien, unterstützte aber auch unsere Beziehungen zu den barfuß lebenden Karmeliten und den Karmeliten der Unbefleckten Empfängnis Mariens in Indien.
Während meines ersten Jahres im Dienst als Generaloberer besuchte ich 1984 dreizehn Provinzkapitel. Ich bemühte mich, dass der Begriff Karmelfamilie nicht nur ein Diskussionsgegenstand war, sondern dass diese Idee auch praktiziert wurde. Während meiner Reisen hatte ich viele Gelegenheiten, nicht nur die Gemeinschaften der Brüder zu besuchen, sondern auch viele andere Mitglieder des Karmels – Klöster von Nonnen, Schwestern, die dem Orden angegliedert waren, Gruppen von Tertiariern und besonders junge Menschen aus unseren Pfarreien, Schulen und Kirchen, die lebhaft an unserer Geschichte, unserem Charisma und unserer Spiritualität interessiert waren.
Vor dem Generalkapitel 1989 wurden mehrere wichtige Schritte und Initiativen unternommen:
a) Regionale Kongresse der Karmelitischen Familie in Brasilien, auf den Philippinen und in Simbabwe, deren Ziel es war, Vertreter der verschiedenen karmelitischen Gruppen zusammenzubringen, damit sie sich besser kennenlernen, teilen und im Leben gemäß unserer Spiritualität ermutigen konnten;
b) Zusammenarbeit zwischen Provinzen, die 1970 begann und sowohl von den einzelnen Bereichen als auch vom Generalrat stark unterstützt wurde;
c) Die Beziehungen zwischen den Klöstern von Nonnen verbesserten sich durch die Ermutigung zur Gründung von Föderationen, und auch der Kontakt mit dem Generalrat wurde durch Besuche und Korrespondenz verbessert;
d) Drei Treffen der Generalobersten weiblicher Kongregationen, die dem Orden angegliedert waren, fanden statt und weitere Kontakte entstanden in den einzelnen Provinzen;
e) Die Vorbereitungen für ein internationales Treffen der karmelitischen Laien begannen, das in Aylesford in England stattfand. Es schien, dass sich neue Beziehungen zwischen den Mitgliedern des Karmels, insbesondere zu jungen Menschen, entwickelten. Das Generalkapitel, das im September 1989 in Rom stattfand, genehmigte die Weiterentwicklung der Idee der Karmelfamilie eindeutig.
Eine der positivsten Entwicklungen in diesem Prozess fand im Dezember 1991 während meiner zweiten Amtszeit als Generaloberer (1989–1995) statt und war eine echte Gnade des Heiligen Geistes, die wir anlässlich des 400. Jahrestages des Todes von St. Johannes vom Kreuz erhielten. Zum ersten Mal trafen sich in Rom die Generalräte der barfuß lebenden Karmeliten und unseres Ordens. Vater Camilo Maccise, der im Mai 1991 zum Generalobersten der barfuß lebenden Karmeliten gewählt wurde, spielte dabei eine sehr ermutigende Rolle.
Dieses erste Treffen förderte den Geist der Freundschaft und Zusammenarbeit nicht nur zwischen uns, die in Rom lebten, sondern auch zwischen den Mitgliedern der Provinzen auf der ganzen Welt. Nach diesem Treffen folgte am 16. Juli 1992 der erste gemeinsame Brief beider Generäle an die Karmelfamilie: „Gemeinschaft des Gebets im Dienst der Kirche.“ Ein Jahr später, im Juni 1993, was ich mit Nostalgie und großer Dankbarkeit erinnere, trafen wir uns fast genau 400 Jahre nach der Trennung der barfuß lebenden Brüder vom Orden am Pfingstsonntag, dem 6. Juni 1593. Von diesem traurigen Trennungstag an gab es über Jahrhunderte hinweg kaum offizielle Kontakte zwischen den beiden Orden. Seit 1991 finden jährlich zwei Treffen der beiden Generalräte statt, eines im Mai und das andere im November. Folge dieser Treffen und der Freundschaften, die daraus entstanden, sind viele gemeinsame Briefe beider Generäle. Es wurden verschiedene interordentliche Kommissionen gebildet und eine Reihe von Schritten unternommen, die betonten, was uns als Karmeliten verbindet, eher als das, was uns trennt. Wir haben als Familie viel gemeinsam.
Während meines Aufenthalts in Rom war das wichtigste Unterfangen im Rahmen meines Bemühens um den Geist der Familie zwischen unseren Mitgliedern das Provinztreffen in Nantes im September 1994. Das Thema des Treffens lautete „Karmelfamilie“. Normalerweise nehmen an solchen Provinztreffen nur Mitglieder des Generalrates, Provinzobern, Delegierte und besondere Gäste teil. Diesmal waren jedoch einundvierzig offizielle Mitglieder und die gleiche Anzahl an Gästen anwesend, die die breitere karmelitische Familie repräsentierten: die Generalobersten und Schwestern verschiedener Kongregationen, die dem Orden angegliedert sind, mehrere kontemplative Nonnen, Vertreter des laizistischen Karmels, mehrere Mitglieder des teresiänischen Karmels in Frankreich und Generalräte der barfuß lebenden Karmeliten. Alle nahmen an den Aktivitäten und Entscheidungen teil. Es war wirklich ein konkreter Weg und eine Demonstration davon, was es in der Realität bedeutet, eine Familie zu sein.
Bei diesem Treffen versuchten die Teilnehmer, die Frage zu beantworten, die ich mir seit zwölf Jahren zu stellen versuchte: „Was genau ist die Karmelfamilie?“ Ich glaubte, dass es notwendig sei, damit dieser Gedanke in unserem Bewusstsein Fuß fasst und allmählich zur Realität im Alltag der Karmeliten wird. Die Teilnehmer aus Nantes schrieben im Abschlussdokument: „In diesem historischen Moment meinen wir mit Karmelfamilie alle Personen, die sich von der Regel des heiligen Albert und der Tradition und Spiritualität des Karmels inspirieren lassen, sei es als Einzelpersonen oder als Mitglied von Institutionen und Gruppen. Die meisten von ihnen gehören zu einer der drei größten Ordens traditi
Schlussfolgerung
Ich möchte diesen Artikel mit zwei wirklich außergewöhnlichen Beispielen der Karmelfamilie beenden. Eines davon ist eine Gruppe italienischer Laien, Männer und Frauen, mit dem Namen La Famiglia, die sich hauptsächlich in der Toskana mit Zentrum in Castellina bei Florenz befindet. Das andere ist die internationale Gemeinschaft der Tertiarinnen mit dem Namen Travailleuse Missionnaires, die wir in siebzehn Ländern der Welt finden.
Mit La Famiglia traf ich 1984 während meines Besuchs in der toskanischen Provinz zum ersten Mal zusammen. Diese Provinz hatte damals etwa fünfundzwanzig Mitglieder, die meisten von ihnen waren alt und krank. Während meines Besuchs erfuhr ich von der Gemeinschaft der Tertiarier, die von Vater Agostino Bartolini, O.Carm., als Neupriester im Juni 1945 gegründet wurde. La Famiglia bestand aus verschiedenen Gemeinschaften, die in Gruppen mit unterschiedlichen Missionen (Bäcker, Fischer, Jäger usw.) um die Kapelle der Carmelite Maria in Castellina organisiert waren. In vierzig Jahren wuchs La Famiglia auf etwa dreitausend Mitglieder!
Ich besuchte Vater Agostino in Castellina oft und wurde immer herzlich empfangen; es schien, als ob sie vorher eine gewisse Vernachlässigung seitens der Provinz empfanden. Sofort sagte ich mir, dass ich die Mitglieder der Provinz kennenlernen und sie ermutigen wolle, diese Gruppe enger in das Leben der Provinz einzubeziehen. Ich fühlte, dass diese Gruppe eine besondere Vitalität hat, die die Zukunft des Karmels in Mittelitalien bedeuten könnte. Sie stellte eine Familie dar, denn ihre Mitglieder waren auch Kinder, und sie entwickelte sich durch junge Menschen, die viele Eltern und Erwachsene jeden Alters umfasste.
Während der zwölf Jahre meines Aufenthalts in Rom und weitere vier Jahre danach hielt ich engen Kontakt zu La Famiglia. Mehrmals im Jahr feierte ich an einem Sonntag die Messe in ihrer Kapelle in Castellina, ich aß mit ihnen zu Abend und knüpfte schöne Freundschaften, insbesondere mit einer jungen Gemeinschaft namens La Stanza. Jedes Jahr wurde ich zu ihren schönen Theateraufführungen eingeladen. Aus dieser Gruppe kamen viele Berufungen in unseren Orden, die erste war P. Agostino Gelli, der am 16. Juli 1988 zum Priester geweiht wurde. Danach folgten, soweit ich mich erinnere, etwa acht weitere junge Männer. Während der Reisen, die ich als Generaloberer unternahm, sprach ich oft über La Famiglia, erläuterte ihre Beziehung zum Karmel, ihren Lebensstil, ihr Ausbildungsprogramm und ihre Zugehörigkeit zum dritten Orden, die ihnen ermöglicht, die Werte und Ideale unseres Charismas und unserer Spiritualität voll zu leben und Teil der Karmelfamilie zu sein. Diese Gruppe brachte die Dokumente des Zweiten Vatikanums über die Laien in die Praxis.
Das zweite Beispiel der Karmelfamilie, mit dem ich in Kontakt kam, waren die Missionarinnen von der Unbefleckten Empfängnis, allgemein bekannt als Travailleuse Missionnaires oder Donum Dei. Im Februar 1984 sandte der Gründer dieser Gruppe französischer Laien, P. Marcel Roussel, zwei ihrer Vertreterinnen – Renee Prieur und Renee Renoud – zur Generalkonferenz des Ordens, um nach der Möglichkeit zu fragen, Donum Dei dem karmelitischen Orden als Teil des dritten Ordens anzuschließen. Die Mitglieder der Gemeinschaft Donum Dei weihte sich der Jungfrau Maria und betrachteten sich als „Karmeliten, die in der Welt leben“, in Nachfolge der heiligen Therese. Der Vermittler zwischen dieser Gemeinschaft und dem Orden war von Anfang an P. Redemptus, der zu dieser Zeit internationaler Delegierter für die Laien war.
Über drei Jahre war P. Redemptus eine der Schlüsselpersonen bei den Verhandlungen mit dem Kardinalvikar von Rom über ihre Eingliederung in den Orden. Schließlich wurden sie am 22. Februar 1987, dem dritten Jahrestag des Todes ihres Gründers, als internationale Gruppe von Tertiarinnen in den Orden aufgenommen. Zu diesem Zeitpunkt lebten und wirkten diese Frauen in Frankreich, Rom und auch in drei französischsprachigen Missionsgebieten: Burkina Faso, Vietnam und Neukaledonien.
In den späteren Jahren stieg die Zahl der Missionarinnen von Donum Dei erheblich an und P. Redemptus spielte eine wichtige Rolle in ihrer geistlichen Entwicklung und in ihren Beziehungen zum Karmel. Er predigte ihnen und hielt ihnen Exerzitien, feierte Messen bei der Aufnahme neuer Mitglieder oder ihrem festen Widmungsakt, visitierte ihre Gemeinschaften auf der ganzen Welt und beriet oft sowohl einzelne Mitglieder als auch in administrativen Angelegenheiten der gesamten Gruppe. Die Missionarinnen von Donum Dei entwickelten kurz nach ihrer Zugehörigkeit zu unserem Orden Beziehungen zu den französischen Bischöfen und eröffneten bald Gemeinschaften in Marseille, Toulon, Liesse, Domremy, Consolation, Lisieux und Lourdes. Sie gründeten auch Missionen in elf Ländern der Welt. Ihr Zeugnis als Laien, die die Werte des Karmels leben, war auch für uns Brüder von Vorsehung, da diese Frauen ein Werkzeug bei der Entstehung und Unterstützung männlicher Berufungen zum Karmel und bei der Gründung von Seminaren in Burkina Faso, Kenia, Kamerun und Vietnam wurden. (Sie betreiben auch ein Restaurant L’eau vive in Brünn. – Anm. der Red.)
Ich habe erwähnt, dass Vater Redemptus seit seiner Priesterweihe im Jahr 1960 sehr aktiv darin war, Beziehungen zwischen Brüdern, Nonnen, aktiven Schwestern und allen Mitgliedern des Karmels, sowie mit den Brüdern und Schwestern des barfuß lebenden Karmels und der Karmeliten der Unbefleckten Empfängnis Mariens aufzubauen und zu fördern. Der Karmelfamilie war er wirklich verbunden. Während seines Aufenthalts in Rom und während seiner Sommeraufenthalte in den USA verbreitete er diese Idee in Vorträgen, Exerzitien und bei geistlicher Leitung. Seine zahlreichen Artikel in der Zeitschrift Carmel in the World zeugen von seinem Traum und Wunsch, dass wir uns selbst als Mitglieder der Karmelfamilie wahrnehmen. Ich fühle mich geehrt, diesen Artikel zu seinen Ehren schreiben zu dürfen und so meine aufrichtige Dankbarkeit für alles auszudrücken, was er für den Karmel getan hat.
Aus der Zeitschrift Carmel in the World, 3/2011, S. 187–203, übersetzt von Martina Vintrová.
