P. John Malley, O.Carm.
Après presque quatre ans de préparation approfondie, le pape Jean XXIII a ouvert le Concile Vatican II le 11 octobre 1962. Dans son discours positif et optimiste, le pape octogénaire a doucement critiqué le légalisme dans l'Église et a parlé du besoin du monde pour le « médicament » de la miséricorde et de l'amour de Dieu, et non pour le critique et la condamnation. Moins de neuf mois avant sa mort, le pape Jean XXIII a donné à la pastorale un ton qui a influencé le concile pendant les quatre années suivantes.
Lors de la troisième session, qui a débuté en septembre 1964, le concile a publié un document maître et clé sur l'Église, Lumen gentium. Il a montré une image large et biblique de l'Église comme le peuple de Dieu. Plus tard, lors de la quatrième session, deux autres documents ont été publiés : le Décret sur l'apostolat des laïcs, Apostolicam actuositatem, et la Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne, Gaudium et spes. Ces trois documents ont été étudiés au fil des ans dans l'ordre carmélitain, et de nombreux carmélites et carmélites ont publié des articles sur les sujets qu'ils abordaient.
Le père Redemptus Valabek, O.Carm., vivait et étudiait à Rome pendant la tenue du Concile Vatican II. Il était arrivé en octobre 1957 de sa province natale de Saint Élias (États-Unis). Après quatre ans d'études de théologie à Collegio S. Alberto, il a été ordonné prêtre le 25 juin 1960. Il a ensuite poursuivi ses études en théologie spirituelle à l’Université Gregorienne, où il a obtenu son doctorat en 1961. L'année suivante, le Concile Vatican II a commencé, apportant des conclusions significatives concernant l'Église, la vie religieuse, les laïcs, la liturgie et le monde dans lequel le père Redemptus vivait. La théologie et l'esprit du concile l'ont inspiré et ont pénétré son être, et il a intégré l'enseignement du concile dans sa vie, son œuvre et ses conférences pendant quarante ans, jusqu'à sa mort soudaine le 5 août 2003.
Le magazine Carmel in the World (Karmel dans le monde) a été publié pour la première fois en 1961, un an avant le début du Concile Vatican II. Le père Redemptus a été actif dans ce magazine dès le début, y écrivant d'innombrables articles, en étant son éditeur, et jusqu'à sa mort, il en était vraiment l'âme et le cœur. En même temps, il enseignait la spiritualité et la théologie au Centre international de théologie pour religieuses Regina Mundi à Rome. Il était également membre de l'Institut carmélite, responsable de la formation au Collège Saint Albert et délégué international pour le tiers ordre. Il était souvent invité à donner des retraites et des conférences, en particulier aux laïcs carmélites. Il leur transmettait son amour profond pour la Vierge Marie et son vénération pour Sainte Thérèse et d'autres saints, partageant avec eux le charisme et la spiritualité du Carmel.
Dans cet article, je voudrais aborder l'impact de l'enseignement du Concile Vatican II sur les laïcs et sur l'idée de la "Famille du Carmel". Le concile a offert un nouveau regard sur le rôle des laïcs dans la mission de l'Église. Cela a nécessairement conduit à une meilleure compréhension du potentiel énorme que représente le tiers ordre – hommes et femmes laïcs – et de ce qu'ils signifient tant pour l'ordre que pour l'Église. Avant le concile, de nombreux groupes de tertiaires étaient considérés comme des groupes pieux d'hommes et de femmes ayant une influence minimale sur l'ordre et n'ayant aucun rôle significatif dans ses activités, apportant rarement de nouvelles idées à sa spiritualité et à son charisme. Cela devait changer!
À l'époque du concile, des membres plus jeunes de l'ordre, comme le père Redemptus et moi-même, ont commencé à réaliser que si les laïcs constituent véritablement l'Église, le peuple de Dieu, ils ne devraient pas être considérés dans le Carmel comme quelque chose de "superflu". Peut-être que certains d'entre nous, religieux, ont été influencés par une terminologie qui a été populaire pendant des siècles – nous pensions souvent au Carmel dans un sens hiérarchique. Le premier ordre – prêtres et frères – était son groupe central ; le deuxième ordre – les moniales contemplatives – était en second dans l'ordre d'importance ; puis venait le tiers ordre religieux – les sœurs actives – qui accomplissaient un travail significatif parmi les gens ; et enfin le tiers ordre séculier – les laïcs, qui semblaient être en bas de l'échelle carmélite.
Cependant, grâce aux documents du Concile Vatican II, de nombreux carmélites ont commencé à percevoir très clairement qu'il était nécessaire d'explorer et peut-être de changer ce point de vue. Dans nos relations, il devrait y avoir un plus grand respect pour la vocation de l'autre. Pour désigner cette réalité, entre 1983 et 1995, j'ai utilisé le terme Famille du Carmel. Je voulais encourager tous les membres du Carmel à comprendre le Carmel dans son ensemble, la grâce de Dieu qui nous a été versée à travers l'Esprit Saint afin que nous soyons membres à part entière du Carmel.
Après cette introduction, je voudrais partager avec vous quelques vérités que les documents du concile donnent sur les laïcs. J'essaierai de montrer comment ces vérités sont présentes dans notre identité de carmélites et comment elles ont nouveau influencé notre compréhension de nous-mêmes.
Le Concile et les laïcs
Le pape Jean XXIII n'était pape que depuis trois mois lorsqu'il annonça le 25 janvier 1958 son plan de convoquer le 25ème concile œcuménique de manière tout à fait inattendue. Après la promulgation du premier document du concile, la Constitution sur la liturgie sacrée Sacrosanctum concilium, le 4 décembre 1963, il était clair que les pères conciliaires avaient tracé de nouvelles voies pour les laïcs. Dans ce document, on trouve l'encouragement suivant : « Mère Église désire ardemment que tous les fidèles soient conduits à une pleine, consciente et active participation aux actes liturgiques » (SC 14). Les laïcs ont été appelés urgentement à assumer leur nouvelle et pleinement légitime place dans l'Église en tant que peuple de Dieu. Il était clair pour les participants au concile que l'apostolat et les autres tâches des laïcs, qui leur étaient confiées pour construire le Corps mystique du Christ, découlent de leur baptême.
Le décret sur l'apostolat des laïcs a posé les bases de ce rôle actif des laïcs – hommes et femmes – dans l'activité de l'Église. Il a été publié et promulgué dans la basilique Saint-Pierre à Rome le 18 novembre 1965. Ce document a également encouragé de nombreux carmélites-laïcs à réévaluer leur mission en tant que membres du tiers ordre : peut-être que les laïcs carmélites pourraient maintenant accepter une nouvelle responsabilité et de nouvelles tâches.
Il était clair pour les pères conciliaires que l'apostolat des laïcs existait dans l'Église depuis l'époque de Jésus-Christ. Les laïcs, hommes et femmes, faisaient partie intégrante de la mission de l'Église avec les apôtres. Cependant, avant le Concile Vatican II, l'enseignement sur les laïcs n'avait pas été officiellement établi et publié par un décret. Les laïcs, hommes et femmes, se voyaient enfin reconnaître une co-responsabilité dans la mission du Christ dans l'Église et dans le monde, aux côtés des évêques, des prêtres et des religieux.
Les évêques, lors des discussions sur ce décret, voulaient aborder le sujet sous tous ses angles, mais il s'est avéré qu'il n'existait aucun précédent, aucun document auquel ils pouvaient se rattacher, aucune théologie cohérente sur les laïcs et leur apostolat, aucun enseignement officiel de l'Église. Néanmoins, ce document a été rédigé et son importance a été soulignée, non pas parce qu'il était « attendu depuis longtemps », ni en raison d'un manque de prêtres et de religieux, mais parce que les laïcs sont, dans leur essence même, le peuple de Dieu... ils sont l'Église.
Cette prise de conscience était vitale, en raison du fossé de plus en plus large entre le monde moderne et l'annonce évangélique : la montée du nombre de laïcs éduqués et préparés et l'émergence de diverses activités apostoliques étaient en effet significatives, et grâce à elles, les valeurs de l'Évangile se propageaient plus intensément. Les évêques ont reconnu qu'il était d'abord de la responsabilité des laïcs, hommes et femmes, de porter le christianisme dans un monde sécularisé, comme l'a dit le pape Paul VI : « Ils sont dans l'Église le pont vers le monde d'aujourd'hui. »
L'objectif du décret était d'établir la nature, le caractère et la diversité de l'apostolat des laïcs, de poser ses principes fondamentaux et de donner des directives pratiques pour son exercice le plus efficace possible. Je vais maintenant résumer brièvement quelques-uns de ces principaux points.
Après une brève introduction, le décret se divise en six chapitres :
1. Appel des laïcs à l'apostolat. « La vocation chrétienne est par nature également une vocation à l'apostolat... ; dans l'Église, il existe diverses services, mais une seule mission – amener aux gens le message et la grâce du Christ » (art. 2,5). L'accent est mis sur les mots suivants : « Cependant, même les laïcs, ayant reçu une participation au ministère sacerdotal, prophétique et royal du Christ, accomplissent dans l'Église et dans le monde leur part de la mission de tout le peuple de Dieu. Le Seigneur lui-même les charge de l'apostolat » (art. 2,3).
2. Objectifs de l'apostolat des laïcs. « En ce qui concerne le monde, Dieu veut que les gens construisent ensemble l'ordre des choses temporelles et l'améliorent en permanence » (art. 7). Ils peuvent le faire à travers des initiatives caritatives envers tous les nécessiteux, en particulier ceux qui manquent de l'essentiel pour vivre. La nature même de l'apostolat est l'amour, car chaque personne a été créée à l'image de Dieu.
3. Différents domaines d'apostolat. L'activité des laïcs s'exerce dans divers domaines – dans les communautés ecclésiales au sein des diocèses ou des paroisses, dans les familles, en particulier dans l'éducation des enfants, parmi les jeunes, dans les services sociaux et dans les questions nationales et internationales.
4. Différentes formes d'apostolat des laïcs. Le décret souligne que l'apostolat et le service des laïcs doivent être intégrés dans l'apostolat de l'ensemble de l'Église. Il en va également de l'activité des communautés tertiaires : « Parmi ces associations, celles qui soutiennent et mettent en avant une plus grande unité intérieure entre la vie pratique de leurs membres et leur foi méritent une attention particulière » (art. 19).
5. Ordre de l'apostolat des laïcs. Le décret exige que toute activité soit exercée sous l'autorité et la hiérarchie de l'Église, mais il déclare également que les initiatives émanant des laïcs doivent être soutenues.
6. Éducation à l'apostolat. Celle-ci est très importante, en particulier dans le domaine de la spiritualité et de la connaissance des Écritures : « Le saint concile exhorte donc au Seigneur tous les laïcs à répondre de manière volontaire, généreuse et résolue à l'appel du Christ, qui les invite aujourd'hui avec une urgence accrue, et aux exhortations de l'Esprit Saint » (art. 33), afin de devenir des coopérateurs du Seigneur dans sa mission salvifique.
Le décret sur l'apostolat des laïcs est une partie intégrante des autres documents du concile relatifs aux laïcs, et ne peut être lu séparément d'eux. Il est fondé sur la théologie de l'Église, telle qu'elle est présentée dans la constitution Lumen gentium, en particulier dans le chapitre sur le peuple de Dieu, et trouve son accomplissement dans la Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne Gaudium et spes, qui souligne le rôle que les laïcs ont toujours eu et ont dans la vie missionnaire de l'Église, dans l'éducation chrétienne, dans la liturgie et dans l'œcuménisme.
Le décret sur l'apostolat des laïcs a été très important au moment de sa publication. Et aujourd'hui, à une époque de grands et rapides changements dans le monde technologique du XXIe siècle, que l'Église doit affronter, il semble encore plus urgent. Changement – c'est presque un mot clé qui caractérise notre société. Pendant des siècles, les changements dans l'Église ont eu lieu lentement. Il y avait peu de laïcs éduqués, la vie politique, sociale et religieuse était une affaire de la hiérarchie, et pour la plupart des laïcs, la vie a été un grand effort pour assurer les besoins humains fondamentaux, pour sustenter la famille et assurer le simple fonctionnement de la société. Tous les décisions et le leadership étaient malheureusement uniquement entre les mains des hommes, et l'Église se manifestait comme hiérarchique et paternaliste.
Aujourd'hui, la description de l'Église a changé. Grâce à l'explosion des connaissances, à l'expansion de l'éducation, au développement technique et scientifique et à de nouvelles façons de communication et de transport, l'importance des laïcs augmente et devrait continuer à croître et être soutenue. Non seulement les évêques, les prêtres et les religieux, mais surtout les laïcs sont appelés à apprendre à coopérer les uns avec les autres, à évangéliser le monde et à participer ainsi à la mission du Christ.
Relation entre le concile et la Famille du Carmel
Sur la base des documents du Concile Vatican II, je souhaite maintenant explorer le concept de la Famille du Carmel, tel qu'il a évolué dans l'histoire et la tradition, et en particulier durant les années 1983-1995 lors de mon service au chapitre général.
Au début du XIIIe siècle, Albert, patriarche de Jérusalem, a écrit des règles pour les hommes qui s'étaient installés près de la source d'Élie sur la montagne du Carmel. Ce étaient des ermites, des pèlerins d'Europe, peut-être d'anciens croisés. Ils étaient laïcs, et ce n'est que plus tard que certains d'entre eux sont devenus prêtres, montrant ainsi que la communauté du Carmel est née des laïcs. Après l'an 1230, divers groupes de nos frères de la montagne du Carmel sont venus en Europe, et en 1247 – après l'assouplissement de la règle – l'ordre est devenu partie du mouvement mendicant et a acquis un caractère plus sacerdotal et clérical.
Également en Europe, les carmélites cherchaient à rencontrer Dieu dans le silence et la solitude, avec un fort accent sur la communauté. D'autres valeurs les caractérisaient également : une vénération chaleureuse pour la Vierge Marie, l'esprit de prière contemplative, la dimension prophétique d'Élie, le service aux gens. Pendant des siècles, la vie selon le charisme du Carmel était uniquement liée aux membres masculins de l'ordre.
Il est en effet mystérieux pourquoi il a fallu tant de temps pour que des moniales contemplatives soient intégrées dans l'ordre. Des femmes individuelles ont vécu plus longtemps selon la règle du Carmel, mais pas en communauté. Ce n'est qu'en 1452, à l'époque où Jean Soreth était général de l'ordre, que la bulle du pape Niccolò V Cum nulla a établi les premiers couvents de moniales à Florence, aux Pays-Bas et en France. Cette bulle est devenue la charte majeure des moniales, des religieuses et des tertiaires laïcs, qui sont ainsi devenus une partie officielle de l'ordre. Elle a donc posé les bases du concept de la Famille du Carmel.
Au moment où j'avais prononcé ma première profession religieuse (en août 1950), on utilisait encore les termes premier, deuxième et troisième ordre pour décrire les carmélites et les carmélites, comme cela avait été fait pendant des siècles. Peu à peu, ces termes sont devenus insuffisants pour moi personnellement, peut-être parce que je les percevais dans cette dynamique interne si forte qui caractérise notre charisme et notre spiritualité, et je les ressentais comme quelque chose qui nous divisait. Le mot famille dans ma vie a toujours signifié quelque chose de chaleureux, d'unificateur, de réconfortant, d'aimant. Je l'ai vécu tant dans ma famille de sang que durant ma formation au Carmel ainsi que dans le ministère sacerdotal dans la province du Cœur Immaculé de la Vierge Marie aux États-Unis.
Lorsque j'ai agi en tant que conseiller provincial (1972-1978) et comme provincial (1978-1983), le terme « région » a commencé à être utilisé dans l'ordre comme élément unificateur pour promouvoir une plus grande union entre les frères dans le monde entier. Lorsque j'ai été élu en 1983 comme supérieur général de l'ordre, je voulais faire avancer notre façon de penser, je voulais renforcer la prise de conscience que le Carmel n'était pas seulement identifié avec les frères, mais qu'il était un don de l'Esprit Saint pour l'Église et le monde. En réfléchissant à la valeur de la communauté, à l'élément frère et sœur, d'autres valeurs me sont venues à l'esprit : appartenance, partage, accueil, maison, unité, amour – des valeurs qui sont intégrées dans le terme de « famille ». Les Écritures nous rappellent que la mission de chaque famille est de montrer, de soutenir, de protéger et de transmettre la vie et l'amour. Lorsque cela se produit dans un esprit de relations mutuelles et de dépendance les uns des autres, des vertus correspondantes peuvent naître et croître : confiance, respect, fiabilité et fidélité.
J'ai essayé d'insuffler un esprit d'amour et d'unité entre les membres de l'ordre, et de favoriser une compréhension plus profonde et une utilisation du terme Famille du Carmel. J'ai souvent utilisé cette expression dans mes lettres et mes discours. Les membres du chapitre général m'ont soutenu dans ce sens, et entre 1983 et 1995, cette idée est devenue l'une de nos priorités majeures. L'idée de famille qui favorise une meilleure compréhension pour la coopération et la communication était tout d'abord axée sur les membres de notre ordre – les frères, les sœurs, les religieuses et les laïcs, mais elle a également soutenu nos relations avec les Carmélites Déchaussées et les Carmélites de la Vierge Marie Immaculée en Inde.
Au cours de ma première année de service en tant que supérieur général, en 1984, j'ai visité treize chapitres provinciaux. J'ai essayé de faire en sorte que le concept de la Famille du Carmel ne soit pas seulement un sujet de discussion, mais que cette idée soit également mise en pratique. Au cours de mes voyages, j'ai eu de nombreuses occasions de visiter non seulement des communautés de frères, mais aussi de nombreux autres membres du Carmel : des monastères de moniales, des sœurs affiliées à l'ordre, des groupes de tertiaires, et en particulier de jeunes d'entre nos paroisses, écoles et églises, qui s'intéressaient vivement à notre histoire, notre charisme et notre spiritualité.
Avant le chapitre général de 1989, plusieurs étapes et initiatives importantes ont eu lieu :
a) des congrès régionaux de la Famille Carmélite au Brésil, aux Philippines et au Zimbabwe, dont le but était de rassembler des représentants des différents groupes carmélites pour qu'ils puissent mieux se connaître, partager et se stimuler dans la vie selon notre spiritualité ;
b) une coopération entre les provinces, qui a commencé en 1970 et a été très soutenue tant par les régions que par le chapitre général ;
c) les relations entre les monastères de moniales se sont améliorées grâce à des encouragements à établir des fédérations et leurs contacts avec le chapitre général se sont également améliorés par des visites et par correspondance ;
d) trois réunions des supérieurs généraux des congrégations féminines affiliées à l'ordre ont eu lieu, et d'autres contacts ont été établis dans les provinces respectives ;
e) les préparatifs ont commencé pour la rencontre internationale des laïcs carmélites, qui a eu lieu à Aylesford en Angleterre. Il semblait que de nouvelles relations entre les membres du Carmel se développaient, notamment avec les jeunes. Le chapitre général, qui s'est tenu à Rome en septembre 1989, a définitivement approuvé le développement de l'idée de la Famille du Carmel.
Un des pas les plus positifs dans ce développement a eu lieu en décembre 1991, pendant ma deuxième période de service en tant que supérieur général (1989-1995), et c'était une véritable grâce de l'Esprit Saint que nous avons reçue à l'occasion du 400ème anniversaire de la mort de Saint Jean de la Croix. Pour la première fois, les conseils généraux des Carmélites Déchaussées et de notre ordre se sont réunis à Rome. Le père Camilo Maccise, qui a été élu supérieur général des Carmélites Déchaussées en mai 1991, y a joué un rôle très encourageant.
Cette première rencontre a favorisé un esprit d'amitié et de coopération non seulement entre nous, qui vivions à Rome, mais aussi entre les membres des provinces du monde entier. Après cette rencontre a suivi le 16 juillet 1992, la première lettre commune des deux généraux à la Famille du Carmel : « Communauté priante au service de l'Église. » Un an plus tard, en juin 1993, dont je me souviens avec nostalgie et une immense gratitude, nous nous sommes rencontrés presque exactement 400 ans après la séparation des frères déchaussés de l'ordre lors de la Pentecôte du 6 juin 1593. Depuis ce jour triste de séparation, il n'y avait presque plus de contacts officiels entre les deux ordres pendant des siècles. Depuis 1991, il y a chaque année deux réunions des deux conseils généraux, une en mai et l'autre en novembre. En conséquence de ces rencontres et de l'amitié qui en est née, de nombreuses lettres communes des deux généraux ont été rédigées. Des commissions inter-ordres ont été créées et une série de mesures a été prise pour souligner ce qui nous unit en tant que carmélites, plutôt que ce qui nous divise. Nous avons beaucoup en commun en tant que famille.
Durant mon séjour à Rome, un des actes les plus importants dans le cadre de mon effort pour soutenir l'esprit de famille entre nos membres a été la rencontre des provinces à Nantes en septembre 1994. Le thème de la rencontre était « Famille du Carmel ». En général, ces réunions de provinces n'accueillent que les membres du chapitre général, les provinciaux, les délégués et des invités particuliers. Cette fois, il y avait quarante et un membres officiels et le même nombre d'invités, représentant la vaste famille carmélite : les supérieurs généraux et les sœurs de diverses congrégations affiliées à l'ordre, plusieurs moniales cloîtrées, des représentants du Carmel laïc, et plusieurs membres du Carmel thérésien en France ainsi que des conseillers généraux des Carmélites Déchaussées. Tous ont participé aux activités et aux décisions. C'était vraiment une manière concrète et une illustration de ce que cela signifie réellement être une famille.
Lors de cette rencontre, les participants ont essayé de répondre à la question que je m'étais efforcé de résoudre pendant douze ans : « Qu'est-ce que la Famille du Carmel ? » Je pensais que c'était essentiel pour que cette notion s'ancre dans notre conscience et devienne progressivement une réalité dans la vie quotidienne des carmélites. Les participants de Nantes ont écrit dans le document final : « En ce moment historique, nous entendons par Famille du Carmel toutes les personnes qui s'inspirent de la règle de Saint Albert et de la tradition et spiritualité du Carmel, que ce soit comme individus ou en tant que membres d'institutions et de groupes. La plupart d'entre eux appartiennent à l'une des trois plus grandes traditions religieuses (Carmélites de l'Immaculée Conception, en particulier en Inde, Carmélites Déchaussées, et carmélites de l'ancienne observance), formées d'individus et de groupes de religieux, religieuses et laïcs.
Conclusion
Je voudrais conclure cet article par deux exemples vraiment exceptionnels de la Famille du Carmel. Le premier est un groupe de laïcs italiens, hommes et femmes, nommé La Famiglia, qui se trouve principalement en Toscane, avec un centre à Castellina près de Florence. Le second est une communauté internationale de tertiaires appelée Travailleuse Missionnaires, que l'on trouve dans dix-sept pays du monde.
J'ai rencontré La Famiglia pour la première fois en 1984 lors d'une visite dans la province toscane. À ce moment-là, cette province comptait environ vingt-cinq membres, la plupart d'entre eux étant âgés et malades. Lors de ma visite, j'ai appris l'existence de la communauté de tertiaires fondée par le père Agostino Bartolini, O.Carm., en tant que jeune prêtre en juin 1945. La Famiglia se composait de diverses communautés, organisées en groupes avec différentes missions (boulangers, pêcheurs, chasseurs, etc.) autour de la chapelle de Notre-Dame du Mont Carmel à Castellina. En quarante ans, La Famiglia a été portée à près de trois mille membres !
J'ai souvent rendu visite au père Agostino à Castellina et j'ai toujours été chaleureusement accueilli ; il semblait qu'ils avaient ressenti une certaine solitude de la part de la province. Je me suis tout de suite dit que je voulais connaître les membres de cette province et les encourager à intégrer ce groupe plus étroitement dans la vie de la province. J'ai senti que ce groupe avait une vitalité particulière, qu'il pourrait signifier un avenir pour le Carmel en Italie centrale. Il représentait une famille, car ses membres incluaient des enfants, et se développait à travers des jeunes, incluant de nombreux parents et adultes de tous âges.
Au cours des douze années de mon séjour à Rome et encore quatre ans après, j'ai entretenu un contact étroit avec La Famiglia. Plusieurs fois par an, je célébrais la messe dominicale dans leur chapelle à Castellina, je dînais avec eux, et j'ai tissé de belles amitiés, notamment avec une jeune communauté appelée La Stanza. Chaque année, j'étais invité à leurs beaux spectacles de théâtre. De ce groupe sont nées de nombreuses vocations pour notre ordre, la première d'entre elles étant le Père Agostino Gelli, qui a été ordonné prêtre le 16 juillet 1988. Je pense qu'environ huit autres jeunes hommes ont suivi. Pendant les voyages que j'ai effectués en tant que supérieur général, j'ai souvent parlé de La Famiglia, en expliquant leur relation avec le Carmel, leur style de vie, leur programme de formation et leur appartenance au tiers ordre, qui leur permet de vivre pleinement les valeurs et idéaux de notre charisme et de notre spiritualité, et d'être une partie de la Famille du Carmel. Ce groupe met en pratique les documents du Concile Vatican II sur les laïcs.
Le deuxième exemple de la Famille du Carmel que j'ai rencontré était les Missionnaires de l'Immaculée, souvent connus sous le nom de Travailleuse Missionnaires ou Donum Dei. En février 1984, le fondateur de ce groupe de laïques françaises, le père Marcel Roussel, a envoyé deux représentantes – Renée Prieur et Renée Renoud – à la généralité de l’ordre pour demander la possibilité d'intégrer Donum Dei au sein de l'ordre carmélites en tant que partie du tiers ordre. Les membres de la communauté Donum Dei se consacraient à la Vierge Marie et se considéraient comme des « carmélites vivant dans le monde » en tant que successeurs de Sainte Thérèse. Le père Redemptus, qui était alors le délégué international pour les laïcs, a été l'intermédiaire entre cette communauté et l'ordre depuis le départ.
Pendant trois ans, le père Redemptus a été l'une des personnalités clés dans les négociations avec le cardinal vicaire de Rome concernant leur intégration à l'ordre. Finalement, le 22 février 1987, le jour du troisième anniversaire de la mort de leur fondateur, elles ont été intégrées à l'ordre en tant que groupe international de tertiaires. À ce moment-là, ces femmes vivaient et œuvraient en France, à Rome et également dans trois anciens territoires missionnaires francophones : le Burkina Faso, le Vietnam et la Nouvelle-Calédonie.
Au fil des ans, le nombre de Missionnaires Donum Dei a considérablement augmenté et le père Redemptus a joué un rôle important dans leur développement spirituel et leurs relations avec le Carmel. Il leur avait donné des cours et des retraites, célébrant des messes lors de l'accueil de nouvelles membres ou lors de leur consécration permanente, visitant leurs communautés dans le monde entier, et conseillant souvent tant aux membres individuelles qu'aux affaires administratives du groupe dans son ensemble. Les Missionnaires Donum Dei ont rapidement développé leurs relations avec les évêques français après leur affiliation à notre ordre, et ont bientôt ouvert des communautés à Marseille, Toulon, Liesse, Domremy, Consolation, Lisieux et Lourdes. Elles ont également fondé des missions dans onze pays du monde. Leur témoignage de laïques vivant les valeurs du Carmel a également été providentiel pour nous, frères, puisque ces femmes sont devenues un instrument dans l'émergence et le soutien des vocations masculines au Carmel et dans la fondation de séminaires en Burkina Faso, au Kenya, au Cameroun et au Vietnam. (Elles dirigent également le restaurant L’eau vive à Brno. – Remarque de l’éditeur.)
J'ai mentionné que le père Redemptus a été très actif dès son ordination sacerdotale en 1960 dans l'établissement et le soutien des relations entre frères, moines, sœurs actives et tous les membres du Carmel, ainsi qu'avec les frères et sœurs carmélites déchaussées et les Carmélites de l'Immaculée. Il était vraiment dévoué à la « Famille du Carmel ». Pendant son séjour à Rome et lors de ses séjours d'été aux États-Unis, il a propagé cette idée dans des conférences, des exercices et lors d'accompagnements spirituels. Ses nombreux articles dans le magazine Carmel in the World témoignent de son rêve et de son désir que nous nous percevions comme membres de la Famille du Carmel. Je suis honoré d'avoir pu écrire cet article en son honneur et de pouvoir exprimer ma sincère gratitude pour tout ce qu'il a fait pour le Carmel.
Extrait du magazine Carmel in the World, 3/2011, p. 187–203, traduit par Martina Vintrová.
