Štěpánka Karlová
In den letzten Jahren stoßen auch wir immer öfter auf sie. In den Geschäften für Andachtsartikel erscheinen sie bereits recht häufig, auch wenn es oftmals nur lackierte Druckreproduktionen sind, die auf Holz geklebt sind. Besonders unter kontemplativ orientierten Christen gewinnen sie an Beliebtheit. Die meisten Menschen wissen jedoch nicht recht, wie sie damit umgehen sollen, sie erscheinen ihnen „so seltsam“, was sicher daran liegt, dass es sich um eine Sache der östlichen Christen handelt, also warum sich eigentlich damit beschäftigen. Es ist nicht „unseres“. Ich möchte mit diesen Zeilen den ersten ein wenig die Grundlagen der Symbolik der Ikonografie näherbringen und helfen, die Unterschiede zwischen Ikonen und westlichen Bildern zu klären, was eine notwendige Voraussetzung für das Verständnis dessen ist, was eine Ikone dem Menschen mitteilen möchte. Ich hoffe, dass es mir gelingt, auch den möglichen Lesern, die zur Mehrheit gehören, einen Impuls zu geben und sie zu motivieren, dass auch sie ihren Weg zu den Ikonen finden.
Das Wort Ikone stammt aus dem Griechischen und bedeutet einfach „Bild“. Wir würden uns jedoch täuschen, wenn wir unter diesem Begriff dasselbe verstehen würden, was wir in unserem westlichen Umfeld so bezeichnen. Westliche Maler haben seit der Renaissance die irdische Realität dargestellt, auch wenn sie Bilder mit geistlichem Inhalt malten. Sie strebten über Jahrhunderte hinweg nach Realismus in der Vorstellung des menschlichen Körpers, der Natur, der Perspektive... Sie suchten ihre Modelle unter lebenden Menschen, wobei für sie die physische Schönheit, die Ästhetik entscheidend war. Dadurch haben sie auch uns, die wir ihre Werke betrachten, gelehrt, dasselbe zu bevorzugen. Die Botschaft von Ikonen ist jedoch in erster Linie theologischer Natur, und allem unterliegt dieses Kriterium: von den geistlichen Anforderungen an die Person des Ikonografen über strenge Regeln der Darstellung und die traditionelle Technik bis hin zur Verwendung dieser Bilder. Es wäre eine Abwertung der Ikone, wenn wir sie beispielsweise als Schmuck für das Interieur einer Kapelle oder einer Wohnung betrachten würden. Eine Ikone ist tatsächlich „ein Fenster zum Himmel“ und ist für den Dialog, für das Gebet, für die Beziehung bestimmt.
Die Sprache der Ikonen ist die Sprache der Symbole. Der Ikonograf sollte sie kennen, um sich mit seiner Aussage nicht von den Wahrheiten des Glaubens zu entfernen. Ebenso ist es notwendig, dass sich auch derjenige, der mit der Ikone betet, mit ihr vertraut macht, um sie gut zu verstehen. Die Verwendung von Gold, Farben, inverser Perspektive, Licht, die Art der Darstellung von Gesichtern und Kleidern, Gesten, die Tatsache, dass die Ikone nicht signiert ist, die Abwesenheit eines Rahmens, Technik... alles hat seinen Sinn und Grund, der mit dem geistigen Bereich zusammenhängt, und kann somit ein Sprungbrett für den Dialog mit Gott werden. Durch all dies spricht Gott. Eine Ikone, wenn wir sie gut verstehen, lehrt uns somit, den Dienst der Propheten in uns zu entfalten, zu dem wir bei der Taufe gesalbt wurden. Sie lehrt uns, hinter der materiellen Realität die geistliche Realität zu erkennen und beide in uns zu verbinden. Dieser Weg (übrigens wie jeder authentische Weg des Gebets) ist in beide Richtungen durchlässig. Er gewöhnt uns, unter der Oberfläche unserer Welt die göttliche Welt zu erblicken und uns mit ihr zu verbinden. Gleichzeitig bewirkt er, dass auch durch uns die göttliche Herrlichkeit in unserem Land wohnen kann (Ps 85,10).
Die Gottesmutter mit Christus
Ausschnitt, Tempera auf Holz, 164 × 56 cm,
Legende in Altgläubisch, um 1350,
Ikonostase im Kloster in Dečani, Serbien.
Aus dem Buch IKONEN, Gordana Babic,
herausgegeben von der Karmelitanischen Verlagsgesellschaft 1997
Lassen Sie uns nun bei den einzelnen symbolischen Ausdrücken innehalten. Beginnen wir mit Gold. Für die Ikonografie ist dies ein sehr charakteristisches und eigentlich auch eines der bestimmenden Elemente. Mit Blattgold wird der Hintergrund der Ikone und der Nimbus (Heiligenschein) vergoldet. Gold schmückt auch die Kleidung des Christkindes oder des Auferstandenen beim Abstieg in die Hölle, beim Tod der Gottesmutter oder auf dem himmlischen Thron zwischen den Engelmächten, den Umhang Christi bei den meisten Darstellungen aus seinem irdischen Leben, den Thron Gottes. Mariens Mantel (Maforion) ist mit Gold eingefasst, die drei Sterne, die ihre ewige Jungfräulichkeit symbolisieren (vor der Geburt, bei der Geburt, nach der Geburt), sind ebenfalls goldfarben. Die Kostbarkeit dieses Metalls, sein Glanz, die Ähnlichkeit mit der Sonne und die Nichterkennbarkeit im Vergleich zu den verwendeten Temperafarben bestimmt seine symbolische Bedeutung: es bedeutet göttliche Gnade, göttliches Licht, Göttlichkeit, tatsächlich Gott selbst. Denn Gott ist Licht und in ihm gibt es überhaupt keine Dunkelheit (1 Joh 1,5), er ist unendlich anders als die gesamte Schöpfung. Alles, was auf der Ikone dargestellt ist, ist also in Gott eingewoben, es hat sich nicht vergrößert, ist nicht verschwunden und wurde nicht von der Zeit hinweggefegt, sondern dauert in Gott ewig. Ein heiliger Mensch oder eine Situation, die auf Erden nur eine begrenzte Zeit besteht, kann somit auch mein Fenster werden, durch das ich in die Ewigkeit schaue. Der kreisförmige Nimbus der Heiligen betont zusätzlich ihre Verbindung mit Gott (der Kreis bedeutet Ewigkeit). Der Nimbus Christi hat zudem die Form eines Kreuzes, mit eingravierten Buchstaben (griechisch: „der Seiende“), die den Namen Gottes ausdrücken, der Mose offenbart wurde (Ex 3,14). Die goldenen Adern (Streifchen) an die Kleidung des Jesuskindes auf den Ikonen der Gottesmutter weisen ebenfalls auf seine Göttlichkeit hin. Zum Beispiel wird das Gewand Christi auf der Ikone von unserer lieben Frau der ständigen Hilfe zusätzlich von goldenen „dreifaltigen“ Ornamenten (Dreiecken, Dreiblättern...) geschmückt, was daran erinnert, dass er, auch als Mensch, eines aus der Dreifaltigkeit bleibt. Der Schmuck von Mariens Mantel zeigt sie als Frau, die mit der Sonne gekleidet ist (Offb 12,1), die voller Gnade ist (Lk 1,28), die erste und bisher einzige Menschheit, die die Vergöttlichung vollständig erreicht hat (Christus ist Gott von Anfang an), deren Seele und Körper sich bereits vollends an der Vereinigung mit Gott erfreuen.
Über die Symbolik der Farben könnte man lange schreiben, ich beschränke mich daher wirklich nur auf die Grundlagen. Purpur, die Farbe königlichen Ranges, ist in der Ikonografie unverzichtbar. Es ist die Farbe des Gewandes Christi und des Mantels Mariens. Auf vielen Ikonen der Gottesmutter ist sie ins Braune getönt, was die Farbe der Erde, der Demut, der Körperlichkeit (Kontrastfarbe zu Blau) ist. Weiß symbolisiert göttliches Licht und Pracht (Christus bei der Verklärung), Reinheit und Unschuld (Pferd des hl. Georg usw.), Glück, Güte. Schwarz hingegen ist dem Gott feindlich, die Farbe des Verderbens, des Todes, der Unterwelt. Es kann jedoch auch Selbstverleugnung, einen hohen Grad der Askese symbolisieren. Rot bedeutet Aktivität, Blut, Leben, Martyrertum. Blau ist geheimnisvoll, führt in den Bereich der Transzendenz, es ist die Farbe des Wassers und des unendlichen Himmels, die Farbe des Verlangens nach dem Absoluten, der Reinheit und der Wahrheit. Grün ist die Farbe des Kosmos, des irdischen Lebens, des Wachstums und der Hoffnung, des Triumphes über den Tod. Es ist eigentlich die blaue Farbe, die mit Gelb aufgehellt ist, sie enthält also beide Farben in sich. Verschiedene Nuancen von Schattierungen tragen auch unterschiedliche Bedeutungen in sich (blau bis grün ist oft der Mantel Christi und das Gewand der Gottesmutter). Dunkelbraun bedeutet Buße, Verleugnung der Welt.
Auf den ersten Blick erscheint die inverse Perspektive unnatürlich, durch die wir von rechteckigen Objekten (Gebäude, Buch, Altar) vier Wände sehen. Auch die Gesichter scheinen von hinten etwas ausgeprägt. Menschen in einer räumlich angeordneten Gruppe haben ihre Füße in der gleichen Ebene, das Eselchen im Vordergrund auf der Ikone des Einzugs in Jerusalem tritt sogar höher mit seinen Hufen als die Leute hinter ihm, sodass es eigentlich in der Luft zu sein scheint. Die Linien, die senkrecht zur Fläche der Ikone verlaufen, schneiden sich nämlich nicht im Horizont hinter der Ikone, sondern vor ihr, im Herzen dessen, der sie betrachtet. Optisch und bedeutungsvoll wird der Betrachter so in die Ikone hineingezogen und wird ein Teil von ihr. Andrej Rublev hat dies in seiner Ikone der alttestamentlichen Dreifaltigkeit zur Konsequenz gezogen, als er am Tisch einen leeren vierten Platz für den Menschen ließ, der vor der Ikone betet. Eine weitere Botschaft der inversen Perspektive liegt in der Erklärung der Andersartigkeit der Welt auf der Ikone gegenüber der unseren. Dort gelten absolut umgekehrte Gesetze: Was sich zusammenlaufen sollte, läuft auseinander, was sich verkleinern sollte, vergrößert sich..., wer sich erniedrigt, wird erhöht (Lk 14,11), der Kleinste kann größer sein als der Größte (Lk 7,28) usw. Diese Andersartigkeit ist so groß und offensichtlich, dass die Ikone keinen Rahmen benötigt. Die Perspektive kann sich jedoch auch nach Bedeutung richten. Bei den Ikonen der Geburt des Herrn ist oft die Gottesmutter unter allen Figuren deutlich die größte (Hervorhebung ihrer einzigartigen Bedeutung in der Heilsgeschichte). Jesuskind in der Krippe ist dagegen das kleinste unter allen Objekten, noch kleiner, als es als Kind sein müsste, um seine Kenoze auszudrücken, als er, der Gott, Mensch wurde.
Die Einführung der Gottesmutter in den Tempel
Tempera auf Holz, 87 × 68,5 cm,
Legende in Griechisch, dritte Viertel des 14. Jahrhunderts.
Ochrid, Galerie der Ikonen im Tempel des hl. Klemens, Mazedonien.
Aus dem Buch IKONEN, Gordana Babic,
herausgegeben von der Karmelitanischen Verlagsgesellschaft 1997
Das Licht der Ikonen hat auch seine Besonderheiten und seine Botschaft. Es handelt sich nämlich nicht um reflektiertes Licht. Alles auf der Ikone wird direkt durch Licht geschaffen, modelliert. Damit hängt auch die technische Vorgehensweise beim Malen zusammen. Zunächst werden die dunklen Grundfarben aufgetragen. Die Formen entstehen durch allmähliches Aufhellen. Der Ikonograf schattiert also nicht, sondern erhellt. Es ist ein Prozess, der die Schöpfung imitiert (vom Unspezifischen zum Spezifischen, von der Dunkelheit zum Licht) und symbolisiert auch unser Leben mit Gott. Auch dieses sollte allmählich durch die göttliche Präsenz erhellt werden.
Der Wortschatz der Sprache der Blicke, Gesten und Objekte wäre ein sehr umfangreiches Thema. Ich werde daher nur einige Beispiele anreißen. Sehr häufig ist die Geste der Bitte, der Fürbitte. Wir begegnen ihr auf den meisten Ikonen der Gottesmutter mit Christus, besonders bei der Odigitrie (Die den Weg zeigt), aber auch bei anderen. Ihre rechte Hand ist leicht erhoben zu Jesus. Bei jüngeren Ikonentypen (Eleusa, die Gottesmutter der ständigen Hilfe) legt Jesus seine Hand in die betende Hand Mariens. Dieselbe Geste sehen wir bei den Heiligen einer Reihe von Ikonostasen, die Deesis (Fürbitte) genannt wird. Die Gottesmutter von der Zeichen breitet zu Gebet beide Hände aus. Christus in ihrem Medaillon scheint seine Mutter nachzuahmen und segnet mit erhobenen Händen. Er segnet eigentlich auf fast allen Ikonen, während er in der anderen Hand gewöhnlich eine Schriftrolle hält, die das Wort symbolisiert, das Fleisch geworden ist, sowie die Schrift, die in ihm erfüllt wurde. Der traurige Blick der Gottesmutter drückt Schmerz und Mitgefühl mit dem Leiden Christi aus. Die fallende Sandale Jesu bedeutet Schreck, menschliche Angst vor Leiden und Tod. Die Sprache der Symbole kann mehrere Ebenen haben. Der Baum, Attribut des mittleren Engels (Christus) auf der Ikone der Dreifaltigkeit, kann die Eiche in Mamre bedeuten, unter der Abraham seine Besucher bewirtete. In Verbindung mit Christus sehen wir jedoch auch den Baum des Lebens im Paradies sowie das Holz des Kreuzes Christi. Rublevs Dreifaltigkeit spricht bereits durch ihre gesamte Komposition, die zu einem Kreis (Ewigkeit) angeordnet ist, anschaulich. Die inneren Konturen der beiden äußeren Engel bilden einen Kelch, analog dem auf dem Tisch in der Mitte. In der kleinen ist der Kopf des opfernden Tieres, im großen der mittlere Engel – Christus. Auch viele Ikonen des heiligen Georg sprechen durch ihre Komposition. Während der Heilige mit einem Speer den Kopf der Schlange durchbohrt, wickelt sich die Schlange mit ihrem Schwanz um das hintere Bein des Pferdes, sodass es schwerfällt, bei diesem Anblick nicht daran zu denken, was der Herr der Schlange schon im Paradies über das Nachkommen der Frau gesagt hat (Gen 3,15). Der heilige Georg lehrt uns auch mit seinem Pferd, was es bedeutet, „Herr im eigenen Haus“ zu sein, seine niederen Anteile (Leidenschaften, Triebe, Emotionen) dem vom Glauben erleuchteten Verstand zu unterordnen: das Pferd hat die Augen (manchmal auch den ganzen Kopf) nach hinten, zum Reiter gewendet, von dem es Befehle erwartet.
Durch den Reichtum ihrer Sprache führen uns Ikonen zu einem tieferen Verständnis der Schrift, lehren uns, sie im Kontext wahrzunehmen, „synthetisch“ zu denken. Mit dem Hauptmotiv sind oft Anspielungen auf weitere Texte oder Wahrheiten des Glaubens verbunden, die den oberflächlichen Betrachter überhaupt nicht auf die Idee bringen würden, sie zu suchen. Es erscheint uns selbstverständlich, wenn wir auf der Ikone der Geburt des Herrn die liegende Maria, das Jesuskind in der Krippe, den hl. Josef, Engel, Hirten, den Stern sehen. Die drei Magier passen auch dort hinein. An den Ochsen und Esel haben wir uns gewöhnt, nur wenige wissen jedoch, dass es sich um einen Verweis auf den Beginn von Jesajas Prophezeiungen handelt (Jes 1,3). Die hebenden Hebammen, die das Jesuskind baden, und der Teufel, der sich als Hirte verkleidet und in Josef Zweifel sät, verweisen auf Jakobs protoevangelium. Die Windeln des Jesuskindes erinnern an seine spätere Beisetzung, seine übertriebene Kleinheit an das Gleichnis vom Senfkorn (Jesus ist das personifizierte Gottesreich), das sich unter der Erde zum Gleichnis von dem Sauerteig erhebt, den eine Frau in drei Maßen Mehl (in die Welt) mischt. Die Dunkelheit der Höhle verweist auf eine weitere Jesaja-Prophezeiung über das Volk, das in der Dunkelheit geht, dem ein Licht aufstrahlen soll (Jes 9,1). Die Art und Weise, wie der Stern dargestellt wird (aus dem Himmel geht ein Strahl, der sich unterhalb in drei Teile teilt), drückt die Wahrheit über den einen Gott in drei Personen aus. Der nachdenkliche Blick der Gottesmutter, gerichtet auf Josef, gegebenenfalls auf die hebenden Hebammen, spricht von ihrem Mitgefühl mit den Menschen in Zweifeln und ihrer Bereitschaft, ihnen durch ihr Gebet zu helfen. Und so weiter.
In Verbindung mit allem, was oben über Farben, Gold, Licht und Perspektive gesagt wurde, eröffnet sich dem Menschen eine bunte göttliche Welt voller Botschaften der Liebe, deren Entdeckung wir kaum jemals vollenden werden, und doch kann sie mit einem Blick erfasst werden. Der gesamte Reichtum der Liebe in einem einzigen Blick – das sind eigentlich die grundlegenden Elemente der Kontemplation. Der heilige Johannes vom Kreuz definierte sie direkt als „einfache, liebevolle Sicht“. Für diese Art des Gebets gibt es sicherlich viele Wege, und jeder Christ sollte den für ihn passenden finden. Ikonen sind ein jahrhundertealter, etwas vergessener und wiederentdeckter Weg, ein Weg voller unerwarteter Möglichkeiten, ein Weg zur Offenbarung und zum tiefergehenden Verständnis der von Gott offenbarten Wahrheiten, aber auch des eigenen Herzens. Sie sind eine Einladung zu einer lebendigen Beziehung mit Gott. Lassen wir uns von ihnen ansprechen?
Štěpánka hat den Text dieses Artikels auch für www.pastorace.cz bereitgestellt, wo er bereits seit dem Sommer veröffentlicht ist.
Wir danken dem Seitenverwalter für die freundliche Erlaubnis zur Veröffentlichung auch in unserer Zeitschrift.
Interessierte beachten bitte auch ihre eigenen Seiten: www.ikony-karlova.cz
