Štěpánka Karlová
Az utóbbi években egyre többször találkozunk velük. Az imádságos tárgyakat árusító boltocskákban már elég gyakran megjelennek, bár sokszor csak lelakkozott nyomtatott reprodukciók, amelyek fára vannak ragasztva. Különösen a kontemplatív keresztények körében egyre népszerűbbé válnak. Az emberek többsége azonban valahogyan nem tud mit kezdeni velük, „olyan furcsának” tűnnek nekik, ami biztosan abból fakad, hogy ez a keleti keresztények dolga, így miért is foglalkozzunk ezzel? Nem „a miénk”. E sorokkal szeretném az ikonográfia szimbolikájának alapjait bemutatni az első kategóriába tartozók számára, és segíteni tisztázni az ikonok és a nyugati képek közötti különbségeket, ami elengedhetetlen ahhoz, hogy megértsük, mit szeretne az ikon közvetíteni az embernek. Remélem, hogy ezzel egyúttal a potenciális olvasóknak, akik a többséghez tartoznak, impulzust adok, és ösztönzöm őket, hogy ők is megtalálják az ikonokhoz vezető utat.
A szó ikon a görögből származik, és egyszerűen „képet” jelent. Azonban tévedésben lennénk, ha ezt a fogalmat így értenénk, ahogy a nyugati közegben megszoktuk. A nyugati festők a reneszáns óta ábrázolták a földi valóságot, még akkor is, amikor szellemi tartalmú képeket festettek. Évszázadokon át próbáltak realizmusra törekedni az emberi test, a természet és a perspektíva ábrázolásában. Életben lévő emberek között kerestek modelleket, amelyeket a fizikai szépség, esztétika határozott meg. Ez arra is megtanított minket, akik a műveiket nézzük, hogy ugyanezt előnyben részesítsük. Az ikonok üzenete azonban elsősorban teológiai, és minden ennek a kritériumnak van alávetve: a szellemi elvárásoktól az ikonográfus személyére, a szigorú ábrázolási szabályoktól és hagyományos technikáktól kezdve egészen ezeknek a képeknek a használatáig. Az ikont leértékelés lenne, ha például a kápolna vagy lakás belső díszítőelemének tekintenénk. Az ikon valóban „ablak a mennybe”, és a dialogus, az imádság, a kapcsolat céljára készült.
Az ikonok nyelve a szimbólumok nyelve. Az ikonográfusnak ismernie kell ezt, hogy ne térjen el a hit igazságaitól az üzenetével. Ugyanakkor szükséges, hogy az ismerkedjen meg vele, aki imádkozik az ikon előtt, hogy jól megértse. Az arany, a színek, a fordított perspektíva, a fény, az arcok és a ruhák ábrázolásának módja, a gesztusok, a tény, hogy az ikont nem írják alá, a keret hiánya, a technika... mindnek van jelentése és oka, amely a lelki világra vonatkozik, és tehát ugródeszkává válhat a párbeszédhez Istennel. Ez mindennel Isten beszél. Ha jól megértjük az ikont, akkor az tanít minket, hogy fejlesszük magunkban a prófétai szolgálatot, amelyre a keresztség során felkentek vagyunk. Tanít arra, hogy a fizikai valóság mögött a szellemi valóságot lássuk, és hogy mindkét valóságot összekapcsoljuk magunkban. Ez az út (mint bármilyen autentikus imádságos út) mindkét irányban járható. Minket arra tanít, hogy a világunk felszíne alatt meglássuk az Isten világát, és csatlakozzunk hozzá. Egyúttal pedig azt is, hogy rajtunk keresztül az Isten nagysága is lakhat a földünkön (Zsolt 85,10).
Bohorodička s Kristem
Kivágás, tempera fára, 164 × 56 cm,
legendájával ó-szláv nyelven, körülbelül 1350,
ikonosztáz a dečani kolostorban, Szerbia.
IKONÁK könyvéből, Gordana Babic,
kiadta a Karmelitánus Kiadó 1997
Most álljunk meg az egyes szimbolikus kifejezéseknél. Kezdjünk az arannyal. Az ikonográfiában ez a legjellemzőbb aspektus, és valójában az egyik meghatározó elem. Lappangó arannyal díszítik az ikon háttérét és a nimbit (sáv). Az arany díszíti a Krisztus Gyermek vagy a Feltámasztott ruháját, amikor a pokolba megy, a Bohorodička elszenderülésénél, vagy a mennyei trónon az angyali hatalmak között, Krisztus sztóláját a földi élete többségében, a Isten trónját. Az arany keretezi Mária köpenyét (maforion), az arany a három csillag is, amely az állandó szüzességét jelöli (szülés előtt, a szülés alatt, a szülés után). E fém ritkasága, ragyogása, a naphoz való hasonlósága, és az ikonográfiai használatban használt temperának a különbözősége határozza meg szimbolikus jelentőségét: Isten kegyelmét, Isten fényét, isteni természetet, valójában magát Istent jelenti. Mert Isten fény, és a sötétség nála egyáltalán nincs (1 János 1,5), és végtelenül más, mint minden teremtett dolog. Tehát minden, ami az ikonon megjelenik, valójában Istenbe ágyazódik, nem lettз nagyobbá, nem tűnt el, és nem lett elsodródva az időtől, hanem örökre tart az Istenben. A szent ember vagy helyzet, akik a földön csak korlátozott ideig tartózkodnak, a mynekké is válhat, amelyen keresztül a végtelenségbe tekinthetek. A szentek körüli körkörös nimba még inkább hangsúlyozza kapcsolatukat Istennel (a kör az örökkévalóságot jelenti). Krisztus nimbusa ráadásul keresztény, belevésett betűkkel (görögül „ő, aki van”), amelyek Isten nevét fejezik ki, amelyet Mózesnek nyilatkoztatott (Kiv 3,14). Az arany assziszt (erek) a Jézus Gyermek ruháján az ikonokon a divinaitására is figyelmeztet. Például a Szeplőtelen Segítő ikonján Krisztus chitónját arany „háromsági” ornamentika (háromszögök, háromlevelűek...) díszíti, emlékeztetve arra, hogy emberként is a Szentháromság egy tagja marad. Mária köpenyének díszei arra utalnak, hogy ő a napba öltözött nő (Jel 12,1), tele kegyelemmel (Lk 1,28), az első és eddig egyetlen ember, aki teljes mértékben elérte a megdicsőülést (Krisztus kezdettől fogva Isten), és akinek a lelke és teste már teljesen örvend a kapcsolódásnak az Istennel.
A színek szimbolikájáról hosszan lehetne írni, ezért tényleg csak az alapokkal foglalkozom. A bíbor, a királyi méltóság színe, az ikonográfiában elengedhetetlen. Ez Krisztus chitónjának és Mária köpenyének színe. Sok ikonon a Szűzanya színe barnásra van tónusozva, ami a föld, a megalázkodás, a testiesség színe (ellentétes szín a kék). A fehér Isten fényét és pompáját szimbolizálja (Krisztus a színeváltozáskor), a tisztaságot és ártatlanságot (Szent György lova stb.), boldogságot, jót. A fekete ezzel szemben az Isten ellensége, a pusztulás, a halál, az alvilág színe. Ez azonban a megfeszített testet is szimbolizálhatja, a magas fokú aszkézist. A piros az aktivitást, a vért, az életet, a vértanúságot jelenti. A kék titokzatos, a transzcendencia szféráiba vezet, ez a víz és a végtelen ég színe, az abszolútum, a tisztaság és az igazságutáni vágy színe. A zöld a kozmosz, a földi élet, a növekedés és a remény színe, a halál feletti diadal. Valójában a kék szín, amelyet a sárga világosabbá tesz, így tehát mindkét színt tartalmazza. A különböző árnyalatok szintén magukkal hoznak jelentésbeli árnyalatokat (a kékig zöldes Krisztus köpenye és a Szűzanya chitónja). A sötétbarna bűnbánatot, a világról való lemondást jelent.
Első pillantásra természetellenesnek tűnik az fordított perspektíva, amely lehetővé teszi, hogy a derékszögű objektumok (épületek, könyv, oltár) négy falát lássuk. Az arcok is, mintha hátulról némileg kibővülnének. Az emberek térben elrendezett csoportjának lábai ugyanazon a szinten állnak, a Jézusikon Változások a Jeruzsálembe lépő szamáron lépdel, még a hátul álló emberek fölé is emelkedik, ötlem, mintha a levegőben lenne. A vonalak, amelyek merőlegesek az ikon síkjára, nem az ikon mögött a horizontban metsződnek, hanem az előtt, annak szívében, aki nézi őt. Optikailag és jelentésben a nézőt behúzza az ikonba, a részévé válik. Andrej Rubljov ezt a saját ikonján, az Ószövetségi Szentháromságnál a végletekig vitte, amikor az asztalnál hagyott egy üres negyedik helyet annak a személynek, aki az ikon előtt imádkozik. A fordított perspektíva másik üzenete a különbözőséget jelenti a világunk és az ikon világában. Ott teljesen fordított törvények érvényesek: ami összeközelít, az távolodik, ami csökken, nő..., aki megalázkodik, az felmagasztaltatik (Lk 14,11), a legkisebb is nagyobb lehet, mint a legnagyobb (Lk 7,28) stb. Ez a különbözőség olyan nagy és egyértelmű, hogy az ikon nem igényel keretet. A perspektíva azonban még szintén irányulhat a jelentésre. A Kisded születésének ikonján a Mária gyakran a legnagyobb figura, hangsúlyozva az ő egyedi fontosságát az üdvözülés történetében. Jézus a jászolban ezzel szemben a legkisebb objektum, még kisebb, mint amekkorának egy kisbabának lennie kellene, hogy kifejezhesse kenozeit, amikor Isten emberré lett.
A Bohorodička templomba való bemutatása
Tempera fára, 87 × 68,5 cm,
legendájával görögül, a 14. század harmadik negyedéből.
Ochrid, ikonok galériája a szent Kliment templomban, Macedónia.
IKONÁK könyvéből, Gordana Babic,
kiadta a Karmelitánus Kiadó 1997
A fény ikonoknak szintén vannak sajátosságai és üzenetei. Ez ugyanis nem visszavert fény. Minden az ikonon a fény által van létrehozva, alakítva. Ezzel kapcsolatban a festés technikai folyamata is kapcsolódik. Először a sötét alap színeket viszik fel. Az alakok a fokozatos világosítással keletkeznek. Az ikonográfus nem árnyékol, hanem világosít. Ez a megközelítés az alkotás utánzása (a határozatlanból a határozottba, a sötétségből a világosság felé), szimbolizálva a mi életünket Istennel. A mi életünket is fokozatosan Isten jelenlétével kellene fényesebbé tennünk.
A nézetek, gesztusok és tárgyak nyelvezete nagyon terjedelmes dolog lenne. Csak röviden említek pár példát. Nagyon gyakori a kérés, közbenjárás gesztusa. Ezzel a gesztussal találkozhatunk a legtöbb Jézus ikon mellett, különösen az Odigitria-n (Az Út Mutatója), de másoknál is. Jobb keze mérsékelten felemelve van Jézus felé. A fiatalabb ikontípusoknál (Eleusa, Szeplőtlen Segítő) Jézus a Mária kérő tenyerébe helyezi a kezét. Ugyanezt a gesztust látjuk a szenteknél, az ikonostasznak egy déesis (közbenjárás) nevű sorában. A Szűzanya a Szózólásnál mindkét kezét a imádságért kiábrázolja. Krisztus az ő medáljában mintha a kezét utánozná, és kinyújtott kezeivel áldást ad. Szinte minden ikonon áldást ad, miközben a másik kezében általában tekercset tart, amely az Isten Szavának szimbóluma, amely testté lett, és az Írás, amelyben beteljesült. A Szűzanya szomorú nézeteszandálja, amelyet lehúz az ijedtség és az emberek félelmét a szenvedéstől és a haláltól jelenti. A szimbólumok nyelve több rétegből állhat. A fa, a középső angyal attribútuma (Krisztus) a Szentháromság ikonáján, ábrázolhatja a mamre-i tölgyet, amely alatt Ábrahám vendégeit fogadta. Krisztussal kapcsolatban azonban a Paradicsom fája és Krisztus keresztje is megjelenik. Rubljov Szentháromsága már a teljes kompozíciójával beszél, amely kőrbe van rendezve (örökkévalóság). A két szélső angyal belső kontúrja egy kelyhet formál, ami analógiát alkot a középső asztalnál. A kisben a feláldozott állat feje, a nagyban a középső angyal – Krisztus van. A kompozíció az Szent György ikonokban is beszél. Míg a szent lándzsával átszúrja a kígyó fejét, a kígyó a hátsó lábánál a ló köré tekeredik, így ennél a látványnál nehéz nem eszébe jutni, amit az Úr a Paradicsomban mondott a kígyónak a nő utódáról (1 Móz 3,15). Szent György a lovával arra tanít minket, hogyan lehet „urának lenni a házában”, alárendelve a magán lemáit (szenvedélyek, ösztönök, érzelmek) a hittel megvilágosított értelemnek: a ló szemei (néha az egész feje) hátra néznek, a lovasra, akitől várja az utasításokat.
A szimbólumok gazdagsága által az ikonok a Szentírás mélyebb megértésére vezetnek minket, tanítanak minket, hogy azt a kontextusban éljük meg, és „szintetikus” módon gondolkodjunk. A fő motívumhoz gyakran kapcsolódnak utalások más szövegekre vagy hitigazságokra, amelyeket a felületes néző soha nem gondolt volna keresni. Magától értetődőnek tűnik, hogy a Kis Jézus ikonján Máriát, a jászolban lévő Jézust, Szent Józsefet, angyalokat, pásztorokat, csillagot látunk. Három mágus is éppen beleilleszkedik. A borjú és a szamár hozzászokottunk, de csak kevesen tudják, hogy ez Isaia proroctadozásának kezdetére utal (Éz 1,3). A szülésznők, akik a Gyermeket fürdetik, és a pásztor ruhájában burkolózó ördög, aki Józsefbe kétkedéseket ültet, a Jakab protoevangéliumára hivatkoznak. Jézus pelenkái emlékeztetnek a sírban való későbbi elhelyezésére, a túlzott kicsinysége pedig a mustármag példázatára (Jézus az Isten országának megtestesülése), a föld megduzzadása a liszt három mélységi méretéhez (a világba). Az üreg sötétsége az Ézsaiás újabb jövendölésére utal, amely a sötétségben járó népet említi, amelynek világosságot kell felragyognia (Ézs 9,1). A csillag ábrázolásának módja (az égből egy sugár indul ki, amely lent háromra oszlik) a tényét fejezi ki, hogy az Isten egy, de három személy. A Szűzanya gondolkodó nézete, amelyet Józsefre, esetleg a szülésznőkre néz, az emberek iránti együttérzését és készségét fejezi ki, hogy támogassa őket közbenjárásával. Stb.
A színek, az arany, a fény és a perspektíva minden említett összefüggésében egy színes Isten világ nyílik meg az ember előtt, tele a szeretet üzeneteivel, felfedezésében aligha érkezünk a végére, és mégis egyetlen pillantással is felfogható. Az egész szeretet gazdagsága egyetlen pillantásban – ez valójában a kontempláció alapvető eleme. Szent János a Keresztelőt közvetlenül „egyszerű, szeretetteljes látomásként” határozta meg. Az ilyen imádság módszerét biztosan sok út létezik, és minden kereszténynek meg kell találnia azt, amelyik a legjobban illik a beállítottságához. Az ikonok évezredek óta kipróbált, kissé elfeledett és újra felfedezett utat képviselnek, a lehetőségek útja, amelyet sokan nem is sejtettek, az Isten által megnyilvánuló igazságok felfedezésének és összetettebb megértésének útja, de a saját szívünké is. Meghívást jelentenek az Istennel való élő kapcsolatra. Hagyjuk, hogy megszólítsanak minket?
Štěpánka ezt a cikkét a www.pastorace.cz számára is megadta, ahol nyáron közzétették.
Köszönjük az oldalkezelőnek a kedvező hozzájárulást a folyóiratunkban való megjelenéshez is.
Aki érdeklődik, figyelmébe ajánljuk a saját weboldalát: www.ikony-karlova.cz
