Štěpánka Karlová
Ces dernières années, nous rencontrons de plus en plus ces icônes même chez nous. Elles apparaissent déjà assez couramment dans les boutiques de dévotion, même s'il s'agit souvent uniquement de reproductions imprimées vernies collées sur du bois. Elles gagnent en popularité, surtout parmi les chrétiens de tendance contemplative. Cependant, la plupart des gens ne savent pas trop quoi en faire, elles leur semblent « si étranges », ce qui est sûrement dû au fait qu'il s'agit d'une chose des chrétiens orientaux, donc pourquoi s'en préoccuper ? Ce n'est pas « le nôtre ». J'aimerais, par ces lignes, rapprocher au moins les bases de la symbolique de l'iconographie à ceux qui découvrent, et aider à clarifier les différences entre les icônes et les images occidentales, ce qui est un prérequis nécessaire pour comprendre ce que l'icône veut transmettre. J'espère ainsi parvenir à donner également aux éventuels lecteurs appartenant à cette majorité une impulsion et les inciter à trouver également leur chemin vers les icônes.
Le mot icône vient du grec et signifie simplement « image ». Cependant, nous nous tromperions si nous comprenions par ce terme la même chose que ce que nous avons l'habitude de désigner dans notre environnement occidental. Les peintres occidentaux, depuis la Renaissance, ont représenté la réalité terrestre même lorsqu'ils peignaient des images à thème spirituel. Ils ont cherché pendant des siècles à atteindre le réalisme dans la représentation du corps humain, de la nature, de la perspective... Ils cherchaient des modèles parmi des personnes vivantes, pour qui la beauté physique et l'esthétique étaient décisives. Cela nous a appris, à nous qui regardons leurs œuvres, à privilégier la même chose. Cependant, le témoignage des icônes est avant tout théologique, et cela détermine tout : des exigences spirituelles envers la personne de l'iconographe à des règles strictes de représentation et des techniques traditionnelles jusqu'à l'utilisation de ces images. Ce serait une dévaluation de l'icône si nous la considérions, par exemple, comme une décoration de l'intérieur d'une chapelle ou d'un appartement. L'icône est en réalité « une fenêtre vers le ciel » et est destinée au dialogue, à la prière, à la relation.
Le langage des icônes est un langage de symboles. L'iconographe devrait le connaître pour ne pas s'écarter de la vérité de la foi avec son témoignage. De même, il est nécessaire que celui qui prie avec l'icône s'y familiarise pour bien comprendre. L'utilisation de l'or, des couleurs, de la perspective inversée, de la lumière, la façon dont les visages et les vêtements sont représentés, les gestes, le fait que l'icône n'est pas signée, l'absence de cadre, la technique... tout cela a son sens et sa raison en lien avec le monde spirituel et peut donc devenir un tremplin pour le dialogue avec Dieu. Par tout cela, Dieu parle. Si nous comprenons bien l'icône, elle nous enseigne donc à développer en nous le service des prophètes, auquel nous avons été oints lors du baptême. Elle nous enseigne à voir derrière la réalité matérielle la réalité spirituelle et à relier les deux en nous. Ce chemin (d'ailleurs comme tout chemin authentique de prière) est praticable dans les deux sens. Il nous habitue à percevoir, sous la surface de notre monde, le monde de Dieu et à nous y connecter. Cela agit en même temps pour que, par notre intermédiaire, la grandeur divine puisse résider dans notre terre (Ps 85,10).
La Vierge avec Christ
Détail, tempera sur bois, 164 × 56 cm,
légende en vieux-slave, vers 1350,
iconostase au monastère de Dečani, Serbie.
D'après le livre ICONES, Gordana Babic,
publié par l'Édition Carmélite en 1997
Arrêtons-nous maintenant sur les différentes expressions symboliques. Commençons par l'or. C'est un aspect très caractéristique de l'iconographie et en fait l'un des plus déterminants. L'arrière-plan de l'icône et le nimbe (halos) sont dorés avec de l'or en feuille. L'or décore également les vêtements de l'Enfant Christ ou du Ressuscité lors de la descente aux enfers, lors de l'assomption de la Vierge ou sur le trône céleste parmi les puissances angéliques, le manteau du Christ dans la plupart des scènes de sa vie terrestre, le trône de Dieu. Le manteau de Marie (maforion) est bordé d'or, et les trois étoiles, symbolisant sa virginité perpétuelle (avant, pendant et après l'accouchement), sont également dorées. La rareté de ce métal, sa clarté, sa ressemblance avec le soleil et sa dissemblance avec les couleurs tempéra utilisées dans l'iconographie, en déterminent le sens symbolique : il représente la grâce divine, la lumière divine, la divinité, en fait Dieu lui-même. Dieu est lumière et il n'y a point de ténèbres en lui (1 Jean 1,5), il est infiniment différent de toute création. Ainsi, tout ce qui est représenté sur l'icône est en fait immergé en Dieu, cela n'a pas été accroché aux aléatoires, n'a pas disparu et n'a pas été emporté par le temps, mais perdure éternellement en Dieu. Un saint ou une situation, ne durant sur terre qu'un temps limité, peut ainsi devenir pour moi une fenêtre à travers laquelle je scrute l'éternité. Le nimbe circulaire des saints souligne encore plus leur union avec Dieu (le cercle signifie l'éternité). Le nimbe du Christ est en plus croisé, avec des lettres écrites (en grec, cela veut dire littéralement « celui qui est »), exprimant le nom de Dieu, révélé à Moïse (Ex 3,14). Les assistes dorées (veins) sur les vêtements de l'Enfant Jésus sur les icônes de la Vierge, attirent également l'attention sur sa divinité. Par exemple, sur l'icône de Notre-Dame de la Consolation, le manteau du Christ est également décoré de motifs dorés « trinitaire » (triangles, trèfles...), rappelant que, en tant qu'homme, il demeure l'un des Trois. Les ornements du manteau de Marie nous montrent qu'elle est la femme vêtue de soleil (Ap 12,1), pleine de grâce (Luc 1,28), le premier et jusqu'à présent le seul homme qui ait pleinement atteint la déification (le Christ est Dieu depuis le début) et dont l'âme et le corps se réjouissent déjà pleinement de leur union avec Dieu.
On pourrait écrire longuement sur la symbolique des couleurs, je me limiterai donc aux bases. Le pourpre, couleur de la dignité royale, est tout simplement indispensable dans l'iconographie. C'est la couleur du manteau du Christ et du manteau de Marie. Sur de nombreuses icônes de la Vierge, elle est tonifiée en brun, couleur de la terre, de l'humilité, de la corporealité (couleur opposée au bleu). Le blanc symbolise la lumière divine et la beauté (le Christ lors de la transfiguration), la pureté et l'innocence (le cheval de Saint-Georges, etc.), le bonheur, le bien. Le noir, au contraire, est hostile à Dieu, couleur du désespoir, de la mort, des enfers. Cependant, elle peut aussi symboliser le renoncement, un degré élevé d'ascèse. Le rouge signifie l'activité, le sang, la vie, le martyre. Le bleu est mystérieux, nous introduit dans la sphère de la transcendance, c'est la couleur de l'eau et du ciel infini, la couleur du désir de l'absolu, de la pureté et de la vérité. Le vert est la couleur des cosmos, de la vie terrestre, de la croissance et de l'espoir, du triomphe sur la mort. C'est essentiellement le bleu éclairci par le jaune, donc elle contient en elle ces deux couleurs. Différentes nuances de teintes portent également des nuances de signification (le bleu jusqu'au vert est souvent le manteau du Christ et le chitón de la Vierge). Le marron foncé symbolise la pénitence, le renoncement au monde.
À première vue, la perspective inversée apparaît de manière peu naturelle, ce qui nous permet de voir des objets rectangulaires (bâtiments, livre, autel) avec quatre murs. De plus, les visages semblent légèrement déployés par derrière. Les gens dans un groupe spatialement organisé ont les pieds au même niveau, et le petit âne au premier plan sur l'icône de l’Entrée à Jérusalem marche même avec ses sabots plus haut que les personnes derrière lui, donc, en fait, il semble flotter dans l'air. Les lignes perpendiculaires à la surface de l'icône ne se croisent pas à l'horizon derrière l'icône, mais devant elle, dans le cœur de celui qui la regarde. Visuellement et significativement, le spectateur est entraîné à l'intérieur, dans l'icône, devenant une partie d'elle. Andreï Roublev l'a poussé à ses conséquences sur son icône de la Sainte Trinité, en laissant une quatrième place vide à la table pour l'homme qui prie devant l'icône. Un autre message de la perspective inversée réside dans la déclaration de la différence du monde de l'icône et de celui que nous connaissons. Des lois absolument inversées y prévalent : ce qui doit converger diverge, ce qui doit se réduire s'agrandit..., qui s'abaisse sera élevé (Luc 14,11), le plus petit peut être plus grand que le plus grand (Luc 7,28), etc. Cette différence est si grande et évidente que l'icône n'a pas besoin de cadre. La perspective peut également se conformer au sens. Sur les icônes de la Nativité du Seigneur, il est souvent vrai que la Vierge Marie est de loin la plus grande des figures (soulignant son importance unique dans l'histoire du salut). L'Enfant Jésus dans la crèche est au contraire le plus petit des objets, même plus petit qu'il ne devrait l'être en tant que bébé, afin d'exprimer sa kénose, lorsqu'il est devenu homme en tant que Dieu.
Présentation de la Vierge au Temple
Tempera sur bois, 87 × 68,5 cm,
légende en grec, troisième quart du 14ème siècle.
Ohrid, galerie d'icônes dans l'église Saint-Clément, Macédoine.
D'après le livre ICONES, Gordana Babic,
publié par l'Édition Carmélite en 1997
La lumière des icônes a également ses particularités et son message. Ce n'est pas une lumière réfléchie. Tout sur l'icône est directement créé et modelé par la lumière. Cela est lié à la technique de peinture. D'abord, des couleurs de base sombres sont appliquées. Les formes naissent par un éclaircissement progressif. L'iconographe n'ombre pas, mais éclaire. Cela imite le processus de création (de l'indéfini au défini, de l'obscurité à la lumière), symbolisant aussi notre vie avec Dieu. Celle-ci devrait également être progressivement illuminée par la présence de Dieu.
Le vocabulaire du langage des regards, des gestes et des objets serait très vaste. Je vais donc simplement mentionner quelques exemples. Un geste très courant est celui de la demande, de l’intercession. On le retrouve sur la plupart des icônes de la Vierge avec Christ, en particulier sur l’Odigitrie (Celle qui montre le chemin), mais aussi sur d'autres. Sa main droite est légèrement levée vers Jésus. Dans les types d'icônes plus récents (Éleusa, Notre-Dame de la Consolation), Jésus place sa main dans la paume suppliant de Marie. Le même geste apparaît aussi chez des saints d'une série d'iconostases appelée déisis (intercession). La Vierge Marie de l’Annonciation déploie les deux mains en signe de prière. Le Christ dans son médaillon semble imiter sa mère et bénit de ses deux mains. Il bénit quasiment toutes les icônes, tandis que dans l'autre main, il tient habituellement un parchemin, symbolisant la Parole, faite chair, et l'Écriture, qui s'est réalisée en elle. Le regard triste de la Vierge symbolise la douleur et la compassion face à la souffrance du Christ. Le sandal tombant de Jésus évoque la peur, la peur humaine de la souffrance et de la mort. Le langage des symboles peut avoir plusieurs couches. Le arbre, attribut de l'ange intermédiaire (Christ) sur l'icône de la Trinité, peut représenter le chêne de Mamré, sous lequel Abraham accueillit sa visite. En lien avec le Christ, nous voyons également l'arbre de vie au paradis et le bois de la Croix du Christ. La Trinité de Roublev parle déjà de son agencement global, organisé en cercle (éternité). Les contours internes des deux anges extérieurs forment une coupe, analogue à celle du milieu sur la table. Dans la petite figure se trouve la tête de l'animal sacrificiel, dans la grande figure, l'ange central – Christ. L'agencement parle également à travers de nombreuses icônes de Saint-Georges. Tandis que le saint poignarde la tête du serpent avec sa lance, le serpent enlace sa queue autour de la patte arrière du cheval, rendant difficile de ne pas se souvenir de ce que le Seigneur a dit au serpent dans le jardin déjà sur la descendance de la femme (Gn 3,15). Saint Georges avec son cheval nous apprend également ce que cela signifie d'être « le maître chez soi », de soumettre ses éléments inférieurs (passions, instincts, émotions) à la raison éclairée par la foi : le cheval a les yeux (parfois même toute la tête) tournés vers l'arrière, vers le cavalier, de qui il attend des ordres.
Par la richesse de son langage, les icônes nous mènent à une compréhension plus profonde des Écritures, nous enseignent à les percevoir dans un contexte, à réfléchir de manière « synthétique ». Avec le motif principal, des allusions à d'autres textes ou vérités de foi sont souvent liées, que le spectateur superficiel n'aurait jamais pensé à chercher. Il nous semble naturel de voir sur l'icône de la Nativité du Seigneur Marie allongée, Jésus dans la crèche, Saint Joseph, des anges, des bergers, l'étoile. Les trois mages s'y intègrent également. Nous nous sommes habitués à voir le bœuf et l'âne, seule une poignée de personnes sait qu'il s'agit d'une allusion au début des prophéties d'Isaïe (Is 1,3). Les sages-femmes baignant Jésus et le diable déguisé en berger semant des doutes dans l'esprit de Joseph font référence à l'Évangile proto de Jacques. Les langes de Jésus évoquent son futur dépôt dans la tombe, sa taille exagérée illustre la parabole du grain de sénevé (Jésus est le royaume de Dieu personnifié), la terre enflée représente la parabole de la pâte que la femme mélange à trois mesures de farine (dans le monde). L'obscurité de la grotte fait référence à un autre prophétie d'Isaïe sur le peuple marchant dans les ténèbres, à qui la lumière doit se révéler (Is 9,1). La façon de représenter l'étoile (un rayon sort du ciel et se divisant en trois plus bas) exprime la vérité sur un Dieu en trois personnes. Le regard pensif de la Vierge Marie, fixé sur Joseph ou peut-être sur les sages-femmes, parle de sa compassion envers les hommes dans leurs doutes et de sa volonté de les aider par son intercession. Etc.
En lien avec tout ce qui a été dit sur les couleurs, l'or, la lumière et la perspective, un monde divin coloré s'ouvre devant l'homme, plein de messages d'amour, dont la découverte semble ne pas avoir de fin, tout en pouvant être saisi d'un seul regard. Toute la richesse de l'amour dans un seul regard – ce sont en fait les éléments fondamentaux de la contemplation. Saint Jean de la Croix l'a directement défini comme « un simple regard aimant ». Il existe sûrement beaucoup de chemins vers ce type de prière, et chaque chrétien devrait trouver celui qui correspond à son être. Les icônes sont une voie éprouvée à travers les siècles, quelque peu oubliée et redécouverte, un chemin de possibilités, de beaucoup d'innommés, une voie vers la révélation et une compréhension plus complexe des vérités révélées par Dieu, mais aussi de son propre cœur. Elles sont une invitation à une relation vivante avec Dieu. Nous laisserons-nous interpeller par elles ?
Štěpánka a donné le texte de cet article également pour www.pastorace.cz, où il est publié depuis l'été.
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