Pater Jan von St. Bruno, OCD
Die Lehre von der „dunklen Nacht“1 als einer Phase besonders intensiver Reinigung, in die der Mensch auf seinem geistlichen Weg eintritt (oder von Gott geführt wird), wird vor allem mit dem Namen des barfuß lebenden Karmeliten, des mystischen Lehrers, des heiligen Johannes vom Kreuz, verbunden. Und tatsächlich hat der heilige Johannes nicht nur die außergewöhnliche Fähigkeit, die dunkle Nacht bis in die Tiefe seiner Seele zu erleben, sondern auch, seine Erfahrung auszudrücken und in Traktate zu ordnen, in denen er systematisch über die Bedeutung und den Platz der dunklen Nacht im Leben des Menschen spricht.
Der Dominikaner Jan Tauler2 hat mit seinem Werk keine Synthese geschaffen, die der des heiligen Johannes vom Kreuz entspricht. Das liegt sicherlich auch daran, dass Tauler nie ein einziges Traktat geschrieben hat; das gesamte erhaltene Werk umfasst etwa 90 Predigten, die von seinen Zuhörern, hauptsächlich Ordensleuten in Straßburg und Köln, aufgezeichnet wurden. Dennoch kann gesagt werden, dass die Dunkelheit oder auch die gesamte Phase der „dunklen Nacht“ in den genannten Predigten ein relativ häufiges und als äußerst wichtig erachtetes Thema ist – ähnlich wie bei Johannes vom Kreuz – und man könnte sogar sagen, dass es als eine entscheidende Etappe auf dem Weg zur Einheit mit Gott oder zur „Geburt Gottes in der Seele“ angesehen wird.3 Der heilige Johannes vom Kreuz las das Werk seines zweihundert Jahre älteren Vorgängers und ließ sich davon bedeutend inspirieren.
Schauen wir zunächst, welchen Platz die „dunkle Nacht“ im Gesamten von Taulers Lehre einnimmt.
1. Gottes Plan mit dem Menschen
In der Predigt, die in den Ausgaben als erste angegeben ist, die zur Weihnachtstag gefeiert wird, erwähnt Tauler die dreifache Geburt des göttlichen Sohnes, die wir an diesem Tag ebenfalls feiern. Neben der Geburt „in der göttlichen Substanz und der Verschiedenheit der Personen“ und der irdischen Geburt aus der Jungfrau Maria kennt der Mystiker noch eine Geburt, die „darin besteht, dass Gott Tag für Tag und Stunde um Stunde in jeder guten Seele mit Gnade und Liebe wahrhaftig geboren wird.“4 Man kann sagen, dass dieser Gedanke, auch wenn er manchmal mit anderen Worten ausgedrückt wird, in der Mehrzahl von Taulers Predigten zu den unterschiedlichsten biblischen Texten, die im liturgischen Jahr gelesen werden, zentral sein wird, und die immer mit dem Verweis auf die Vereinigung des Menschen mit Gott und die Geburt Gottes im Menschen ausgelegt werden.
In der zehnten Predigt paraphrasiert er die Worte Jesu aus dem hohenpriesterlichen Gebet: „Damit sie Eins seien mit uns, wie wir Eins sind: ich in dir und du in mir, nicht verbunden, sondern vollkommen Eins; damit auch sie Eins sind mit uns, nicht naturbedingt, sondern in der Gnade.“5 Diese Geburt durch die Gnade bewirkt im Menschen der Heilige Geist. Tauler legt großen Wert auf die Offenheit des Menschen, auf seine Bereitschaft zur Aufnahme des Geistes und zur Geburt Gottes in der Seele. In dieser Hinsicht stellt er auf den ersten Blick fast unmenschliche Anforderungen: der Mensch muss sich sammeln und alle seine Kräfte, niedrigere und höhere, umkehren, damit die gesamte Zerstreuung vereint wird, muss nur Gott suchen und keinen Trost anderswo als in Gott suchen. Außerdem ist es notwendig, sich von aller Anhaftung und jedem Besitz zu befreien und eine radikale Demut zu erreichen, die sich ganz Gott öffnet und alles nur von Gott erwartet, ohne den Anspruch, dass der Mensch etwas nur aus eigener Kraft oder eigenem Verdienst erreichen kann.
In der sechzehnten Predigt, in der Tauler die Verse aus dem Johannesevangelium (16,7-15) kommentiert und insbesondere das Wort Christi auslegt: „Es ist gut für euch, dass ich hingehe. Wenn ich nicht gehe, wird der Beistand nicht zu euch kommen“, interpretiert er diese Stellen im Sinne, dass wir durch Situationen hindurchgehen müssen, in denen uns Christus fern erscheint und wir Verlassenheit, Trostlosigkeit, die Unfähigkeit zu irgendeinem guten Werk und Gleichgültigkeit, Kälte, Schwere und Traurigkeit erleben.6 Diese Beschreibungen der trostlosen Zustände und Empfindungen werden oft wiederholt, wenn auch mit anderen Worten, in vielen weiteren Predigten. Der Mensch hat in diesen Augenblicken nicht die Situation in seinen Händen, mit modernen Begriffen könnte man sagen, er kann Zustände erfahren, die bis zu einem psychischen Zusammenbruch nahe sind, denn Tauler warnt, dass auch „unkontrollierbare Traurigkeit“ auftreten kann. Gott jedoch hat die Situation fest in seinen Händen; er verlangt nur vom Menschen, dass er sich umgestalten und reinigen lässt und bereit ist, „Gott zu ertragen.“7 Wenn der Mensch dem zustimmt, erfährt er eine bewundernswerte Verwandlung: Vielheit wird zur Einfachheit,8 Leiden wird zu Freude, Aufregung zu Frieden, und jede Bitterkeit verwandelt sich in wahre Süße.
Wir haben also das Ziel umrissen, zu dem Gott den Menschen führen möchte (zur Einheit mit sich selbst, zu seiner eigenen Geburt in uns), sowie den anspruchsvollen Weg, der zu diesem Ziel führt (den Weg der schrittweisen Reinigung). Und gerade diesem Weg wollen wir uns im Folgenden ausführlicher widmen.
2. „Dunkle Nacht“ aktiv und passiv
Es ist zu betonen, dass Jan Tauler nicht die Terminologie des heiligen Johannes vom Kreuz verwendet und in seinen Predigten nicht von aktiven und passiven Nächten spricht. Dennoch scheint es, dass er eine Art von zwei grundlegenden Etappen der geistlichen Reise unterscheidet. In der einen ist der Mensch aktiv, der Gott sucht, in der anderen Gott, der den Menschen sucht. Besonders deutlich wird dies in der siebenunddreißigsten Predigt, in der Tauler die allegorische Auslegung des biblischen Gleichnisses von der Frau, die eine silberne Münze verloren hat (Lk 15,8a), gibt: „Wie verläuft dieses Suchen im Menschen? Es geschieht sowohl auf aktive Weise als auch auf passive Weise. Aktives Suchen besteht darin, dass der Mensch sucht; passives dann darin, dass er gesucht wird.“ Aktives Suchen erfolgt „äußeren“ Gesichtspunkten nach, was vor allem im Anbau von Tugenden besteht, und „innerlich“; und dieses innere Suchen besteht darin, dass „der Mensch in sein eigenes Fundament, in sein innerstes Wesen eintritt und dort Gott sucht, wie er uns selbst gelehrt hat, als er sagte: ‚Das Reich Gottes ist in euch‘. Wer dieses Reich finden möchte – und das ist Gott mit seinem ganzen Reichtum und in seinem eigenen Sein und in seiner Natur – muss es dort suchen, wo es ist: im innersten Fundament, wo Gott der Seele viel näher und innerlicher ist als sie selbst sich ist.“9
Auf dieses Suchen, das der Mensch als sein eigenes erkennen kann, folgt das Suchen von Gott: „Wenn der Mensch in solch ein Haus eintritt und dort Gott sucht, wird das ganze Haus auf den Kopf gestellt. Daraufhin sucht Gott ihn wieder und kehrt das ganze Haus um, als ob jemand etwas sucht: das wird hierhin geworfen, das dorthin, bis das gefunden wird, was er sucht. So ist es mit diesem Menschen: Sobald er in dieses Haus eintritt und Gott im innersten Fundament sucht, kommt Gott und sucht den Menschen und kehrt das ganze Haus um.“10 Die Notwendigkeit dieses göttlichen Eingreifens, damit jemand wirklich ein Mensch Gottes – „erhaben“ – werden kann, weist sowohl auf die Unzulänglichkeit des menschlichen Blicks auf die Dinge hin, die den göttlichen Stempel erhalten muss, als auch auf die absolute Vorrangigkeit der passiven Askese vor der aktiven, was einen der grundlegenden Aspekte der Spiritualität der rheinisch-flämischen Mystiker darstellt.11 In derselben 37. Predigt weist Tauler darauf hin, dass sobald „Gott in dieses Haus eintritt, ins innere Fundament, alle Arten und Formen, in denen Gott sich hier oder dort präsentiert, dem Menschen entzogen werden und alles für immer umgekippt wird, als hätte der Mensch niemals etwas davon empfangen.“ Hier erkennen wir klar die Vorherrschaft der Askese, die wir als passiv bezeichnet haben: „In einem solchen Umdrehen, wenn der Mensch sich ihm überlassen kann, wird er unbeschreiblich weitergeführt als in all jenen Taten, Wegen und Absichten, die je erdacht oder erfunden wurden.“ Wie dieses „Umdrehen und Ausmisten des Hauses“ dramatisch erfahren wird, hängt von der Disposition des Menschen ab. So erklärt Tauler in seiner Predigt zur Erscheinung des Herrn12 allegorisch die Bedeutung der Gaben, die die Weisen nach Bethlehem gebracht haben. Die Myrrhe, die bitter ist, wird dem Menschen gegeben, wenn er sich von der Welt abwendet und sich Gott zuwendet. Sie muss jedes Wohlgefallen und jede Befriedigung, die der Mensch in der Schöpfung findet, abweisen, denn es ist nötig, jede „besitzende Freude“ auszuschließen. Diese Myrrhe muss umso bitterer sein, je größer das (unmäßige) Anhaften an den Geschöpfen war. Es ist eine „überaus bittere Bitterkeit“.
3. Drei Phasen des geistlichen Wachstums und die Notwendigkeit der dunklen Nacht
Jetzt wollen wir noch versuchen, den Platz der „dunklen Nacht“ im gesamten Schema der geistlichen Entwicklung des Menschen zu umreißen, das in den Predigten erfasst werden kann, und damit zugleich die mögliche Einwände zu vertiefen: Warum es so wichtig ist, Momente oder ganze Phasen des Leidens zu durchleben, die außerdem nicht „zum Strafe“ einem ausdrücklich schlechten oder verdorbenen Menschen zuteilwerden, sondern vielmehr gewöhnlich einem Menschen, der mit Entschlossenheit nach Gott strebt?
Tauler leugnet selbstverständlich nicht, dass der Mensch in seinem Kern gut ist. Wichtig ist jedoch gerade das Verständnis dieses Kerns. Es ist eine Art „Ort“ im Menschen, das Höchste und Erhabenste, was im Menschen ist, wo der Mensch am meisten er selbst ist und wo sich auch das Gottesbild befindet,13 das in uns eingelegt ist. In der Predigt über den Vers aus Jesaja: „Steh auf, Jerusalem, und strahle!“ (60,1) sagt Jan Tauler: „Gott wünscht und benötigt nichts anderes auf der ganzen Welt als nur eine Sache... die edelste Grundlage des Menschen zu finden, frei und gut vorbereitet, damit er darin sein edles und göttliches Werk verwirklichen kann.“14 Wenn dieses Werk verwirklicht wird, strahlt aus diesem Fundament Licht und Energie auch in die anderen, niederen Teile des Menschen. In diesem Sinne zitiert Tauler wahrscheinlich frei den Ausspruch von Meister Eckhart bei der Ordenskapitularversammlung: „Das Licht Jesu Christi scheint in unserem Inneren klarer als alle Sonnen am Himmel leuchten können; es leuchtet von dem inneren Teil in den äußeren Teil, nicht von außen nach innen.“15
Tauler ist sich jedoch bewusst, dass nur wenige Menschen im gegenwärtigen Zustand der menschlichen Natur ein Leben führen, das aus diesem tiefsten Fundament und damit aus Gott entspringt. Viele Menschen haben einen „falschen Grund“ geschaffen, eine Art rein psychologisches Ich, aus dem dann alle ihre Haltungen und Handlungsweisen entstehen. Ein Hauptmerkmal eines solchen Lebens ist der Geist des Besitzens, der alles für sich selbst will, alle Dinge auf sich selbst bezieht und nicht auf Gott, in allem letztlich sich selbst und nicht Gott sucht. Weitere Merkmale des Lebens auf dieser eher äußeren menschlichen Ebene sind „Gesetzlichkeit und Pharisäertum“, an denen sich der Mensch festhält und sich nicht davon entfernen will. „Unter Gesetzgebern versteht man rationale Menschen, die alles nach ihrem Verstehen und ihren Sinnen verbiegen; sie nehmen durch die Sinne wahr und unterordnen alles dem Verstand als einem Weg, große Dinge zu verstehen; in diesem Handeln finden sie ihren Ruhm und äußern große Worte, doch im Grund, aus dem die Wahrheit entspringen müsste, bleiben sie leer und vernachlässigt.“ (...) „Die Pharisäer sind die frommen Menschen, die sich für gut halten, Respekt vor sich selbst haben, in ihren Vorsätzen und Übungen unnachgiebig sind, ihre Gewohnheiten über alles andere stellen und dafür geehrt werden wollen und in ihrem Grund alle verachten, die nicht so handeln wie sie.“
Wie gesagt, Gott sehnt sich danach, den Menschen zu heilen, ihn von seiner Selbstbezogenheit zu befreien. „Die dunkle Nacht“ ist das Mittel, das Gott mit unermesslicher Liebe einsetzt, um dieses Werk der Vergöttlichung, die Geburt Gottes im Menschen, zu verwirklichen. Sie ist notwendig, denn der falsche Grund ist oft sehr subtil und verborgen, sodass der Mensch ihn nicht erkennt, und selbst wenn er ihn erkennt, kann er ihn durch seine Aktivität und Askese nicht vollständig – und vielleicht kann man sagen, auch nicht zu einem größeren Teil – beseitigen. Die dunkle Nacht ist also eine der Etappen der geistlichen Reise.
Jan Tauler gliedert das geistliche Leben gemäß dem klassischen Schema: Anfänger – Fortgeschrittener – Vollkommener, wobei der Übergang zwischen diesen Stufen zwei Transformationsprozesse darstellt: von der Unähnlichkeit zur Ähnlichkeit und von der Ähnlichkeit zur Einheit. Um diese Tatsache zu veranschaulichen, verwendet er das Bild eines Holzes, das vom Feuer durchdrungen wird, bis es schließlich eins wird.16 Bevor es jedoch so weit kommt, muss „die Natur viele Tode erleiden“. „Auf diesem Weg gibt es viele wilde, einsame und unbekannte Wege, auf denen Gott den Menschen führt, ihn anzieht und lehrt, zu sterben. Oh Kinder, welch erhabenes, fruchtbares und wunderbares Leben wächst aus diesem Sterben!“
Noch bevor der Mensch in dieses besagte Sterben eintritt, nachdem Gott ihn zu berühren beginnt und ihn zu sich führen will, erfährt der Mensch große Freude, aber oft eine zu äußere Freude, die er außerdem unmäßig erlebt. „Lass ihn sich so viel göttlichen Trank nehmen und in vollen Zügen trinken, bis er ganz betrunken ist und so voller Gott, dass er sich des eigenen Selbst vergisst, bis es ihm scheint, als könne er Wunder vollbringen, als könnte er unversehrt durch Feuer, Wasser, tausend Schwerter hindurch gehen..., und fürchtet weder den Tod, noch Freude, noch Schmerz. Das liegt daran, dass er betrunken ist; das wird ‚Jubel‘ genannt – jubilieren. Solche Menschen schreien eine Weile, lachen eine Weile, singen dann wieder...“
Hier endet jedoch die erste Etappe und die zweite, die Zeit der Nacht, beginnt. „Wenn unser geliebter Herr sieht, dass die Menschen sich zu viel auferlegen wollen,... greift er ein, wie ein guter Hausherr, der im Keller eine Menge edlen Weines hat, und sobald er sich hinlegt und schläft, schleichen sich seine Kinder heran und betrunken sich mit dem Wein. Als er dann aufsteht und sieht, was geschehen ist, nimmt er einen kräftigen Stock und schlägt sie so, dass sie genau so traurig sind, wie sie zuvor fröhlich waren, und gibt ihnen so viel Wasser zu trinken, dass sie ebenso nüchtern sind, wie sie zuvor betrunken waren.17
Diese harte göttliche Erziehung ist jedoch nicht sinnlos. „Er hat sie so hinausgelockt und aus der Gefangenschaft leidender Wesen befreit, nur haben sie sich dadurch zu sehr entfremdet, und jetzt will er sie nüchtern zu sich bringen. Sie werden sich dann gut beruhigen und zur Ruhe kommen und sehen, wer sie sind und was sie vermögen, weil sie zu sich gekommen sind. Diejenigen, die zuvor von niemandem gebunden werden konnten, die immer mehr wollten, als ihnen jemand geben konnte, die mehr erleiden und mehr bewirken wollten, sind jetzt auf diese Weise sanft geworden.“18 Das angeführte Zitat deutet bereits an, was die wichtigste Bedingung ist, die das Kommen des Heiligen Geistes und die Geburt Gottes in uns ermöglicht. Es ist die Demut. Die Tugend, die in all Taulers Predigten immer wiederkehrt. An der Demut oder der Überheblichkeit wird der wahre Freund Gottes vom falschen, der rechtgläubige vom Häretiker erkannt.19 Diese Demut entspringt jedoch nicht nur aus der rationalen Überlegung des Menschen über eigene Fähigkeit oder Unfähigkeit, dies oder das zu tun. Es ist eine Haltung des völligen Sich-Hingebens an Gottes Hände, in der Wahrheit über sich selbst. Alle Nächte zielen auf diesen Verzicht auf Gott ab, den der Mensch erreichen kann, wenn er von seiner beschädigten Natur entkleidet ist, die vor allem sich selbst sucht (auch wenn maskiert und raffiniert), wenn an die Stelle des falschen psychologischen Ichs das wahre Ich tritt, das in dem bisher unentdeckten Fundament verborgen war.
Als Beispiel des demütigen Menschen nennt Tauler den heiligen Johannes den Täufer, der auf die Fragen der Boten von Juden und Pharisäern: „Bist du Elias?...“ (siehe Johannes 1,19-27) antwortet: „Ich bin es nicht.“20 „Fast niemand will aussprechen ‚Ich bin es nicht, ich bin nichts‘“ – im offenkundigen Sinne: ich bin nicht der Wichtige, ich bin nicht der, der im Vordergrund stehen will. Alle wollen ‚irgendwas‘ sein. Wenn aber jemand aus vollem, liebenden Herzen sagen kann: „Ich bin es nicht“, entspringt aus dem Grund dieses Menschen das ewige „Ich bin.“ Diese scheinbare Paradoxie weist darauf hin, dass, wenn der Mensch aufhört, sich selbst zu bestätigen, das wahre Sein geboren wird, das Sein Gottes, das in uns gegenwärtig ist.
Da unser geistlicher Aufstieg in erster Linie ein Abstieg in die Tiefe unserer eigenen Armut ist, ergibt sich daraus auch ein weiterer scheinbarer Widerspruch: Die Hindernisse auf unserem Weg – Stürze, Untreue, Unfähigkeit, sich ganz hinzugeben, die Unmöglichkeit alles Böse in uns zu entwurzeln – können und müssen zu einem Mittel werden, das uns tiefer in die Tiefe unserer Armut führt und uns für die Perspektive von Gottes Barmherzigkeit öffnet. „Wenn das Feld gerochen wurde, bleibt oft in der Tiefe die Wurzel des Unkrauts zurück, aber niemand bemerkt es..., wenn dann das gute Samenkorn wachsen soll, wächst auch das Unkraut... Darum demütigt euch und seht geduldig auf das Unkraut in euch und handelt so, dass es zu eurem Läuterungsort wird.“21
Noch weiter geht Tauler in der Lehre von den Hindernissen, die uns letztlich zu Gott führen, in der Predigt, die am Tag der Feier der Erscheinung des Erzengels Michael auf dem Gargano gehalten wurde.22 Seiner Meinung nach hat jeder Mensch nicht nur seinen guten Engel, der ihn schützt, sondern auch seinen bösen Engel, der ihm ständig Hindernisse schafft und ihn zum Bösen anstiftet, wie der gute Engel zum Guten. Wenn der Mensch jedoch weise und gewissenhaft wäre, wären Widerstand und Prüfungen seitens des Teufels für ihn weit vorteilhafter als alles, was vom guten Engel kommt. Denn wenn kein Kampf ist, wird es auch keinen Sieg geben.23 Diese Lehre mag etwas übertrieben erscheinen, aber letztlich zeigt sie Taulers Optimismus und seinen Glauben an den endgültigen Sieg des Guten. Es ist wahrscheinlich sein Bestreben, seine Zuhörer von übertriebenen Ängsten vor dem Bösen zu befreien. Denn das Böse steht schließlich unter Gott und hat nicht die Macht, denjenigen zu besiegen, der in Gottes Kraft wandelt. Im Gegenteil, sein Handeln hilft letztlich dem Menschen, zu Gott aufzusteigen und macht sich damit selbst lächerlich. Auch im Verhältnis zum bösen Geist gilt: „Alles trägt zum Guten bei denen, die Gott lieben“ (Röm 8,28).
Wenn der Mensch alle Prüfungen, Leiden und Dunkelheit durchlebt hat, die ihn reinigen, und in tiefer Demut in sein Fundament eintaucht, erfährt er in sich etwas von göttlicher Geburt und wird zu einem erhabenen Menschen. Ein solcher Mensch „nimmt das Zeugnis vom Licht“ (siehe Johannes 1,7) in seinen niedrigeren und höheren Kräften an. So sieht er im Verstand „in diesem inneren geschaffenen Licht und versteht das, was göttlich ist“. Aus Taulers Text scheint es sogar, dass der Mensch bereits bis zu einem gewissen Grad in die Perspektive des Lebens im zukünftigen Zeitalter eintritt. „Wer hier eindringt (nämlich in das innere Fundament), wird tatsächlich Gott finden und sich völlig und einfach in Gott finden; denn von hier gibt es nie eine Entfernung von Gott... Dieses Fundament – wenn der Mensch es sorgfältig betrachtet – strahlt in die Kräfte, die unter ihm sind, und zieht sowohl niedrigere als auch höhere Kräfte zurück zu ihrem Ursprung und Anfang, wenn der Mensch diesbezüglich wachsam bleibt, bei sich selbst bleibt und der liebevollen Stimme lauscht, die in diesem Fundament in der Wüste ruft und alles ständig zu ihm bringt.“
Ich denke, dass die letzten Zeilen uns einen Einblick geben, wie Jan Tauler sich den idealen kontemplativen Menschen vorstellt. Es ist nicht der Mensch, der außergewöhnliche Erfahrungen und Offenbarungen hat – diese lehnt Johannes Tauler vielmehr eher ab – noch geht es um einen Menschen, der unbedingt in Einsamkeit lebt – obwohl die Bedeutung des Ordenslebens in seinen Predigten immer wieder hervorgehoben wird – sondern es handelt sich um einen Menschen, der in die tiefste Sphäre seines Seins eingeführt wurde, wo das Gottesbild am klarsten strahlt, zu dem wir von Gott geschaffen wurden, und der so verborgen in seinem Fundament von dort aus durch einen kontemplativen Blick auch alle „einfachen und gewöhnlichen“ Dinge dieser Welt betrachtet.
4. Unmögliches und nie endendes Ziel
Der Mensch, der den „Zustand der Vollkommenheit“ erreicht – was nicht früher geschehen kann, als dass der Herr ihm sagt, ähnlich wie dem Lahmen am Teich Betesda: „Steh auf“ (siehe Johannes 5,8) – wird zum wahren „Meister des Lebens“.24 Er erfährt den wesentlichen Frieden und die Freiheit, die sich sehr von dem Frieden und der Freiheit derjenigen unterscheiden, die „glauben, dass sie sich selbst befreien können und die Fesseln brechen, bevor es Zeit ist.“ Lebensmeister sind dann die, deren Predigten und Verkündigungen Gottes aus Erfahrung kommen und daher nützlich und fruchtbar sind.
Zu Beginn des Artikels haben wir über die entscheidende Rolle des Heiligen Geistes auf dem Weg zur Vergöttlichung gesprochen. Der Heilige Geist bewirkt die göttliche Geburt im Menschen. Es wurde gesagt, dass der Mensch sich auf sein Kommen angemessen vorbereiten muss. Die Vorbereitung, die aus aktiver und passiver Askese besteht, übersteigt jedoch die Möglichkeiten des Menschen. Daher sagt Tauler in der Predigt, die an Pfingsten gehalten wurde: „Dort, wo der Heilige Geist empfangen werden soll, muss er selbst den Platz vorbereiten, hier durch sich selbst die eigene Rezeptivität schaffen und sich selbst hier auch selbst empfangen.“25 Diese auf den ersten Blick erneut merkwürdige Aussage möchte vielleicht Folgendes sagen: Auch in der Phase, die wir als „aktiv“ wahrnehmen, als eine Phase unserer Tätigkeit und unseres Bemühens, ist der Hauptakteur Gott selbst. Er ist der Hauptakteur, auch wenn wir uns in der „Nacht“ befinden und uns der göttlichen Gegenwart nicht bewusst sind. Die Zeit der „Pfingste unseres Lebens“ ist dann die Zeit, in der wir die göttliche Gegenwart in uns selbst vollständiger, offensichtlicher und tief in uns selbst wahrnehmen und uns darüber freuen und leben können.
Da der Prozess der Einheit jedoch hier auf Erden niemals abgeschlossen sein kann, gibt es auch für die „Vollkommenen“ stets die Möglichkeit (und Notwendigkeit), zu wachsen und sich zu kleinerem zu machen. Kleiner in seinen nur menschlichen Plänen und Einsichten und wachsen in der Existenz als Gottes Kind. Ich erlaube mir, diesen Artikel mit den Worten zu beenden, mit denen Jan Tauler viele seiner Predigten abschließt: „Möge sich dies alles an uns erfüllen. Dazu helfe uns Gott. Amen.“
