Fra. Ján a Szent Brúnóból, OCD
A „sötét éjszaka” tanítása1 mint különösen intenzív tisztulási szakasz, amelybe az ember belép (vagy amelybe Isten vezeti) lelki útján, különösen a bőrcsuhás karmelitához, a misztikus tanítónkhoz, Szent Jánoshoz köthető. Valóban, Szent Jánosnak rendkívüli érdeme van nemcsak abban, hogy a sötét éjszakát a lélek mélyén átélte, hanem abban is, hogy tapasztalatait kifejezni és traktátusokba rendezni tudta, amelyekben rendszerszerűen tárgyalja a sötét éjszaka jelentőségét és helyét az ember életében.
Dominikánus Ján Tauler2 nem alkotta meg olyan szintézist a művében, mint Szent János, aki utánunk hagyott. Nyilvánvalóan ez részben azért van, mert Tauler soha nem írt egyetlen traktátust sem, fennmaradt műve körülbelül 90 prédikációt számlál, amelyeket hallgatói, főként a strasbourgi és kölni szerzetesek és szerzetesnők rögzítettek. Ennek ellenére elmondható, hogy a sötétség vagy az egész „sötét éjszaka” időszaka a fent említett prédikációkban meglehetősen gyakori téma, és – ahogy Jánosnál – rendkívül fontosnak, sőt fordulópontnak tartják az út során, amely Istenegységhez vagy a „Isten megszületéséhez” vezet a lélekben.3 Maga János a művét, amely kétszáz évvel régebbi elődjéről szól, olvasta, és jelentősen inspirálta őt.
Nézzük meg először, milyen helyet foglal el a „sötét éjszaka” Tauler tanításaiban.
1. Isten terve az emberrel
A prédikációban, amely az edíciókban elsőként szerepel, a karácsonyi ünnepen elmondott prédikációban Tauler háromféle Istenfiú születéséről tesz említést, amit ezen a napon szintén ünneplünk. A „szent személyiségben való születés” és a Szűz Máriától való testi születés mellett a misztikus még megismeri azt a születést, ami „abban áll, hogy Isten nap mint nap és óráról órára valóban lelki értelemben születik minden jó lélekben kegyelemben és szeretetben.”4 Elmondható, hogy ez a gondolat, ha más szavakkal is kifejezve, központi szerepet játszik a legtöbb Tauler prédikációjában a liturgikus év során olvasott különböző bibliai szövegekre, melyek mindig az ember és Isten egységének köré épülnek, és azoknak az Isten születésének az emberben.
A tizedik prédikációban így parafrázolja Jézus szavait a főpapai imádságban: „Legyünk egyek, ahogyan mi egyek vagyunk, én benned és te bennem, nem összeolvadva, hanem tökéletesen egyesülve; és ők is legyenek egyek velünk, nem természet által, hanem kegyelem által.”5 Ez a kegyelem által történő születés az emberben megvalósítja a Szent Lelket. Tauler nagy hangsúlyt fektet az ember nyitottságára, arra, hogy készen álljon a Lélek befogadására és Isten megszületésére a lélekben. E tekintetben első pillantásra emberfeletti követelményeket támaszt: az embernek össze kell gyűjtenie és minden erejét - alsóbb és felsőbb – át kell fordítania, hogy így megszülethessen az összes zűrzavart egységbe, Istenben kell keresni mindent, és sehol máshol nem keresni vigaszt, csak Istenben. Továbbá meg kell szabadulni minden birtoklástól és ragaszkodástól, és el kell érni egy radikális alázatot, amely teljesen megnyílik Isten előtt, és mindent csak Istentől vár, anélkül, hogy bármi olyan dolgot követelne, amit az ember csak a saját erejével vagy erőfeszítésével képes elérni.
A tizenhatodik prédikációban, amelyben Tauler János evangéliumának (16,7–15) verseit kommentálja, különösen Krisztus szavát: „Jól van nektek, hogy elmegyek. Ha nem megyek el, a Pártfogó nem jön el hozzátok,” a következő értelmezéstgyi jelentésben azt mondja, hogy át kell menni egy helyzeten, amikor Krisztus távolinak tűnik, és elhagyatottságot, vigasztalanságot, képtelenséget érzünk bármilyen jó cselekedetre, és közömbös, hideg, nehézkes és szomorú állapotban vagyunk.6 Ezenféle vigasztalanságok és érzések leírása később gyakran megismétlődik, más szavakkal, más prédikációkkal is. Az embernek ezekben a pillanatokban nincs a saját kezében a helyzete, modern értelemben talán úgy is mondanánk, hogy pszichológiai összeomlás közeli állapotban lehet, mivel Tauler figyelmeztet, hogy „ellenőrizetlen bánat” is megjelenhet. Isten azonban szilárdan tartja a helyzetet a kezében, és csak annyit kér az embertől, hogy hagyja, hogy átalakítja és tisztítja, és hogy hajlandó „tűrni Istent”7. Ha az ember ezt lehetővé teszi, csodálatos átalakulás következik be: a sokféleség egyszerűvé válik,8 a szenvedés örömmé, a zűrzavar pedig békévé válik, és minden keserűség valóságos édességgé alakul át.
Tehát vázoltuk a célt, ahova Isten az embert vezetni akar (az egységbe saját magával, a saját születéséhez bennünk), valamint a nehéz utat, amelyen ezen cél elérhető (a fokozatos tisztulás útja). Éppen ennek az útnak a következő pontban szeretnénk részletesebben foglalkozni.
2. A „sötét éjszaka” aktív és passzív
Hangsúlyozni kell, hogy Ján Tauler nem használja Szent János terminológiáját, és prédikációiban nem beszél az aktív és passzív éjszakáról. Ennek ellenére úgy tűnik, hogy megkülönböztet két alapvető szakaszt a lelki utazás során. Az egyikben az ember aktív, aki keresi Istent, a másikban Isten, aki keresi az embert. Ez különösen nyilvánvaló a harminchetedik prédikációban, ahol Tauler allegorikus magyarázatot ad az evangéliumi példázatra egy nővel kapcsolatban, aki elveszített egy ezüst érmét (Lk 15,8a): „Hogyan történik ez a keresés az emberben? Kétféleképpen történik: aktívan és passzívan. Az aktív keresés abban áll, hogy az ember keresi; a passzív akkor következik be, amikor őt keresik.” Az aktív keresés kívülről történik, ami legfőképpen az erények gyakorlására irányul, és belülről is; ennek a belső keresésnek az a lényege, hogy „az ember belép a saját alapjába, a legbelülre, és ott keresi Istent, ahogy ő maga tanítja nekünk, amikor azt mondta: ‚Isten országa bennetek van‘. Aki ezt az országot meg akarja találni – és ez Isten az összes gazdagságával és saját létével és természetével – annak ott kell keresnie, ahol van: a legbelül levő legmélyebb alapban, ahol Isten a lélek számára sokkal közelebb és belsőbb, mint ő saját magának.”9
Ehhez a kereséshez, amelyet az ember a saját részéről érzékel, Isten keresése csatlakozik: „Amikor az ember ilyen házba lép és ott Istent keresi, felforgatja az egész házat. Ezt követően Isten ismét őt keresi, és ő is felforgatja az egész házat, mint az, aki valamit keres: ezt ide dobja, azt odadobja, amíg megtalálja, amit keres. Pontosan ugyanígy van ezzel az emberrel: amint belép ebbe a házba, és keresi Istent a legmélyebb alapban, akkor Isten jön, és őt magát keresi, és az egész házat felforgatja.”10 A szükségessége Isten ilyen beavatkozásának ahhoz, hogy valaki igazán Isten embere lehessen – „nemes” – arra utal, hogy az emberi észlelések elégtelensége, amelynek Isten pecsétjével kell rendelkeznie, valamint hogy a passzív aszkézis abszolút elsősége az aktíval szemben az egyik alapvető aspektusa a rajnai-flandriai misztikusok spiritualitásának.11 Ugyanebben a 37. prédikációban Tauler rámutat, hogy amint „Isten belép ebbe a házba, a belső alapba, minden mód és forma, ahogyan Isten így vagy úgy bemutatkozik, az ember elől el van véve, és minden véglegesen felfordul, mintha az ember soha nem fogadta volna el mindezt.” Itt világosan látjuk a passzív aszkézis elsődlegességét: „Ebben a felfordulásban, amennyire az ember képes odaadni magát, végtelenül tovább jut, mint minden cselekedetben, módokban és szándékokban, amelyeket valaha is kiötlöttek és kitaláltak.” Hogy ez a „felfordulás és háztakarítás” mennyire drámaian élhető meg, attól függ az ember hozzáállásától. Tehát a megjelenése Pánkijának12 prédikációjának allegorikus magyarázatában Tauler a napkeleti bölcsek ajándékainak jelentőségét vizsgálja. A mirha, amely keserű, az embert ilyenkor adják, amikor elfordul a világtól, és Istenhez fordul. El kell vetnie minden vonzalmat és elégtételt, amit az ember a teremtésben talál, mert ki kell zárnia minden „birtoklási örömöt”. Ez a mirha annál keserűbb, minél nagyobb volt (kóros) vonzalma a teremtmények iránt. Ez egy „szörnyen keserű keserűség”.
3. A lelki növekedés három szakasza és a sötét éjszaka szükségessége
Most próbáljuk meg meghatározni a „sötét éjszaka” helyét az ember lelki fejlődésének átfogó sémájában, amelyet a prédikációkban fel lehet fedni, és ezzel egyidejűleg mélyíteni a választ egy lehetséges kifogásra: miért olyan fontos, hogy átéljük a szenvedés pillanatait vagy egész időszakát, amit nem „büntetésből” kap az ember, aki kifejezetten romlott és rossz, hanem éppen ellenkezőleg, általában az Istenhez való határozott törekvésű embernek?
Tauler természetesen nem tagadja, hogy az ember alapvetően jó. Fontos azonban, hogy ennek az alapnak a megértése. Ez egyfajta „hely”, ami az emberben van, ami a legmagasabb és legnemesebb, ami az emberben van, ahol az ember a leginkább önmaga, és ahol Isten képe is megtalálható,13 amely belénk van helyezve. Az Izajásról szóló prédikációban: „Kelj fel, Jeruzsálem, és ragyogj!” (60,1) így mondja Ján Tauler: „Isten nem kíván és nem szükséges semmi más a világon, mint egyetlen dolgot... megtalálni az ember nemes alapját, amely szabad és jól előkészített, hogy ő benne megvalósíthassa nemes és isteni művét.”14 Amikor ez a mű megvalósul, fény és energia árad ki ebből az alapból a többi, alsóbb részek felé is. Ilyen értelemben Tauler valószínűleg szabadon idézi Eckhart mestert a rendi kapituluson: „Jézus Krisztus fénye a lelkünkben világosabban ragyog, mint ahogy bármely napfény ragyoghat az égen, belső, nem külső irányból sugárzik a külső részek felé.”15
Tauler azonban tudatában van annak, hogy csak nagyon kevesen élnek a jelenlegi emberi természet állapotában az ebből a legmélyebb alapból, és így Istenből származó életet. Sok ember „hamis alapot” alakított ki, valamilyen pszichológiai ént, amelyből aztán minden hozzáállásuk és cselekedeteik származnak. Egy ilyen élet fő jellemzője a birtoklási szellem, amely mindent saját magáért akar, minden dolgot önmagához viszonyít, és nem Istenhez, mindent végső soron önmagának keres, és nem Istennek. A többnyelvű emberi síkon lévő élettel kapcsolatos más jelek a „törvénykezés és farizeizmus”, amelyekhez az ember ragaszkodik, és amelyről nem akar lemondani. „A törvénykezők alatt intellektusú embereket értünk, akik mindent a saját értelem és érzékelésük szerint torzítanak; az érzékeken keresztül érzékelnek, és mindent az értelem alá rendelnek, mint ami a nagy dolgok megértésének módja; ebben a cselekvésben találják dicsőségüket, és nagy szavakat mondanak, de alapvetően, ahonnan az igazságnak ki kell forrásul szolgálnia, üresek és elhanyagoltak maradnak.” (...) „A farizeusok az istenfélő emberek, akik jók és önmagukra tekintenek, makacsok az elképzeléseikben és gyakorlataikban, szokásaikat minden más fölé helyezik, és ezért akarják, hogy tiszteljék őket, és alapvetően mindenkit megrovó helyzetre hoznak, aki nem úgy cselekszik, mint ők.”
Amint mondtuk, Isten vágyik az ember gyógyítására, hogy megszabadítsa magát a saját magával való elfogultságától. A „sötét éjszaka” az a módszer, amelyet Isten rendkívüli szeretettel használ, hogy beteljesítse a megszenteléshez vezető munkát, Isten megszületését az emberben. Szükségessé válik, mert a hamis alap gyakran nagyon szubtilis és rejtett, amelyet az ember nem képes észlelni, és még ha észleli is, a saját akcióival és aszkézisével nem képes teljesen – és talán azt is mondhatjuk, hogy még a nagyobb részben is – eltávolítani. A sötét éjszaka tehát a lelki utazás egyik szakasza.
Ján Tauler a lelki életet a klasszikus sémák szerint osztja fel: kezdő – haladó – tökéletes, amelynek átmenetei két átalakulási folyamatot jelentenek: a hasonlíthatóság = hasonlóság és a hasonlóság = egység. E tényezők leírására a fa képe kerül elő, amelyet a tűz áthat, míg végül pszichológiailag egyedüli dologgá válik.16 Mielőtt ez megtörténne, azonban „a természetnek sok halált kell elszenvednie”. „Ezen az úton sok vad ösvény, elhagyott és ismeretlen van, amelyeken Isten vezeti az embert, vonzza őt, és megtanítja meghalni. Ó gyermekeim, milyen nemes, gyümölcsöző és csodálatosan szép élet fakad ebből a meghalásból!”
Mielőtt az ember belépne az említett meghalásba, miután Isten megérinti és vezeti őt önmagához, az ember nagy örömet tapasztal, de az öröm gyakran túl külső, amit emellett mértéktelenül élvez. „Hadd vegyen fel annyi isteni italt, és igyon belőle teljes kortyokban, hogy egészen részeg legyen, és így teli Istenből, hogy a boldogság és a teljesség miatt elfelejti önmagát. Az ember azt érezheti, hogy csodákat tudna tenni, hogy sértetlenül átmegy a tűzön, vízen, át a ezer kardon, hogy behatol..., és nem fél a haláltól, az örömtől vagy a fájdalomtól. Ez azért van, mert részeg; ezt „örömteli” – jubilieren-nek hívják. Az ilyen emberek néhány pillanatban kiáltanak, máskor nevetnek, néha énekelnek...
Viszont itt véget ér az első szakasz, és kezdődik a második, az éjszaka ideje. „Amikor a mi szeretett Urunk látja, hogy az emberek túl sokat akarnak magukra vállalni,... mint egy jó gazda, akinek a pincéjében sok fenséges bor van, amikor csak lefekszik és elalszik, a gyermekeik odasettenkednek, és ezzel a borravalóval tartósan megittasítják magukat. Amikor aztán felébred, és látja, mi történt, kap egy jó botot, és úgy megüti őket, hogy éppen olyan szomorúak lesznek, mint amilyenek korábban vidámak voltak, és annyi vizet ad nekik, hogy éppen olyan józanok legyenek, mint ahogyan korábban részegek voltak.17
Ez a kemény Istennevelés azonban nem öncélú. „Így Isten elcsalta és megszabadította őket belőle, és a szenvedő lények fogságából, azonban túlságosan megvadultak, és most vissza szeretné őket hozni magához kijózanodva. Ők pedig szépen megnyugszanak és megnyugszanak, és eztán látják, kik ők és mit képesek tenni, mivel már tudatában vannak önmaguknak. Azok, akiket korábban senki sem tudott megbékíteni, akik mindig többet akartak, mint amennyit valaha kiadhattak, akik szeretnének többet szenvedni és többet tenni – ezek most ilyen módon mérsékeltek.”18 A fent említett idézet előrejelzi a legfontosabb feltételt, amely lehetővé teszi a Szent Lélek megérkezését, és Isten megszületését bennünket. Ez alázat. Az erény, amely minden Tauler prédikációban folyamatosan megjelenik. Az alázat vagy a gőg alapján az az emberi barát megkülönböztethető a hamis, az igazi hiteles a heretikától.19 Azonban ez az alázat nem csupán a saját teljesítményével vagy képtelenségével kapcsolatos racionális megfontolásból származik. Ez egy teljes odaadás Isten kezeibe, valóban az ember való ténylege tudomása. Minden éjszakának Istennek való odaadásra kell irányulnia, amit az ember abban a pillanatban tud megtenni, amikor megszabadul a romlott természetétől, amely elsősorban a magát keresi (még ha elrejtetten is és rafináltan), amikor a hamis pszichológiai én helyett a valódi én lép be, ami el lett rejtve a még fel nem fedezett alapban.
Tauler a példaképének Szent János Keresztelőt választja, aki a zsidók és farizeusok küldötteinek kérdésére: „Hírvivő vagy?” (lásd Ján 1,19–27) válaszol: „Nem vagyok az.”20 „Majdnem senki sem akarja kimondani, hogy: ‚Nem vagyok, semmi vagyok‘” – nyilvánvaló értelemben: én nem vagyok a fontos, nem vagyok az, aki előtérbe akar kerülni. Mindenki valami „lenni” akar. De amikor valaki teleszívja a szívét és meg tudja mondani: „nem vagyok”, abból a személyből árad az örökkévaló „Én vagyok.” Ez az látszólagos paradoxon arra utal, hogy amikor az ember meg tudja szabadítani magát a saját megerősítésétől, akkor megszületik benne az igazi létezés, Isten létezése, amely bennünk van.
Mivel a lelki felemelkedésünk elsősorban a saját szegénységünk mélységeibe való süllyedés, ebből következik egy másik látszólagos ellentmondás: az utunk során akadályaik – bukások, hűtlenségek, a teljes odaadás képtelensége, a rossz gyökerének kiirtásának lehetetlensége – valójában eszközökké válhatnak, amelyek mélyebbre vezetik bennünket saját szegénységünkben, és megnyitnak minket Isten irgalmassága előtt. „Amikor a mező ki van irtva, sokszor a mélyben a gyom magnak gyökere marad, de senki sem veszi észre..., amikor aztán a jó mag csírázni fog, a gyom is fel fog nőni... Tehát alázzátok meg magatokat, és türelemmel nézzétek a gyomot magatokban, és cselekedjétek úgy, hogy az a ti tisztítótűzötökké váljon.”21
Tauler messzebbre megy a megpróbáltatások tanításában, amelyek végső soron Istennel hoznak bennünket, egy prédikációban, amelyet a Mihály arkangyal megjelenésének ünnepén mondtak el.22 Szerinte, ahogy minden embernek van egy jó angyala, aki védi őt, van egy rossz angyala is, aki állandóan akadályokat állít fel, és megkísérti őt a rosszra, ahogyan a jó angyal a jóra. Ha azonban az ember bölcs és lelkiismeretes volna, akkor a sátánból fakadó ellenállás és próbák sokkal hasznosabbak lennének számára, mint minden, ami a jó angyaltól érkezik. Mert ha nincs harc, akkor győzelem sem lesz.23 Ez a tanítás talán kissé túlságosnak tűnhet, de végső soron azt mutatja Tauler optimizmusát és hitet a végső jó győzelmében. Valószínűleg túllentemeli hallgatóságát a gonosztól való túlzott félelemtől. Mert az alá van rendelve Istennek, és nincs hatalma tartósan legyőzni azt, aki Isten erejében jár. Ellenkezőleg, cselekedete végső soron az embert Istenhez vezeti, így valójában magát nevetségessé teszi. A gonosz szellemmel kapcsolatos viszonyban is érvényes: „minden a jónak segít, akik Isten szeretetében élnek” (Róma 8,28).
Amikor az ember mindennemű megpróbáltatáson, szenvedésen és sötétségen keresztüljut, és alázattal mélyen megy a saját alapjába, bennük Isten megszületésének valamit tapasztal, és nemes emberré válik. Az ilyen ember „tanúja a világosságnak” (lásd: Ján 1,7) az alsóbb és magasabb erőkben. Így az értelemben „ebben a belső, teremtett világosságban látja és érti, ami isteni.” Tauler szövegéből úgy tűnik, hogy az ember meghatározott mértékben már bejut a jövő kor életének perspektívájába. „Aki ide belép (a legbelsőbb alapba), valójában megtalálja Istent, és egész egyszerűen önmagát találja Istenben; mert Isten innen soha nem távozik... Ez az alap – ha az ember figyelmesen vigyáz rá – kisugárzik az alatta álló erőkre, és így minden alsóbb és magasabb erő visszatér a forráshoz és az eredetéhez, ha az ember e téren éber, megőrzi magát és meghallja a szeretetteljes hangot, amely a pusztában szólít meg ebben az alapban és mindent egyre jobban hozzá vezet.”
Úgy gondolom, hogy az utolsó sorok lehetőséget adtak arra, hogy bepillantást nyerjünk, hogyan képzeli Ján Tauler a kontemplatív ember ideálját. Ő nem olyan ember, aki különleges élményeket és kinyilatkoztatásokat tapasztal – ezzel szemben Ján Tauler inkább elutasítja azokat – és nem egy olyan ember, aki szükségszerűen magányosan él – bár a szerzetesi élet jelentőségét az ő prédikációkban rendre kiemelik – hanem az, akit bevezetnek a létezése legmélyebb szférájába, ahol Isten képe ragyog a legvilágosabban, amelyre Isten létrehozta őt, és így rejtve a saját alapjában onnan rálát minden „egyszerű és hétköznapi” dolgára a világban.
4. Teljesíthetetlen és soha véget nem érő feladat
Az ember, aki eléri a „tökéletesség állapotát” – ami csak akkor következhet be, amikor az Úr azt mondja, hasonlóan mint a Betesda-tónál a sántának: „Állj fel,” (lásd: Ján 5,8) – valóságos „az élet mestere” válik.24 Az ember lényeges békét és szabadságot tapasztal, amely nagyon különbözik azoktól a békéktől és szabadságoktól, akik „hiszik, hogy magukat felszabadítják, és megszakítják a kötelékeket, mielőtt eljön az idő.” Az élet mesterei az azok, akiknek prédikációja és Isten hirdetése a tapasztalaton alapul, ezért hasznos és termékeny.
A cikk elején említettük a Szent Lélek döntő szerepét a megszentelés folyamatában. A Szent Lélek végbeviszi Isten megszületését az emberben. Elmondták, hogy az embernek megfelelően fel kell készülnie a megérkezésére. Az aszkézis, amely aktív és passzív, azonban meghaladja az ember lehetőségeit. Ezért Tauler a pünkösdi prédikációjában azt mondja: „Ahol a Szent Lelket be kell fogadni, ott neki kell magának előkészítenie a helyet, és a saját magán keresztül kell létrehoznia a saját fogadó képességét, és így őt önmaga kell ott befogadnia.”25 Ez a szokatlan kijelentés talán azt akarja mondani, hogy még abban a szakaszban is, amelyet aktívnak érzékelünk, mint a cselekvés és erőfeszítés fázisa, Isten a fő cselekvő. Ő a fő cselekvő akkor is, amikor „éjszaka” van, és nem érzékeljük Isten jelenlétét. Az élet „Pünkösddi ideje” az az idő, amikor teljesebben, nyilvánvalóbban és a legmélyebben érzékeljük Isten jelenlétét, és tudunk örvendeni belőle és abban élni.
Mivel azonban az egység folyamata itt a földön soha nem érhet véget, a „tökéletesek” számára is folyamatos lehetőség (és szükség) áll fenn a növekedésre és a csökkenésre. Csökkenni a csak emberi terveinkben és nézeteinkben, és növekedni Isten gyermekévé válni. Engedje meg, hogy befejezzem ezt a cikket azokkal a szavakkal, amelyekkel Ján Tauler a prédikációinak végén sokszor zár: „Történjen velünk ez mind. Ehhez segítsen nekünk Isten. Ámen.”
