Fr. Jean de Saint-Bruno, OCD
L'enseignement sur la « nuit obscure »1 en tant qu'étape particulièrement intense de purification, dans laquelle une personne entre (ou est amenée par Dieu) sur son chemin spirituel, est surtout associée au nom du carme déchaussé, maître mystique, saint Jean de la Croix. En effet, saint Jean a une mérite exceptionnel non seulement d'avoir vécu la nuit obscure au plus profond de son âme, mais également d'avoir su exprimer son expérience et de la structurer en traités où il traite systématiquement de l'importance et de la place de la nuit obscure dans la vie de l'homme.
Dominicain Jean Tauler2 n'a pas créé une synthèse similaire à celle laissée par saint Jean de la Croix. Cela est certainement dû aussi au fait que Tauler n'a jamais rédigé un seul traité, l'ensemble de ses œuvres conservées compte environ 90 sermons, enregistrés par ses auditeurs, principalement des religieux et religieuses à Strasbourg et à Cologne. Pourtant, on peut dire que l'obscurité ou même l'ensemble de la période de « nuit obscure » est un thème relativement abondant et considéré dans ces sermons – tout comme chez Jean de la Croix – comme une étape extrêmement importante, que l'on peut même dire révolutionnaire, sur le chemin de l'union avec Dieu ou de « la naissance de Dieu dans l'âme ».3 Jean de la Croix a lu l'œuvre de son prédécesseur vieux de deux cents ans et s'est laissé significativement inspirer par elle.
Voyons d'abord quelle place occupe la « nuit obscure » dans l'ensemble de l'enseignement de Tauler.
1. Le dessein de Dieu pour l'homme
Dans le sermon qui est mentionné dans les éditions comme le premier, prononcé le jour de Noël, Tauler évoque les trois naissances du Fils de Dieu que nous célébrons ce jour-là. En plus de la naissance « dans la nature divine et la diversité des Personnes », et de la naissance terrestre de la Vierge Marie, le mystique connaît encore une naissance qui « consiste en ce que Dieu naît véritablement, jour après jour et heure après heure, dans chaque bonne âme par la grâce et l'amour. »4 On peut dire que cette idée sera, même si parfois exprimée par d'autres mots, centrale dans la plupart des sermons de Tauler sur les divers textes bibliques, lus au cours de l'année liturgique, qui seront cependant toujours interprétés en référence à l'union de l'homme avec Dieu et la naissance de Dieu dans l'homme.
Dans son dixième sermon, il paraphrase les paroles de Jésus dans la prière sacerdotale : « Qu'ils soient un avec nous comme nous sommes un, moi en toi et toi en moi, non pas unis, mais parfaitement un ; qu'ils soient aussi un avec nous, non pas par nature, mais par grâce. »5 Cette naissance par la grâce est réalisée en l'homme par l'Esprit Saint. Tauler met un grand accent sur l'ouverture de l'homme, sur sa disposition à recevoir l'Esprit et à accueillir la naissance de Dieu dans l'âme. À cet égard, il transmet des exigences qui semblent à première vue inhumaines : l'homme doit se rassembler et tourner toutes ses forces, inférieures et supérieures, afin que toutes les dispersions soient unies, il doit chercher en tout uniquement Dieu et ne pas chercher de réconfort ailleurs que dans Dieu. De plus, il est nécessaire de se libérer de tout attachement et de toute possession et d'atteindre une humilité radicale, qui s'ouvre entièrement à Dieu et attend tout uniquement de Dieu, sans prétendre que l'homme puisse obtenir quoi que ce soit seulement par ses propres forces ou ses propres efforts.
Dans son seizième sermon, où Tauler commente des versets de l'Évangile de Jean (16,7–15) et surtout la déclaration du Christ : « Il est avantageux pour vous que je m'en aille. Si je ne m'en vais pas, le Consolateur ne viendra pas à vous », il interprète ces passages dans le sens qu'il est nécessaire de traverser des situations où Christ nous semblera loin et où nous éprouverons l'abandon, l'absence de consolation, l'incapacité de faire un quelconque bon acte et nous serons indifférents, froids, lourds et affligés.6 La description de ces états et sentiments désolants se répète souvent, même si avec d'autres mots, dans plusieurs autres sermons. L'homme dans ces moments n'a pas la situation entre ses mains, pour le dire en termes modernes, il peut éprouver des états proches d'un effondrement psychique, car Tauler avertit qu'un « chagrin incontrôlable » peut également apparaître. Cependant, Dieu a la situation fermement entre ses mains, il ne demande à l'homme que de se laisser transformer, purifier, d'être prêt à « supporter Dieu ». 7 Si l'homme consent à cela, une transformation admirable se produira : la multiplicité se transformera en simplicité,8 la souffrance en joie, la perturbation en paix, et chaque amertume se transformera en véritable douceur.
Nous avons donc esquissé le but vers lequel Dieu désire conduire l'homme (vers l'union avec lui-même, vers sa propre naissance en nous), ainsi que le chemin exigeant à parcourir pour atteindre ce but (le chemin de purification progressive). Et c'est précisément ce chemin que nous allons approfondir dans le point suivant.
2. « Nuit obscure » active et passive
Il convient de souligner que Jean Tauler n'utilise pas la terminologie de saint Jean de la Croix et ne parle pas dans ses sermons de la nuit active et passive. Néanmoins, il semble discerner deux étapes fondamentales du voyage spirituel. Dans l'une, l'homme est actif, recherchant Dieu, et dans l'autre, c'est Dieu qui recherche l'homme. Cela est particulièrement évident dans le sermon trente-sept, où Tauler fournit une interprétation allégorique de la parabole évangélique de la femme qui a perdu une pièce d'argent (Luc 15,8a) : « Comment se passe cette recherche en l'homme ? Cela se fait d'une part de manière active, d'autre part passivement. La recherche active consiste en ce que l'homme cherche ; la recherche passive consiste en ce qu'il est recherché. » La recherche active se produit d'une part « extérieurement », principalement dans le développement des vertus, et d'autre part « intérieurement » ; cette recherche intérieure consiste en ce que « l'homme entre dans son propre fondement, au plus profond de lui-même et y cherche Dieu, comme il nous l’a enseigné en disant : 'Le Royaume de Dieu est en vous'. Quiconque veut trouver ce royaume – et c'est Dieu avec toute sa richesse et dans son propre être et sa nature – doit le chercher là où il se trouve : dans le fondement le plus intérieur, où Dieu est bien plus proche et intérieur à l'âme que celle-ci ne l'est à elle-même. »9
À cette recherche, que l'homme perçoit comme provenant de lui, s'ajoute la recherche de Dieu : « Quand l'homme entre dans cette maison et y cherche Dieu, il renverse toute la maison. Après quoi, Dieu le recherche aussi et renverse toute la maison comme celui qui cherche quelque chose : il jette ça ici, cela là, jusqu'à ce qu'il trouve ce qu'il cherche. Il en est de même pour cet homme : dès qu'il entre dans cette maison et cherche Dieu dans le fondement le plus intérieur, Dieu vient et cherche lui-même l'homme et renverse toute la maison. »10 La nécessité de cette intervention divine pour que quelqu'un puisse devenir vraiment un homme de Dieu – « noble » – souligne à la fois l'insuffisance de la perception humaine des choses, qui doit recevoir une sorte de sceau divin, et l'extrême priorité de l'ascèse passive par rapport à l'ascèse active, ce qui est un des aspects fondamentaux de la spiritualité des mystiques rhino-flamands.11 Dans le même trente-septième sermon, Tauler souligne que dès que « Dieu entre dans cette maison, dans le fondement intérieur, toutes les manières et formes par lesquelles Dieu se présente d'une manière ou d'une autre sont retirées à l'homme et tout est définitivement renversé, comme si l'homme n'avait jamais rien reçu de cela. » Ici, nous voyons clairement la priorité de l'ascèse que nous avons nommée passive : « Dans un tel renversement, si l'homme parvient à s’y abandonner, il est conduit d'une manière inénarrable bien plus loin que dans toutes les actions, manières et intentions qui ont pu un jour être imaginées ou inventées. » Comment ce « renversement et ce nettoyage de la maison » sera vécu de manière dramatique dépend de la disposition de l'homme. Ainsi, dans son sermon sur l'Épiphanie12, Tauler interprète allégoriquement le sens des dons que les mages ont apportés à Bethléem. La myrrhe, qui est amère, est donnée à l'homme lorsqu'il se détourne du monde et se tourne vers Dieu. Elle doit chasser toute jouissance et satisfaction qu'une personne pourrait trouver dans la création, car il est nécessaire d'exclure toute « joie de possession ». Cette myrrhe doit être d'autant plus amère que l'attachement (dérégulé) aux créatures a été grand. C'est une « amertume des plus amères ».
3. Trois périodes de croissance spirituelle et nécessité de la nuit obscure
Nous allons maintenant essayer de déterminer la place de la « nuit obscure » dans le schéma global du développement spirituel de l'homme, qui est discernable dans les sermons, et en même temps approfondir la réponse à la possible objection : pourquoi est-il si important de traverser des moments ou même toute une période de souffrance, qui ne vient d'ailleurs pas « en punition » à l'homme ostensiblement corrompu et mauvais, mais plutôt généralement à l'homme qui se dirige avec résolution vers Dieu ?
Tauler ne nie évidemment pas que l'homme est fondamentalement bon. Cependant, il est important de comprendre ce fondement. C'est une sorte de « lieu » dans l'homme, le plus élevé et le plus noble en lui, où l'homme est le plus lui-même et où se trouve aussi l'image de Dieu,13 qui a été placé en nous. Dans le sermon sur le verset d'Isaïe : « Lève-toi, Jérusalem, et brille ! » (60,1), Jean Tauler dit : « Dieu ne désire et n'a besoin d'autre chose sur toute la terre que d'une seule chose... trouver un fondement noble de l'homme, libre et bien préparé, afin qu'il puisse y réaliser son œuvre noble et divine. »14 Lorsque cette œuvre se réalise, elle fait jaillir de ce fondement lumière et énergie même vers les autres parties, plus inférieures de l'homme. Dans ce sens, Tauler cite apparemment librement la déclaration de Maître Eckhart lors du chapitre de l'ordre : « La lumière de Jésus-Christ brille dans notre intérieur plus clairement que tous les soleils au ciel ; elle brille de la partie intérieure à la partie extérieure, non pas de l'extérieur vers l'intérieur. »15
Cependant, Tauler est conscient que peu de gens vivent en étant véritablement issus de ce fondement le plus profond de leur nature humaine, et donc de Dieu. Beaucoup de gens se sont créé un « faux fondement », un soi uniquement psychologique, d'où émane ensuite toutes leurs attitudes et façons d'agir. Le principal signe d'une telle vie est l'esprit d'appropriation, qui veut tout pour soi, rattache toutes les choses à soi-même et non à Dieu, et cherche finalement en tout soi, et non Dieu. D'autres signes d'une vie sur ce plan humain plus extérieur sont « le légalisme et le pharisaïsme », sur lesquels l'homme s'accroche et ne veut pas s'en dessaisir. « Par législateur, on entend des gens rationnels qui déforment tout selon leur raisonnement et leur sensibilité ; ils perçoivent à travers les sens et soumettent tout à la raison comme façon de comprendre les grandes choses ; dans cette action, ils trouvent leur gloire et prononcent de grands mots, mais au fond, d'où la vérité devrait jaillir, ils restent vides et négligés. » (...) « Les pharisiens sont ces gens pieux qui se considèrent comme bons, qui se respectent eux-mêmes, sont intransigeants dans leurs résolutions et exercices, placent leurs coutumes au-dessus de tout le reste et veulent être respectés pour cela ; et dans leur fondement, ils blâment tous ceux qui n'agissent pas comme eux. »
Comme il a été dit, Dieu désire guérir l'homme, le libérer de son attachement à soi. La « nuit obscure » est le moyen que Dieu, avec un amour immense, utilise pour que cette œuvre de divinisation, la naissance de Dieu dans l'homme, puisse se réaliser. Elle est nécessaire parce que le faux fondement est souvent très subtil et caché, si bien que l'homme ne peut le reconnaître, et même s'il le reconnaît, il n'est pas en mesure de l'éliminer entièrement par son activité et son ascèse – et peut-être même pas en grande partie. La nuit obscure est donc l'une des étapes du voyage spirituel.
Jean Tauler divise la vie spirituelle selon le schéma classique : débutant – avancé – parfait, tandis que la transition entre ces degrés est représentée par deux processus de transformation : de la dissemblance à la ressemblance et de la ressemblance à l'unité. Pour illustrer cette réalité, il utilise l'analogie du bois qui est traversé par le feu, jusqu'à ce qu'il devienne finalement une seule chose.16 Cependant, avant que cela ne se produise, « la nature doit endurer de nombreuses morts. » « Dans ce voyage, il y a beaucoup de chemins sauvages, désertiques et inconnus, par lesquels Dieu mène l'homme, l'attire et lui enseigne à mourir. Ô enfants, quelle vie noble, fructueuse et merveilleusement belle se développe de cette mort ! »
Avant que l'homme n'entre dans cette mort, après que Dieu commence à le toucher et à le conduire vers lui, il éprouve une grande joie, mais souvent une joie trop extérieure, qu'il consomme d'ailleurs d'une manière démesurée. « Qu'il prenne autant de cette boisson divine et boive à grandes gorgées, jusqu'à ce qu'il soit complètement ivre et ainsi plein de Dieu, que, par la béatitude et la plénitude, il oublie complètement lui-même. Il lui semble alors qu'il peut réaliser des merveilles, qu'il pourrait passer à travers le feu, l'eau, qu'il pourrait percer à travers mille épées..., et il n'a pas peur de la mort, de la joie ni de la douleur. Cela parce qu'il est ivre ; c'est ce que l'on appelle la 'joie' – jubilieren. De telles personnes crient un moment, rient un moment, puis chantent à nouveau... »
Cependant, cette première étape se termine et la seconde commence, la saison de la nuit. « Lorsque notre bien-aimé Seigneur voit que les gens souhaitent se charger trop,... il agit comme un bon économiste, qui possède dans sa cave beaucoup de vin de qualité, et dès qu'il se couche et s'endort, ses enfants s'approchent et s'enivrent de ce vin à jamais. Quand ensuite il se lève et voit ce qui s'est passé, il les frappe si fort qu'ils seront aussi tristes qu'ils étaient joyeux auparavant, et leur donnera tant d'eau qu'ils seront sobres tout comme ils étaient ivres auparavant.17
Cependant, cette dure éducation de Dieu n'est pas gratuite. « Il les a ainsi amenés et a libéré d'eux-mêmes et de l'emprise des créatures souffrantes, mais ils sont devenus trop sauvages, et maintenant il veut les ramener à lui de manière raisonnable. Ils se calmeront alors et s'apaiseront et verront qui ils sont et ce qu'ils peuvent faire, parce qu'ils se retrouveront. Ceux que personne ne pouvait lier auparavant, qui voulaient toujours plus que ce que quiconque pouvait donner, qui voulaient souffrir davantage et accomplir plus, ceux-ci doivent maintenant se modérer ainsi. »18 Cette citation annonce déjà ce qui est la condition la plus importante permettant l'arrivée de l'Esprit Saint et de la naissance de Dieu en nous. C'est l'humilité. La vertu qui revient sans cesse dans tous les sermons de Tauler. Selon l'humilité ou l'orgueil, on peut distinguer le vrai ami de Dieu du faux, l'hérétique de l'orthodoxe.19 Cependant, cette humilité ne découle pas seulement d'une réflexion rationnelle de l'homme sur sa capacité ou son incapacité à effectuer telle ou telle chose. C'est une attitude d'abandon total entre les mains de Dieu, une véritable connaissance de soi. Toutes les nuits mènent à cet abandon à Dieu, que l'homme est capable alors de faire, lorsqu'il est dépouillé de sa nature déchue, qui cherche plutôt à se retrouver (même si de manière masquée et raffinée), lorsque le faux soi psychologique cède la place au vrai moi, qui a été caché dans le fondement encore inexploré.
Pour illustrer l'homme humble, Tauler cite saint Jean-Baptiste, qui répond aux questions des envoyés des Juifs et des pharisiens : « Es-tu Élie ? ... » (voir Jean 1,19–27) en disant : « Je ne le suis pas. »20 « Presque personne ne veut prononcer 'Je ne suis pas, je ne suis rien', » – dans un sens évident : je ne suis pas celui qui est important, je ne suis pas celui qui veut se tenir en avant. Tout le monde veut être 'quelque chose'. Mais quand quelqu'un est capable de dire avec tout son cœur aimant : « je ne suis pas », de ce fondement émerge l'éternel « Je suis. » Ce paraphrase apparemment paradoxal pointe le fait que lorsque l'homme est capable de renoncer à toute auto-affirmation de sa part, naît en lui l'être véritable, l'être de Dieu présent en nous.
Puisque notre élévation spirituelle est avant tout une descente dans l'abîme de notre propre pauvreté, il en découle un autre paradoxe apparent : les obstacles sur notre chemin – les chutes, les infidélités, l'incapacité à s'abandonner complètement, l'impossibilité d'extirper tout le mal en nous, peuvent et doivent devenir un moyen qui nous plonge plus profondément dans l'abîme de notre pauvreté et nous ouvre à la perspective de la miséricorde divine. « Lorsque le champ est défriché, il reste souvent en profondeur la racine de cette mauvaise herbe, mais personne ne le remarque..., lorsque la bonne semence doit croître, la mauvaise herbe apparaîtra aussi... C'est pourquoi, humiliez-vous et regardez patiemment la mauvaise herbe en vous et agissez de manière à ce qu'elle devienne votre purgatoire. »21
Tauler va encore plus loin dans son enseignement sur les obstacles qui, en fin de compte, nous conduisent à Dieu, dans un sermon prononcé le jour où l'on commémore la révélation de l'archange Michel sur la montagne de Gargano.22 Selon lui, non seulement chaque personne a son bon ange qui le protège, mais elle a aussi son mauvais ange, qui lui tend en permanence des obstacles et l'incite au mal, tout comme le bon ange l'incite au bien. Mais si l'homme est sage et conscient, la résistance et les épreuves du diable lui seraient bien plus bénéfiques que tout ce qui provient de l'ange bon. Car si aucun combat n'existe, il n'y a pas non plus de victoire.23 Cet enseignement peut sembler quelque peu exagéré, mais finalement, il montre l'optimisme et la foi de Tauler dans la victoire ultime du bien. Il désire probablement libérer ses auditeurs d'une peur excessive du Malin. Après tout, il est soumis à Dieu et n'a pas le pouvoir de vaincre (définitivement) celui qui marche dans la force de Dieu. Au contraire, son action aide finalement l'ascension de l'homme vers Dieu, ce qui, en fait, le ridiculise. Même par rapport à l'esprit maléfique, il est vrai : « tout contribue au bien de ceux qui aiment Dieu » (Romains 8,28).
Quand l'homme traverse toutes les épreuves, la souffrance et l'obscurité qui le purifient, et s'enfonce dans une profonde humilité vers son fondement, il éprouve en lui quelque chose de la naissance divine et devient un homme noble. Un tel homme « reçoit le témoignage de la lumière » (voir Jean 1,7) dans les forces inférieures et supérieures. Ainsi, dans l'esprit, « il voit et comprend ce qui est divin dans cette lumière intérieure créée ». Du texte de Tauler, il semble même que l'homme entre déjà, dans une certaine mesure, dans la perspective de la vie de l'âge à venir. « Quiconque pénètre ici (c'est-à-dire dans le fondement intérieur), trouverait véritablement Dieu et se découvrirait totalement et simplement en Dieu ; parce qu'à partir de là, Dieu ne s'éloigne jamais... Ce fondement – si l'homme le garde bien à l'esprit – irradie vers les forces qui sont en dessous de lui, et attire et ramène les forces inférieures et supérieures à leur origine et à leur commencement, si l'homme parvient à rester vigilant, il reste en lui-même et écoute la voix aimante qui appelle dans le désert de ce fondement et attire tout vers lui de plus en plus. »
Je pense que les dernières lignes nous ont donné un aperçu de la façon dont Jean Tauler imagine l'idéal de l'homme contemplatif. Ce n'est pas un homme qui a des expériences extraordinaires et des révélations – c'est plutôt ce que Jean Tauler rejette – ni un homme qui vit nécessairement dans la solitude – bien que l'importance de la vie religieuse soit souvent soulignée dans ses sermons – mais c'est un homme qui a été porté dans la plus profonde sphère de son être, où l'image de Dieu brille le plus clairement, à laquelle nous avons été créés par Dieu, et ainsi caché dans son fondement, il contemple – d'un regard contemplatif – même toutes les choses « simples et ordinaires » de ce monde.
4. Une tâche inachevable et sans fin
L'homme qui atteint « l'état de perfection » – ce qui ne peut se produire avant que le Seigneur ne lui dise, tout comme à l'infirme au réservoir de Béthesda : « Lève-toi, » (voir Jean 5,8) – devient véritablement un « maître de vie ».24 Il éprouve une paix et une liberté essentielles, qui sont très différentes de la paix et de la liberté de ceux qui « croient pouvoir se libérer par eux-mêmes et rompent leurs chaînes avant qu'il ne soit temps. » Les maîtres de la vie sont ceux dont les sermons et l'annonce de Dieu proviennent de l'expérience, et sont donc bénéfiques et féconds.
Au début de l'article, nous avons mentionné le rôle décisif de l'Esprit Saint dans le chemin de la divinisation. L'Esprit Saint opère la naissance divine dans l'homme. Il a été dit que l'homme doit se préparer adéquatement à sa venue. Toutefois, cette préparation, qui consiste en une ascèse active et passive, dépasse les capacités de l'homme. C'est pourquoi Tauler dit dans un sermon prononcé lors de la Pentecôte : « Là où le Saint-Esprit doit être reçu, il doit lui-même préparer le lieu, créer ici par lui-même la réceptivité et ici se recevoir lui-même. »25 Cette déclaration apparemment particulière veut peut-être dire à peu près ceci : même dans la phase que nous percevons comme « active », comme une étape de notre activité et de nos efforts, c'est Dieu qui agit principalement. Il est l'agent principal même quand nous sommes dans la « nuit » et que nous ne réalisons pas la présence de Dieu. Le temps des « Pentecôtes de notre vie » est alors le moment où nous prenons pleinement conscience de la présence de Dieu et pouvons nous en réjouir et vivre à partir de celle-ci.
Cependant, comme le processus d'union ne peut être jamais achevé ici-bas, pour les « parfaits » également, il existe toujours la possibilité (et la nécessité) de croître et de diminuer. Diminuer dans leurs seuls plans et aperçus humains et croître dans l'être d'enfant de Dieu. Je me permets de conclure cet article par les mots que Jean Tauler utilise pour conclure beaucoup de ses sermons : « Que cela se réalise en nous. Que Dieu nous y aide. Amen. »
