Deuxième partie :
Lecture actualisée des écrits de sainte Thérèse d'Avila
I. Approche du contexte de notre époque basée sur l'expérience de Thérèse
23. Le charisme, qui émerge de la vie et des écrits de mère Thérèse, s'est diffusé et enrichi au fil des siècles grâce à une connaissance plus approfondie de ses œuvres et de son expérience charismatique, transmise par les règles tant des frères que des sœurs ainsi que de l'Ordre séculier du Carmel thérésien. Grâce à cette prise de conscience renouvelée : «Nous avons aujourd'hui, ou du moins nous pouvons avoir, une telle connaissance de notre charisme, comme jamais auparavant dans notre histoire. Aujourd'hui, plus que jamais, nos saints et la spiritualité qui caractérise notre famille religieuse sont l'objet d'un intérêt diversifié venant de lecteurs à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église, qui nous demandent légitimement de transmettre cette richesse.
Néanmoins, nous devons nous interroger sur comment nous [aujourd'hui] pouvons répondre aux exigences des signes des temps au sein de l'Église et dans le monde, et aux grandes et légitimes aspirations humaines et religieuses des nouvelles générations, afin de pouvoir réaliser plus efficacement et de manière plus actuelle la mission du Carmel thérésien au troisième millénaire.”1
En d'autres termes : «Il est donc nécessaire de connaître et de comprendre le monde dans lequel nous vivons, ses attentes, désirs et souvent la dramatique qui le caractérise,”2 et ne pas douter que le fondement le plus noble de la dignité humaine est l'appel de l'homme à l'union avec Dieu (cf. GS 19).3 Le charisme thérézien, comme déjà mentionné, a été façonné par une intense expérience mystique de prière et a atteint son plein développement à la lumière des événements sociaux et religieux de l'époque de Thérèse, à laquelle cette religieuse s'efforce de répondre par sa propre vie, décrite dans ses écrits, et son œuvre fondatrice. C'est une mystique incarnée dans la réalité historique, sensible aux événements et engagée au service.
24. L'attitude de mère Thérèse exige de nous la capacité de discerner ce qui se passe autour de nous, dans un monde marqué par la sécularisation et le postmodernisme, l'athéisme et l'incroyance, perçus surtout dans le monde occidental comme culture de la globalisation, étendant également à d'autres zones géographiques. Pourtant, il demeure tout paradoxalement un nombre croissant de signes de réveil religieux et de recherche spirituelle, répondant aux plus profondes incertitudes des êtres humains. Des voix s'élèvent, affirmant que pour que le 21e siècle puisse continuer à être chrétien, une mystique est nécessaire, une redécouverte de l'expérience de foi. Parallèlement, nous découvrons la crise de l'identité de l'homme en tant que tel, qui souhaiterait se définir sans aucun recours à Dieu, attaquant ainsi sa dignité et les valeurs transcendantales inscrites dans son être, car l'homme est un “je ouvert”, il est ouvert – comme blessé – à la passion de la transcendance. La spiritualité thérézienne, centrée sur l'homme comme demeure de Dieu, ouvert à la communion avec Lui et capable de Le recevoir dans la partie la plus intime du Château, nous aide à prendre conscience de la dignité humaine que la culture contemporaine menace. Éduquer l'homme à une attitude contemplative thérézienne signifie donc également l'aider à découvrir sa véritable identité.
25. Avec la crise de l'homme et le fait de l'athéisme, nous devons également prêter attention aux conditions injustes, à la pauvreté et à l'exclusion sociale [dans le monde contemporain]. Cette situation est également liée à la révélation divine et à la possibilité d'une réponse humaine à elle, inspirée par l'expérience thérézienne. La spiritualité chrétienne, qui veut accueillir fructueusement les défis du 21e siècle, doit nécessairement faire face à la réalité de la pauvreté. La préoccupation pour les pauvres est un élément indéniablement présent dans les fontaines mêmes de la révélation chrétienne. L'expérience de Dieu ne peut se réaliser dans l'isolement, dans l'indifférence et le manque d'attention à la souffrance des gens. La contemplation, qui ne prend pas en compte cette réalité douloureuse de notre société, est bibliquement répréhensible, tout comme le culte qui ignore la souffrance du pauvre et de l'innocent, comme l'ont dénoncé les prophètes.
26. Un des signes de renouveau de la vie religieuse et du christianisme contemporain est leur profonde enracinement dans l'évangile. C'est ce que le Concile Vatican II a désigné : «un retour incessant aux sources de toute vie chrétienne,” et a nommé le suivi du Christ : «la règle suprême” de la vie selon l'évangile (cf. PC 2), avec fidélité envers le «charisme des fondateurs”, considéré comme «le fruit de l'Esprit Saint, qui agit toujours dans l'Église” (ET 11). Chaque charisme, comme “expérience” de l'Esprit, représente un mode renouvelé d'accueil de l'évangile,4 une nouvelle spiritualité qui exprime l'évangile et qui reste ouverte au cours de l'histoire pour être constamment approfondie et développée grâce aux dons particuliers de ceux qui y participent (cf. MR 11). Le Christ est l'évangile incarné, le centre et la norme ultime de chaque vie consacrée, l'origine et le but de chaque charisme. Le charisme thérézien représente une manière originale de lire l'évangile, une contemplation du Christ et se conformer à Lui dans un des aspects de son mystère.
27. L'originalité de Thérèse, son charisme dans l'Église, découle du fait que Thérèse devient semblable au Christ par le biais de la connaissance à travers l'expérience, c'est-à-dire par son expérience mystique centrée sur le Christ (voir Ps 9,1-3 ; 26,6 ; 27,2-8, etc.). Dans ce sens, son charisme est authentique et vraiment nouveau dans le cadre de la vie spirituelle de l'Église (cf. MR 12). Sa nouveauté et l'effet qu'il a eu en termes de croissance qualitative de la spiritualité chrétienne s'expliquent à juste titre comme une offre d'une nouvelle manière de vivre l'évangile, qui répondait au trouble de son époque et, en un sens, aux besoins de tous les temps.
La naissance de son œuvre, bien qu'elle ait des racines dans la vieille tradition carmélite, apparaît étroitement liée à la manière dont s'est développée son cheminement spirituel intérieur : elle s'est profondément inspirée de l'esprit de l'évangile et de l'idéal carmélite de l'ermitage et de la contemplation, jusqu'à aboutir à une initiative nouvelle et créatrice : le Carmel thérézien. C'est là que réside le sens du charisme de Thérèse comme “expérience” de l'Esprit. Son expérience spirituelle est l'âme et le moteur du nouveau Carmel, c'est une force expansive qui affole son [rapide] essor vers [d'autres] pays européens, la France, l'Italie, les Flandres. La même raison explique également la grande diffusion de ses écrits. Ils offrent une introduction à l'expérience chrétienne.
De cela découle le rôle du Carmel désarmé aujourd'hui : vivre intensément le charisme thérézien, introduire l'homme d'aujourd'hui dans l'expérience contemplative thérézienne, dans la compréhension des signes des temps et aider à diffuser les écrits de Thérèse. Tout cela dans l'esprit de la conviction fondamentale de Thérèse, que sans expérience, aucune connaissance véritable ne peut être acquise. L'expérience est la clé de toute compréhension, y compris celle de la connaissance de Dieu, car Dieu lui-même est l'objet de l'expérience dans la mesure où il est l'objet de la foi, qui seule unit l'homme à Dieu (1 M 1, 1,4) et en laquelle la réalité divine est plutôt perçue [indirectement] (état de théopathie) que connue.
II. Quelques éléments vitaux fondamentaux de l'expérience et de l'enseignement de Thérèse
28. En accord avec la sensibilité religieuse et la manière de vivre la foi chrétienne aujourd'hui, l'expérience de Thérèse, contrairement à d'autres courants mystiques de nature métaphysique et néoplatonique, est essentiellement personnelle et christocentrique. Elle se réalise uniquement par le biais de l'intercession irremplaçable de Jésus-Christ : “J'ai clairement vu que par ces portes, nous devons entrer si nous voulons que le Majesté suprême nous révèle de grands mystères” (Ps 22,6). L'essentiel de la mystique thérézienne est la perception de l'humanité glorifiée du Christ. C'est le pilier qui nous soutient, et la vie de notre vie (cf. 7H 2,6). Cela a été vrai depuis la conversion de Thérèse (cf. Ps 9,1) jusqu'à la découverte du Christ comme livre vivant, dans lequel se trouvent “les vérités évidentes” et qui “laisse bien encré ce qu'il faut lire et faire, de manière telle que l'on ne peut oublier !” (Ps 26,6).
29. Si le Christ est le fondement et le contenu de la mystique thérézienne, alors l'expérience théologique de la prière est la caractéristique la plus personnelle du charisme thérézien, éclairant le sens du nouveau Carmel ainsi que le rôle d'enseignement des écrits de Thérèse. Thérèse – comme le rappelle Paul VI à l'occasion de sa proclamation comme Docteur de l'Église – a appliqué “dans sa famille religieuse, dans l'Église et dans le monde à travers son message permanent et actuel : le message de la prière”.
Thérèse a redécouvert la contemplation. Cela a apporté avec lui des formes et pratiques spécifiques accessibles à tous les chrétiens (cf. CV 19,15 ; 23,5), l'introduction d'une nouvelle pédagogie [en matière de prière], une offre d'introduction à la prière et de méthodes de son développement. Grâce à l'élan pédagogique des écrits de Thérèse, le charisme thérézien de contemplation se transforme dans le sein de l'Église en quelque chose de tout à fait naturel, au point qu'il est aujourd'hui impossible de chercher à vivre la vie chrétienne sans vivre également cette dimension théologique, voire la mystique. Dans ce contexte, il est nécessaire de lire le texte important Catéchisme de l'Église catholique sur le fait que la mystique représente la plénitude de la vie chrétienne, comprise comme une union de plus en plus intime avec le Christ (cf. KKC 2014), et sur la pédagogie de la contemplation (cf. ibid. 2709-2719).
30. Le charisme de Thérèse, son expérience mystique du Christ et son idéal contemplatif au service de l'Église se manifestent clairement dans ce qu'elle présentera plus tard comme “notre style de mortification, de fraternité et de récréation” (cf. Z 13,5).
Son idéal de vie communautaire est composé de cette triade d'éléments :
- la communauté est avant tout “le corps du Christ” (CE 20,11) selon le modèle de l'Église primordiale radicale, car Il est présent au milieu de la communauté (cf. Ps 32,11), Il est “le Maître de la maison” (CV 17,7) et celui “qui nous a rassemblés ici” (CV 1,5 ; 3,1);
- la communauté vit les exigences de l'égalité réelle et de l'amour véritable (cf. CV 4,7 ; 7,9), tout en se conformant dans tout à l'évangile sous l'écoute d'un amour efficace, gratuit et désintéressé (CV 4,11; 6-7; 5H 3,7-12), avec l'engagement à travailler manuellement (cf. St 28);
- la communauté se caractérise par l'humanité, caractérisée par des signes propres et pour l'époque inhabituels : l'éducation, les vertus humaines, la douceur, la prudence et le discernement ; la simplicité, la bienveillance et la joie (cf. CV 41,7-8 ; VC 42 ; NMI 43).
31. L'intention fondatrice du Carmel a un caractère marial clair (cf. Ps 33,14). C'est pourquoi Thérèse d'Avila, qui ressent très tôt dans sa vie la puissance de l'intercession de Marie (cf. Ps 1,7), présente (à sa communauté) la sainte Vierge comme Mère et Dame de l'Ordre (cf. Z 29,23; 3H 1,3), comme exemple de prière et de renoncement sur le chemin de la foi (cf. 6H 7,13n.), comme femme, corps et âme, dédiée à l'écoute et à la contemplation de la parole de Dieu (cf. M 5,2 ; 6,7), toujours réceptive aux inspirations de l'Esprit Saint et liée au mystère pascal du Christ par l'amour, la douleur et la joie (cf. 7H 4,5).
Cela implique que la communion avec Marie pénètre et marque de l'empreinte mariale tous les éléments de notre vie : la vie fraternelle, l'esprit de prière et de contemplation, l'apostolat sous toutes ses formes ainsi que le renoncement évangélique lui-même (cf. St 47-52). La figure évangélique de la Vierge Marie est non seulement un modèle pour notre vie, mais nous incite également à suivre ses pas et à devenir de véritables “pauvres du Seigneur” “afin de conformer notre vie à celle de notre Dame par une méditation continuelle, nourrie de foi, de la parole de Dieu et de multiples expressions d'amour” (St 49). Guidés par Marie, main dans la main, nous pénétrons dans le mystère du Christ et de l'Église et devenons, tout comme elle, des porteuses de Jésus et de la bonne nouvelle de son royaume. Ainsi, la dimension mariale, conjointe à la dimension christocentrique, représente sans conteste l'une des clés majeures pour lire Thérèse.
Et dans la proximité de Marie, saint Joseph, humble serviteur du Christ et de sa Mère, est pour nous un exemple vivant de communauté imprégnée de prière avec Jésus (cf. St 52).
